自性无对立，凡夫妄分别

非浊者，云有则不受一尘。非清者，云无则不舍一法。无背者，纵之则无所从去。无向者，迎之则无所从来。言即此灵明湛寂者，不可以清浊向背求也。举清浊向背，意该善恶、圣凡、有无、生灭、增减、一异等。

好，先看这几句。表达这种心性的情形都很难正面给出一个定义，所以常常用一种否定性的语句来表达。

“非浊非清”，“浊”就是“有”的意思，具足一切法，就叫有。

这个心性当中是“非有”，那为什么叫非有呢？非有、非浊就是不染一尘的意思。

这个自性，离开一切法的差别之相，所以“非浊”。

说它是有，主要是从假谛、俗谛的层面，从缘起法的角度，说心性是有。但有的当下，它不受一尘。

“不受一尘”就是它是真谛。所以既然是不立一尘，它就是非有，非有就没有浊，何浊之有？

这里就用这样的表达形式，既不能说心性是有，也不能说它是无。

说有呢，它不受一尘，就叫非有、非浊；但你也不能说它是无，即是“非清”，就是你不能执著认为它是无。

为什么呢？“云无，则不舍一法”。“无”就是“空”，不立一尘才叫空，但是我们自性具足一切功德、具足大智慧光明遍照法界、具足一切法。

它不是断空，不是顽空，所以你不能说它是空，“空则不舍一法”，就是这个意思。

正因为我们自性具足一切法就叫如来藏，所以不舍一法就叫非空。

我们再来看“无背者，纵之则无所从去”这句话。

“无背”就是没有背离，舍这个地方到另外一个地方去就叫背。如果有这种情况才能说有背，但实际上，想放纵心性出去，是无所从去，没有一个去来的东西。

因为一切法——一切空间、一切世界都是在我们自性里面，没有说从这里到那里有一个主客体空间的东西，在现象上有从南到北，但是在自性的本体方面没有东南西北，所以佛才说西方净土就在当处，阿弥陀佛去此不远。

等证到了念佛三昧，不离跬步，当下地面就涌出四色的莲华，不出庭院就有七重行树围绕。

你想纵、想背，想去什么地方，到哪儿去呀？当下就是啊，所以就叫“无背”。

“无向”就是我们的心性非从远处来，无处可迎。如果你真有迎的话，它就有一个地方可以来，才可以叫做向。但实际上，它是无形无住啊，就是“如来者，无所从来，亦无所去，故名如来”。

最后就是说，我们自性的那种灵觉光明和湛然寂静的心体，没有来去，没有背向，不可以用空有、向背去求。

标举这个“清浊、向背”，实际上也就包含着其他的“善和恶、圣和凡、有和无、生和灭、增和减、一和异”呀。在这样一个对待的法里面，去求灵明湛寂的心体，也是不可得的。

比如“善恶”、“凡圣”，孟子讲性善论，但你看幽溪尊者传灯就写了个“性恶论”。讲性善、性恶，你都不能说他错。

孟子是从事造的这一边来说性善，那天台祖师从理具的这一边来说有性恶，这两者它都能够成立的。

但是在湛寂的心体当中，是离开了善恶的。善不能成立，恶就没有它存在的余地，这就是宗门祖师的“廓然无圣”。

梁武帝总觉得有圣凡，达摩祖师则廓然无圣，截断你圣凡的对待之心。

所以这些“善恶、圣凡、有无、生灭、增减、一异”，都是我们凡夫分别出来的。

凡夫分别出来的这些言说，都是名相上的假立，是妄念所施设出来的，没有实际的东西，本质上是不可得的。以上是谈这个问题。

注释：

廓然无圣：廓然，指大悟之境地。此大悟之境界无凡圣之区别，既不舍凡，亦不求圣，称为廓然无圣。此词的缘起为菩提达摩与梁武帝所作之问答。或称此一公案为圣谛第一义、达摩廓然。