（第六讲）

请大家打开讲义第十二面，善十一。

前面的遍行跟别境呢，它的体性是不决定。不决定是善，也不决定是恶。如果它跟善相应，那么它就是善；如果它跟恶相应，那么它就是恶，所以它体性不决定。但这以下的十一个心所它的体性是决定，是属于善性。换句话说呢，这十一个心所能够引生此世他世可乐的果报，引生我们的现世的身心、来世的身心可乐的果报。

我们这个世间人，世间人，要想到说，哎呀，这是一个赚钱的法门，我们一般的世间人，听到以后就会震动一下，唉呀，这两个眼睛睁得很大，噢，这是个赚钱的法门。那么，我们追求圣道的人呢，要听到善心所，也应该有同样的感受，哎呀，这以下的十一个心所，都是属于圣道的法财，都是使令我们身心要生起。

那么这十一个善心所我们分成三类。先看第一类：

第一类是有三个：信、惭、愧。

这个修学的次第，第一个就是信。佛法大海，信为能入，智为能度。就是这个佛法的这种圣道的功德，要靠这个信心才能够进入。

这个信呢，就是于实德能，深忍乐欲，心净为性。就是对于这个三宝的真净功德，能够生起深忍乐欲。内心当中，随顺忍可，希望能够成就。那么这个是我们修学佛法刚刚的开始，就是相信佛陀的功德，相信佛陀所宣说的一切的法，包括因果的法，包括空性的法，世俗谛、真谛，也相信这些修学佛法的这些僧众。这是第一个信。

信的以后就是惭、愧。对于这些佛法的本身，以及修学佛法的人呢，崇重贤善，轻拒暴恶。内心当中对这种贤善的功德，有一种追求尊重的心，对这种世间的这些暴恶的人、事，开始排斥。

这个惭、愧的生起，这个愧是更重要。就是我们对这个恶法的断除，比这个修学善法更重要，对这个轻拒暴恶这件事情很重要。尽量避免这个身、口、意生起罪业，这个是在修行的时候第一步。换句话说呢，从信、惭、愧，我们能够布施，也能够持戒，也能够多少有一点忍辱，开始忏除罪障，开始积集资粮。这整个初学佛法，主要的就是有三种的功德在支持，就是信心，其次就是一个惭愧心。

进一步就是无贪、无嗔、无痴，这个就是一种止跟观的力量。前面的信、惭、愧，他能够断除这个业种子，就是这恶业的种子，由于这个信心，就深信因果，有这个深信因果的观念，崇重贤善，轻拒暴恶，有这个杀、盗、淫、妄的罪业要生起的时候，我们能够慢慢慢慢地消除，这个对治这个恶业的种子的相续。

但是我们内心当中的名言种子，只有靠信、惭、愧，是不能对治的。这个名言种子是怎么回事？就是这个想。说我们无始劫的生命的相续，我们跟很多人有这个贪爱的想，跟很多人有嗔恚的想。那么，你今生跟他结了贪爱的想的名言，你下辈子看到他，你还是继续贪爱他；你跟他有嗔恚的想，你下辈子来看到他还是不欢喜，这个等流性。那么这个贪爱跟嗔恚之间还有关系，贪爱也会变成嗔恚，嗔恚也会变成贪爱。

所以说，我们跟众生的关系就错综复杂，有贪，有嗔。贪也能够变成嗔，嗔也变成贪。那么这个贪跟嗔是怎么来的呢？主要就是来自于痴，就是颠倒，就是人我执、法我执。有一个我，就有我所，那么就开始有一种相对的贪、嗔的烦恼的活动。

所以我们在这个消除这个名言种子的时候，主要的就是修我空观、法空观，观察这个因缘所生法，我说即是空。这个五蕴的身心世界，色毕竟空，无我无我所，受想行识毕竟空，无我无我所。那么你内心当中以这个空的真理在那个地方安住，这个时候，你过去生、今生跟人家结的爱烦恼、嗔烦恼的名言，就在空性的安住当中，慢慢慢慢给融化掉，这个时候你跟众生是平等的。就是你过去的那个名言种子，这个时候，慢慢慢慢就像太阳出来，把这个冰给融化掉一样。

换句话说，无贪、无嗔、无痴的生起，你一开始就是要生起无痴，否则你贪、嗔不可能停下来的，这个不能够靠强压的。就是说你一定是生起对佛法的空性的一种观照，然后把你过去生当中跟众生结的爱烦恼的名言，嗔烦恼的名言，这个时候完全消灭掉。那么，这个时候你的生命就更进一步了，这个时候不但是这种罪业的种子，内心这些颠倒的名言，这些戏论的种子，也消灭掉。

那这个时候还是散乱心的，还没得到禅定。那么，一定要精进，这个精进是得到禅定的关键。就是于断恶修善，勇悍为性。等我们内心当中，这散乱的心要变成禅定的心，那要相续的用功。要闲居静处，念所受法，要把所有的外缘都放下。在这个寂静的山区，一次一次地去忆念你所缘的境界，闲居静处，念所受法。那么经过精进以后，得到轻安，这个轻安就表示禅定。

禅定在《瑜伽师地论》上说有三种相貌：

第一个：明，明了，不昏沉。

第二个，寂静，不散乱。

第三个是乐。

明静乐，是禅定的三种相貌。这个乐就是轻安乐。内，已经远离这个欲界的身心的粗重。当然这个时候你内心当中有法宝的人呢，那就跟一个散乱心不一样，内心当中能够不放逸，对于种种的过恶能够主动的生起防护的功能。

行舍，这个时候能够相续平等正直，无功用住。这个时候内心，跟这个法的力量是任运而转。

不害，乃至于生慈悲心。这个时候，你内心当中从这种过去的罪业跟颠倒的名言里面解脱以后，你看到一切众生，会生怜悯心：我过去就跟他们一样。这个时候你会有一种不忍众生苦，不愿圣教衰的使命感生起，就帮助那些还没有解脱的人，这是悲悯心，不害。那么当然这个是第三个次第了。

我们在这个成就十一个圣道的法财，他就分成三个次第。

欲界善五识，得与十善相应，但除轻安。初禅善眼、耳、身识，并得有轻安故。

在讲到前五识的这个十一个善心所它的相应情况，假设你是在欲界，那么欲界的这种良善的五识，当然这良善五识是要第六意识良善，第六意识良善前五识才能良善。这种前五识的良善，只能够跟十个善心所相应，不能有轻安，因为轻安一定是一种定的相貌。假设他是初禅，这善的眼、耳、身识，他是有轻安的。当然，二禅以上前五识就不活动。这个是说明前五识的一种善的一个情况。

中二随烦恼。

这以下的心所都是属于不善的心所。那么，它的相貌就是烦躁，扰动，恼害身心。它的相貌是不寂静的，恼害我们现世的身心，也恼害我们来生的身心。所以它有种种的过患的，它的烦躁，扰动，而且恼害我们身心。这个中随烦恼当中有两个，无惭、无愧。

这个无惭、无愧刚好是惭、愧的颠倒。这个无惭就是轻拒贤善。那么对于贤善的事情，对这种贤善的人、事，我们排斥。无愧呢，崇重暴恶，对这种杀、盗、淫、妄的事情，在你的身心出现，你一点都无所谓，崇重暴恶。

这个《瑜伽师地论》讲到这个惑、业、苦，就是业，讲到这个业力的时候，他讲到这个业有定业跟不定业。那么这个定业跟不定业关键就在这个无惭、无愧。说我们造一个业，假设具足两个条件，那么这个业就是定业。

第一个条件，见是功德，心生爱着。这个就是跟邪见有关，所以你造了这个恶业呀，你对于这个罪业的事情，你认为它是功德，你认为这个罪业让你会得到快乐，会让你现在快乐，也会让你来世快乐，见是功德，心生爱着。那么你深深地爱着这个罪业，你现在造的业，你以后还要继续造，为什么，因为他是让你快乐的，你有这样的邪见，这第一个条件。

其次，数数现形，都无惭愧。那么，你对这个罪业的事情，一次一次的造作，完全没有惭愧心，没有羞耻心，你不想去调整它。你有这种两种条件呢，就会使令你的业变成定业，这种罪业就很难忏悔，一定要得不可乐果报。

前段时间有一个这个杀人强暴犯，他临命终的时候，他本来是信佛教的，他临命终之前改信其它宗教。他也提出一个理由，他说佛门里面那个因果轮回的道理，使令我心不安，所以我不要信佛教，我信其它宗教，其它宗教没讲到因果轮回，让我心安。

其实这个观念是错误的呀。你信了佛教以后你深信因果，你对你所造的罪业，崇重贤善，轻拒暴恶，你不安，而这个不安的内心的活动，它正是能够对治罪业，它能够减损你的罪业。结果你不是，你不去面对它，你把这个不安的心所给消失掉。这个时候，你对这个罪业呀，一点都没办法对治。

这个道理懂吗？

就是说我们造了善业，那么我们当然心安理得，造了罪业有不安的情况这个是很正常的，这个应该让它扩大的。因为你这个罪业本身就应该不安，因为罪业的本身就是不寂静。那么你内心当中会有惭愧心，这种不安，其实这个不安的心所是对的，这个是正确的，这个是惭愧的心嘛。

它的活动，对你的罪业有折损的功能，你应该要使令它增长广大，结果你不是，你把这个不安的心所、惭愧的心给消失掉。你内心当中的罪业，这个时候在你的内心当中是无障碍的，没有能力再能够障碍它，那么这以后的果报就不得了。所以我们要不学唯识学，有时候，这个心地法门就会错用。

所以这个无惭、无愧是很不好的，因为他会增长罪业的力量。当然这个无惭、无愧，主要是来自于邪见，因为你不知道世间上，善业决定成就可乐果报，恶业决定成就不可乐果报，你对这样的一种缘起法，没有胜解，才会无惭无愧。

再看大八随烦恼，这当中有八个随烦恼：

谓掉举、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知。

这个掉举就是心于所缘，内心不寂静，不寂静住。

这个昏沉，就是心于所缘，无堪任性。这个堪任性就是内心没有明了性，内心不能造业，没有造业的功能。

那么这个不信，就是于实德能，不忍乐欲。对于三宝的真净功德不能够随顺忍可，你也不希望成就，不信。

这个懈怠呢，对于这个断恶修善的事情，懒惰为性。虽然知道它好，但是懒惰，那么就是懈怠。

放逸，于诸过患，不生防护。这个比懈怠更严重。你内心当中，身、口、意当中有过患出现了，那么你也不加以防护，继续的放纵下去，就是放逸。

那么失念，那么这个失念就是心于所缘，不能明记。你本来是忆念佛号，或者忆念种种的法门，这个时候，你对于所忆念的法门忘失了，失去他所缘境了，忘失。

散乱，心于所缘，令心流荡。就是你这个心已经控制不住了，东跑西跑，在这个所缘境里面流荡。

不正知，那么，于所观境谬解。你对于所观察的境界是善是恶是邪是正，不能够得到正确的理解。

我们在修止观的时候，主要就是正念跟正知。一个是念力，一个是知。这两个应用，我们前面也说过了。就是说我们在调这个狂象，调狂象要有两个办法，第一个就是要有这个大的绳子把它的头绑住往前拉，使令它前进。那么，不能念要他念，不能专要他专，这个就是念力。你要求你这一念，原来长时间这个散乱的心，现在强迫自己在佛号安住。你说，我不安住，不可以。就是你这个大象不走，不可以，因为我这个绳子就是要拉你走，这个是念。

那么，这个时候呢，旁边也有一个人在旁边看着。这个大象，有时候这个绳子脱落了，这个绳子是不是脱落了，他是不是走歪了，是不是有什么情况出现了，这个旁边这个人，要在旁边调整一下，这个绳子脱落，赶快再把它绑起来。你不能一路拉，拉到最后这个绳子脱落都不知道，这正知。这个正知是很重要，对于这个所观境，是邪是正是善是恶要了知的。

在这个战国时代，春秋战国时代，这个赵国，有一个叫蔺相如。蔺相如他本来一开始不是在赵王的座下做官，他是在一个赵王的一个大夫，世大夫，叫妙贤，妙贤长者的家里面做家臣。那么这个妙贤，他是赵王的一个大夫。那么他有一次在言语当中，得罪了赵王，触怒了赵王，赵王非常生气。这个时候，这个妙贤长者他也很害怕。回到家以后，就把他的家臣蔺相如找来，他说我今天得罪了大王，大王可能要杀我，我们现在赶快逃难。

蔺相如说那你准备怎么逃难呢？这个妙贤说，我准备逃到燕国去，就隔壁的燕国。蔺相如说你为什么想逃到燕国去呢？他说，我过去，曾经跟赵王跟燕国结盟，这个时候赵王跟燕王结盟以后，这个燕王走过来拉着我的手说，我很喜欢跟你做个朋友，他对我印象很好，告诉我说，我很喜欢跟你做朋友。所以我想，我现在有灾难了，我去投奔燕王，他一定会收留我，会保护我。

这个蔺相如说，不对。他说，你当初跟他结盟的时候，你要知道，赵王是个大国，赵国是个大国，燕国是个小国。燕王是为了要讨好赵王才跟你交朋友，他希望你在赵王面前，为他讲几句好话，那么你现在得罪了赵王，你去投奔燕王，他不但不会保护你，他还会把你抓起来，送给赵王来邀功。这个时候，你投奔到其它国家去，被其它国家抓回来以后，赵王就一定要处罚你了。因为在这种情况之下，不处罚你，不杀鸡儆猴，就不可以了。

如果你现在，你从你得罪赵王的情况，以赵王的个性，你主动跟他忏悔，在大众跟他忏悔，他一定会原谅你。那么后来这个妙贤长者，这个人也很难得，他就接受了蔺相如的建议，就负荆请罪，在大众当中向赵王忏悔。那个时候的战国七雄，每一人都想要做武林盟主，做武林盟主他要表现他的胸量，赵王就在大众当中就原谅了他。所以我们可以知道，这件事情，妙贤长者对这件事情不正知，蔺相如是正知。这个事情的判断错误，搞不好要你的命。当然这个讲世间法的正知，对我们讲这个佛法修止观也是这样。

我们在修止、修观的时候，内心从一个散乱心，转变成寂静心的这个过程，会有很多事情出现，若身、若心，都会有很多的事情会有变化，身体会有八触，内心有很多影像出现。这个时候你一定要了知，这个境界是邪，是正，你要了知。应该要让它增长，还是应该熄灭它，应该修止，还是修观？这个时候要增长，是修止增长，还是修观增长？这个时候要熄灭，应该修止熄灭，还是修观熄灭？你都必须要学习。你才能够对这样的整个止观的过程，把你所出现的任何境界，都能够如实了知，做一个正确的处理。否则，也可能会要命，当然要的不是你的色身的命，要的是你的法身慧命。

所以这个正知是很重要的。

所以我们在修止观，正念，正知。这个正知就是要靠学习，这个是讲大八随烦恼。

若恶心中——定有此十。若有覆无记心中——定有掉举等八故。

如果是在恶的心所，这十个都具足。

如果只是有覆无记，这有覆无记是指这个色界、无色界那个高深的禅定，高深的禅定，在禅定当中他也不思善也不思恶，但是他的人我执、法我执存在，这第七意识的有覆无记，这个时候有掉举等八故。当然这个是前五识了，前五识当然不可能在禅定当中，这是在散乱心当中。散乱心当中生起这个我执、法执，那就有掉举等八故，就是扣掉了这个无惭跟无愧。那如果恶心所的话呢，就把这个八随烦恼跟无惭、无愧加起来，就十个都具足。

最后再看根本烦恼，贪、瞋、痴。

根本烦恼之三，这个贪、瞋、痴的烦恼是一切烦恼的根本，叫根本烦恼。

痴即无明，遍与一切染心相应。

这个根本烦恼当中，以痴为主，就是无明。就一个人在这个没有光明的处所，他也不知道是往东走或往西走，完全不知道，不知道怎么办呢？就随顺环境而转，遇到好的环境，那么就起善念，遇到恶的因缘，就起恶念，就是自己不能判断，无明。这个是遍一切染心相应。

五识，缘欲界顺情五尘，有任运的贪。若缘违情五尘，有任运的瞋。

这个是任运，就是它没有名言。欲界的五尘，这个五识接触的时候，有任运的贪。比如说我们这个眼睛，我们眼睛看到这个酸梅，看到酸梅的时候，我们流口水了，但是这个时候第六意识还没有生起这个酸梅的名言，还没有这句话出现。换句话说，那一刹那，第六意识还没有分别，但是有流口水表示什么？表示有贪烦恼活动才会流口水。那么这个贪是谁呢？就是前五识，任运的贪，这个微细的任运的贪。那么，如果有违情的五尘，有任运的瞋。

我们再看这个外道跟佛弟子，在禅定的差别。

外道凡夫入初禅时：眼耳身识，惟有贪痴，亦不名恶，但名有覆无记。

若佛弟子入初禅者：有观慧故，不味着故，并无根本痴贪及大随八，但名为善也。

前面的这个贪、瞋、痴，是在散乱的情况，如果是在初禅呢？如果外道凡夫入初禅，眼耳身识，有贪。这个贪不是贪五欲了，是贪这个禅定的三昧乐；也有痴，就是认为这件事情，是真实的，但是这个时候，我们不能安立做恶，但名有覆无记。因为在这个散乱心当中，我们身对五欲的贪，这种贪是粗重的，是会到三恶道去的，是恶法。但是这个禅定的所贪的三昧乐，他是属于心一境性，他已经没有这种粗重性，是一种寂静的状态。所以，不安立作恶，他也不会到三恶道去。所以这个禅定，贪求三昧乐，这种贪的业力呀，不会使令他到三恶道，它不是恶法，它只是有覆无记，它不是善也不是恶，但是会障碍圣道，叫有覆。

那么，如果是佛弟子入初禅，因为他有无常、无我的观慧，所以他不贪爱这个三昧乐，他知道它是无常的、是败坏的、是没有自性的。连根本的贪痴跟大随八都没有，这个时候就是善法，就是善，完全是善。

这个是说明前五识所相应的三十四个心所。大家有没有问题？

问题一

答：这个若恶心中，就是说，前五识如果是在恶心所，定有这个识，这个识指的是大八随烦恼，掉举、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知，再加上前面的无惭、无愧，就是一定有这十个。

问题二

答：对，他那个覆是覆盖真如。所以，他这个覆，是完全就着圣道来说的，障碍你修学圣道。你对其它的善业它不障碍你。一般地布施、持戒、忍辱、精进、禅定，它都不障碍你，它只障碍你修学圣道。

问题三

答：这个是这样，有覆无记是遍三界的，就是说，如果在大八随烦恼的时候，有覆无记心中定有掉举等八。这个时候有覆无记是指散乱心相应的，如果你在散乱心当中的有覆无记，你内心当中也不思善、也不思恶，但是内心当中也不是跟禅定相应，那一定有：掉举、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知的情况。那么，如果是禅定相应的有覆无记，那么就不是恶了。这懂吗？所以，有覆无记的范围是很广的，三界的众生，只要我们不修无常观、无我观，那可能不一定会造恶业，但是一定会落入有覆无记。

这个意思就是说：第七意识的恒审思量我相随，只要我们第六意识不修我空观、法空观，第七意识的这个恒审思量我相随一定会现前，不管你是散乱心，不管是禅定心。所以这个有覆无记的范围是通于三界的。

问题四

答：对。所以我的意思就是说，如果有覆无记是跟禅定相应，那么他就没有这个掉举、昏沉的情况。但是这个地方的若有覆无记心中，定有掉举等八故，这个地方所指的是散乱心相应的有覆无记。从文义来看，可以看得出来，他不是指初禅相应的，是散乱心的，是指这个五趣杂居地相应的。

唯识学把我们内心的状态分成有善的心所活动，有恶的心所活动，但是这个当中，可以明显地感觉出来，这个恶的心所的势力是强过善的心所的势力，这个表示什么意思呢？表示我们过去生当中，造的恶业比造的善业多。因为这个心所是由业力的熏习所留下来的，虽然这个业力已经过去了，但是它造作的那个等流性，被累积下来。

所以我们刚开始学佛，这个初学佛法是最困难的，就是我们从这个凡夫到这个见道位，在整个圣道当中是最困难的，就在这个阶段，就是初开始学佛。因为初开始学佛你要调整你强大的恶业跟烦恼，而这个时候善根是很薄弱，完全是仰赖一个信心跟惭愧心。那么这个时候，面对强大的烦恼势力，内心有很大的冲击，所以这个时候完全就靠这个信心在支持。

我们看这个佛在世的时候一个大富长者，叫须达多长者，他是在中印度这个乔萨罗国，就是波斯匿王的一个大臣，他发心要盖一个精舍来供养佛陀跟那些千二百五十人俱的那些僧团。他就以这个黄金铺地，就把这个太子的花园买下来，买下来盖了很多精舍。供养佛陀，安身办道。

在盖这个精舍的过程当中，他曾经有一度，要以世间法说是破产，没有钱了。因为他这个黄金铺地，把那一块土地买下来，那个祇桓精舍，在佛世的时候是两大精舍，跟竹林精舍是两个最大的精舍。你看看，用黄金把这个土地铺满，要多少黄金？黄金盖完以后，他里面有八十个寮房，八十个大的，等于不是寮房，八十个殿堂。讲经的，吃饭的，那么这个修行的殿堂，八十个殿堂。这当中呢，他把他的财富完全都花光了，花光以后，他的亲属就讥嫌他，说你看，你说这个布施能够得到可乐果报，但是你现在布施的结果，你就是当下就贫穷，谁看到后世了呢？那么这个时候没饭吃了，连吃饭都有问题呀，你看到这种境界。

这时候呢，没有饭吃，须达多长者那个时候证得初果。那么这个时候没饭吃就煮粥，那要水放多一点。这个时候，他那个也是一个大家族，很多的仆人、眷属。要吃粥的时候，目犍连尊者就来托钵了。一个初果的圣人那个四不坏心，佛、法、僧、戒是不可破坏的信心。他思维这个目犍连尊者是大阿罗汉，是一个甚深福田，就说，好，我们先不要吃，先把这个饭，粥，拿一半起来，供养目犍连尊者。供养以后，就剩下一半了，大家少吃一点。

最后要在吃的时候呢，舍利弗尊者来了，这个时候，须达多长者也没有第二句话，把剩余的米粒，一半的米粒再捞起来，供养舍利弗，今天大家只好吃粥水呀，吃粥，粥水，喝点汤。

那么大家只好这样，没办法了，主人这样子讲，大家依教奉行。要喝汤的时候，佛陀亲自来了，但是，须达多长者，没有动任何的怀疑，他亲自把这个粥，粥水，拿起来，供养佛陀。佛陀这个时候为他咒愿：从今以后，永恒富饶。因为佛陀知道，这个须达多长者，他过去这个悭贪的业力呀，最后这一点，就在这个布施佛陀的这个时候完全消失掉。他的阿赖耶识当中，完全没有悭贪的业力了。他生生世世从现在开始，初果一个身心开始，一直到成佛，他除非往生到净土，只要在人间得果报，绝对不会贫穷。

所以，佛陀不会随便讲话的，我们看经典，佛陀要是不决定的事情，他顶多保持默然，他一讲话，这件事情就是真实的。佛陀跟他咒愿，从今以后，永恒富饶。果然，讲完以后，他那些虚空的仓库，又生起种种的珍宝。

我讲这句话意思是说，我们这个学佛这个三大阿僧祇劫，蕅益大师在《弥陀要解》讲过一句话：三界生死，这一关最难透脱。就是你刚开始要学佛的时候，这个是初发心是最困难。你能够到了界外，做界外菩萨也还是很多。这个别教，十住、十行、十回向，这个初住就见道位了，就是断了见惑了。十住、十行、十回向，这个还是有一大段的时间，但是这个时候修行就简单了。一个初果，见到真理的人，他有四不坏心。那问题就在什么时候呢？就是在这个十信位的菩萨，内心当中还没看到真理，还没看到真理，带业修行，内心带着烦恼障、业障、报障在修行。

过去在放逸的时候，身体也健康，事情也如意。现在开始来到僧团以后，身体也痛，头痛，牙痛，腰也痛……那我们会想，我过去在这个世间放逸的时候，什么都不痛，现在来到深山里面，开始三点半起来做早课，又拜八十八佛，又持八关斋戒，晚上又不能吃，又忏悔业障，积集资粮，为公为众。佛陀说，造善业成就可乐果报，为什么我看不到可乐果报？

这个意思就是说，我们今生所造的善业呀，先保存下来，有这异熟果。你点点滴滴，你所拜的每一拜佛，你为僧团所做的每一件的善业，一点都没有流失掉，被你阿赖耶识给摄持住了。而你在修止观的时候，修四念处的时候，修空观的时候，因缘所生法，我说即是空，这个时候，动摇了你的名言种子。动摇了你的名言种子，就动摇你的罪业，因为这个罪业，罪从心起将心忏。这个罪的本身是由内心活动所生起，这个时候你的无明被动了以后，你的罪业也跟着震动，就把你过去五逆十恶的罪业给破坏了。破坏了以后，就以现世微小的，什么牙齿痛了，腰痛了，脚痛了，把这个果报给过去了，是这样子的呀。

你现在的痛苦果报不是善业而来，是你过去生当中所造的杀、盗、淫、妄，诽谤正法，五逆的重罪所累积的。这个时候，因为你修行的关系呀，把这个势力给破坏掉。破坏掉以后，就把这个罪给逼出来。

当然，我们哪一个人看到来生了呢？但是，我们透过对唯识的学习，我们能够相信，我们由于今生的修行，能够成就殊胜广大的可乐果报，我们相信。而这样的信心是依止胜解，对教理的胜解，在支持我们。

所以这个十信位的菩萨，他遇到很多的逆境，他自己身心的障碍，别人的障碍，环境也障碍他，他怎么过关呢？他完全靠这个信愿。这个十信位菩萨就是信愿，而这个信愿就来自于对教理的胜解来的。

所以在我们这个阶段，经常学习佛法是很重要的，坚固我们的信心，坚固我们的愿力，使令我们逆境现前的时候不动摇。而这整个力量，就是来自于对佛法的胜解。而这个胜解的生起，就是每天不断的学习佛法，思惟佛法而成就的。所以我们看到这样的心所，我们会有这样的感觉。

好，我们再看下一面，第十四面：

五识同依净色根，九缘七八好相邻；

合三离二观尘世，愚者难分识与根。

那么，前面的偈颂呢，是说明五识生起了别跟造业的功能。那么这以下呢，是说明这个五识在了别造业的时候，所必须具足的因缘，它有什么样的因缘？

五识同依净色根，九缘七八好相邻。前五识要生起了别跟造业呀，必须要依止这个净色根，要有根。那么，它所具足的因缘呢，有三种情况：一个是九缘，第二个是七缘，第三个是八缘，把这个前五识分成三类。对眼识来说是九缘，那么，耳识呢，是八个缘，耳识是八个缘，那么，鼻舌身这三个识是七个缘，这叫九缘七八，就把这个前五识所具足的因缘分成三类。

这个好相邻那是说，好相邻就是邻居呀，你也帮助我，我也帮助你，我们共同去做一件善事。那么，这意思就是说呢，前五识的活动，必须有九缘、七缘、八缘那互相的支助，才能够生起了别跟造业的作用，叫好相邻。你也帮助我，我也帮助你，使令这个前五识能够生了别的作用。这是一个简单的消文，我们看蕅祖的注解：

这个前五识，我们先解释它所依的根，就是净色根。

净色根谓胜义五根，乃第八识所执受之相分。

这个胜义五根，就不是浮尘五根，它是胜义五根，是第八识所执受。

以能发识，比知是有。虽是色法，非外四大所造，亦非肉眼可见，故名净色根。依此五根，乃发五识，此根即名增上缘依。

我们这个胜义五根，眼根、鼻根、耳根、舌根、身根，它是微细的四大。微细的四大，我们不能见闻觉知，那么怎么知道是有呢？因为它能够引发识，所以我们比度量知是有，是一个比量的境界，它不现在前，所缘境不现在前，它不是现量。那么虽是一个色法，它是一个精妙的色法，但是它不是外四大，它是内四大，也不是肉眼可见，故名净色根。

这个净，就是有微细的意思，这个色法特别微细。那么，依此五根，乃发五识，此根即名增上缘依。那么依止这个五根，当然这个五根是各别依止，各别依止，眼识依止眼根，耳识依止耳根，乃至于身识依止身根，这个是不可以混滥的。这个就是五识同依净色根。

再解释这个九缘七八好相邻：

眼识则更须空缘、明缘、境缘、作意缘、分别依缘、染净依缘、根本依缘、种子依缘，方得生起现行，故云眼识九缘生。

要有九个因缘生起眼识。那么耳识呢？

则除明缘，但须八缘，以暗中亦闻声故。

这个耳识，就不需要这个光明，在黑暗当中也能够闻声，就把这个明给去掉。

这个耳识跟眼识，在修行是很重要的。当然我们一个禅定的人，他在禅定当中去分别种种的境界，分别法义，他是独头意识，不必要前五识。但是我们一个散乱心的一个欲界众生，要学习佛法，这个前五识还是很重要的。

这前五识当中，眼识跟耳识又特别重要。为什么？因为眼识跟耳识，它容易取到所缘境的相貌。你这个鼻、舌、身，去取所缘境，不容易取到所缘境相貌。眼睛看佛像，看经典，耳朵听佛号的声音，能够善取所缘境的相貌，取这个三宝的境界，容易取得到。那么这个眼识跟耳识再比较起来，耳识又更重要。因为，它不但能够善取所缘境的相貌，而且它不耗损你的精神。

这不耗神，使令我们的修行能够相续。因为你眼睛，眼识用太多，耗神，耗神你就必须休息。你眼睛看经典看多了，眼睛就痛，精神就觉得很疲倦。但是你耳识听佛号的声音，你越修行，不但不耗神，还养神，不但摄心，而且养神。印光大师说，我们这个持名念佛，一句弥陀念诵听，不但能够摄心——因为它能够取到所缘境相貌，所以摄心，而且它还养神。所以在这个密宗，净土宗，密宗讲持咒，净土宗讲持名，对这个耳识是很重视的。

鼻舌身三识，则并除空缘，但须七缘，以合时方知香味触故。

那么，眼识是九缘，耳识是八缘，那么，鼻舌身三识呢，就是扣掉空间，只需要七个因缘。因为它必须要合和，这个根跟境要合和，才能够知道香、味、触的缘故。