增壹阿含经卷第十

增壹阿含经卷第十

东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

劝请品第十九

（一）

闻如是：

一时，佛在摩竭国道场树下。

尔时，世尊得道未久，便生是念：「我今甚深之法难晓难了，难可觉知，不可思惟，休息微妙，智者所觉知，能分别义理，习之不厌，即得欢喜。设吾与人说妙法者，人不信受，亦不奉行者，唐有其劳，则有所损。我今宜可默然，何须说法！」

尔时，梵天在梵天上，遥知如来所念，犹如士夫屈伸臂顷，从梵天上没不现，来至世尊所，头面礼足，在一面住。尔时，梵天白世尊曰：「此阎浮提必当坏败，三界丧目。如来、至真、等正觉出现于世，应演法宝，然今复不畅演法味，唯愿如来普为众生广说深法！又此众生根原易度。若不闻者，永失法眼。此应为法之遗子，犹如优鉢莲华、拘牟头华、分陀利华，虽出于地，未出水上，亦未开敷。是时，彼华渐渐欲生，故未出水，或时此华以出水上，或时此华不为水所着。此众生类亦复如是，为生、老、病、死所见逼促，诸根应熟，然不闻法而便丧者，不亦苦哉！今正是时，唯愿世尊当为说法。」

尔时，世尊知梵天心中所念，又慈愍一切众生故，说此偈曰：

「梵天今来劝，　　如来开法门；
　闻者得笃信，　　分别深法要。
　犹在高山顶，　　普观众生类；
　我今有此法，　　昇堂现法眼。」

尔时，梵天便作是念：「如来必为众生说深妙法。」欢喜踊跃，不能自胜，头面礼足已，即还天上。

尔时，梵天闻佛所说，欢喜奉行。

（二）

闻如是：

一时，佛在波罗[木*奈]国仙人鹿苑中。

尔时，世尊告诸比丘：「有此二事，学道者不应亲近。云何为二事？所谓着欲及乐之法，此是下卑凡贱之法，又此诸苦众恼百端，是谓二事学道者不应亲近。如是，捨此二事已，我自有至要之道得成正觉，眼生、智生，意得休息，得诸神通，成沙门果，至于涅槃。云何为至要之道得成正觉，眼生、智生，意得休息，得诸神通，成沙门果，至于涅槃？所谓此贤圣八品道是。所谓等见、等治、等语、等业、等命、等方便、等念、等定，此名至要之道。今我得成正觉，眼生、智生，意得休息，得诸神通，成沙门果，至于涅槃。如是，诸比丘！当学捨上二事，习于至要之道。如是，诸比丘！当作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　罗云、迦叶、龙　　二难、大爱道
　诽谤、非梵法　　二事最在后

（三）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，释提桓因至世尊所。到已，头面礼足，在一面住，白世尊曰：「云何比丘断于爱欲，心得解脱，乃至究竟安隐之处，无有诸患，天、人所敬？」

尔时，世尊告释提桓因曰：「于是，拘翼！若是比丘闻此空法解无所有，则得解了一切诸法，如实知之。身所觉知苦乐之法，若不苦不乐之法，即于此身观悉无常，皆归于空。彼已观此不苦不乐之变，亦不起想，以无有想，则无恐怖；以无恐怖，则般涅槃：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受有，如实知之。是谓，释提桓因！比丘断于爱欲，心得解脱，乃至究竟安隐之处，无有灾患，天、人所敬。」

尔时，释提桓因礼世尊足已，绕三匝而退。

当于尔时，尊者大目犍连去世尊不远结跏趺坐，正身正意，繫念在前。尔时，尊者大目犍连便作是念：「向者，帝释得道迹而问事耶？为不得道迹而问义耶？我今当试之。」尔时，尊者大目犍连即以神足，如屈伸臂顷，便至三十三天。

尔时，释提桓因遥见大目犍连远来，即起奉迎，并作是语：「善来！尊者大目犍连！尊自不至此，亦大久矣！愿欲与尊论说法义，愿在此处坐。」

是时，目犍连问释提桓因曰：「世尊与汝说断爱欲之法，我欲闻之，今正是时，可与我说之。」

释提桓因白言：「我今诸天事猥多，或自有事，或复有诸天事，我所闻者即时而忘。昔者，目连，与诸阿须伦共斗，当斗之日，诸天得胜，阿须伦退。尔时，我身躬往自战，寻复领诸天还上天宫，坐最胜讲堂。因斗胜故，故名为最胜讲堂，阶巷成行，陌陌相值，一一阶头，七百楼阁，一一楼阁上，各七玉女，一一玉女各有七使人，愿尊目连在彼观看。」

尔时，释提桓因及毗沙门天王在尊者目连后，往至最胜讲堂所。是时，释提桓因及毗沙门天王，白大目犍连曰：「此是最胜讲堂，悉可游看。」

目犍连曰：「天王！此处极为微妙，皆由前身所作福祐故，致此自然宝堂，犹如人间小有乐处，各自庆贺，如天宫无异，皆由前身作福所致。」

尔时，释提桓因左右玉女，各各驰走，莫知所如，犹如人间有所禁忌，皆怀惭愧。是时，释提桓因所将玉女亦复如是。遥见大目犍连来，各各驰走，莫知所凑。

时，大目犍连便作是念：「此释提桓因意甚放逸，我今宜可使怀恐怖。」是时，尊者大目犍连即以右脚指桉地，彼宫殿六变震动。是时，释提桓因及毗沙门天王皆怀恐怖，衣毛皆竪，而作是念：「此大目犍连有大神足，乃能使此宫殿六返震动，甚奇！甚特！未曾有是！」

是时，大目犍连便作是念：「今此释身以怀恐怖，我今宜可问其深义。」「云何，拘翼！如来所说除爱欲经者，今正是时，唯愿与我等说。」

释提桓因报言：「目连！我前至世尊所，头面礼足，在一面住。是时，我即白世尊曰：『云何比丘断于爱欲，心得解脱，乃至究竟至无为处，无有患苦，天、人所敬？』尔时，世尊便告我言：『于是，拘翼！诸比丘闻法已，都无所着，亦不着色，尽解一切诸法，了无所有。以知一切诸法已，若苦、若乐、若不苦不乐，观了无常，灭尽无余，亦无断坏。彼以观此，已都无所着，已不起世间想，复无恐怖；以无恐怖，便般涅槃：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受有，如实知之。是谓，释提桓因！比丘断欲，心得解脱，乃至究竟无为之处，无有患苦，天、人所敬。』尔时，我闻此语已，便礼世尊足，绕三匝，即退而去，还归天上。」

是时，尊者大目犍连以深法之语，向释提桓因及向毗沙门具分别之。尔时，目犍连具说法已，犹如士夫屈伸臂顷，从三十三天没不现，便来至舍卫城祇树给孤独园，至世尊所，头面礼足，在一面坐。

尔时，目犍连即于座上白世尊曰：「如来前与释提桓因说除欲之法，唯愿世尊当与我说之。」

尔时，世尊告目犍连曰：「汝当知之，释提桓因来至我所，头面礼足，在一面立。尔时，释提桓因问我此义：『云何，世尊！比丘断爱欲，心得解脱？』尔时，我告释提桓因曰：『拘翼！若有比丘解知一切诸法空无所有，亦无所着，尽解一切诸法了无所有，以知一切诸法无常，灭尽无余，亦无断坏。彼已观此，已都无所着，已不起世间想，复无恐怖；已无恐怖，便般涅槃：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受有，如实知之。是谓，释提桓因，比丘断欲，心得解脱。』尔时，释提桓因即从坐起，头面礼我足，便退而去。还归天上。」

尔时，大目犍连闻佛所说，欢喜奉行。

（四）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「世间有此二人，若见雷电霹雳，无有恐怖。云何为二人？兽王师子、漏尽阿罗汉。是谓，比丘！有此二人在于世间，若见雷电霹雳，不怀恐怖。是故，诸比丘！当学漏尽阿罗汉。如是，诸比丘！当作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有此二法，令人无有智慧。云何为二法？不喜问胜人，但贪睡眠无精进意。是谓，比丘！有此二法，令人无有智慧。复有二法，令人成大智慧。云何为二法，好问他义，不贪睡眠有精进意。是谓，比丘！有此二法，令人有智慧，当学远离恶法。如是，诸比丘！当作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有此二法，令人贫贱，无有财货。云何为二法？若见他施时便禁制之，又自不肯布施。是谓，比丘！有此二法，令人贫贱，无有财宝。比丘！复有二法，令人富贵。云何为二法？若见人与他物时助其欢喜，己好布施。是谓，比丘！有此二法，令人富贵。如是，诸比丘！当学惠施，勿有贪心。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（七）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有此二法，令人生贫贱家。云何为二法？不孝父母、诸尊师长，亦不承事胜己者。是谓，比丘！有此二法，令人生贫贱家。诸比丘！复有二法生豪族家。云何为二？恭敬父母、兄弟、宗族，将至己家，惠施所有。是谓，比丘！有此二法，生豪族家。如是，诸比丘！当作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（八）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，梵志女名须深，往至尊者大拘絺罗所。到已，头面礼足，在一面坐。尔时，彼梵志女须深白拘絺罗曰：「优蹋蓝弗、罗勒迦蓝，此深法中，竟不受化，各取命终，世尊记此二人曰：『一人生不用处，一人生有想无想处。此二人尽其寿命，各复命终，一人当为边地国王，伤害人民，不可称计；一人当为着翅恶狸，飞行走兽无得脱者；命终之后各生地狱中。』然复世尊不记彼人何时当尽苦际，何故世尊不记彼人当尽苦际？」

尔时，尊者拘絺罗语须深女人曰：「所以世尊不说者，皆由无人问此义故，是故，世尊不记彼人何时当尽苦际。」

须深女人曰：「于是如来以取涅槃，是故不得问之；若当在世者，往问其义。如今尊者拘絺罗与我说之，彼人何时当尽苦际？」

尔时，尊者拘絺罗便说此偈：

「种种果不同，　　众生趣亦然，
　自觉觉人者，　　我无此辩说。
　禅智解脱辩，　　忆本天眼通，
　能尽苦原本，　　我无此辩说。」

尔时，须深女人便说此偈：

「善逝有此智，　　质直无瑕秽，
　勇勐有所伏，　　求于大乘行。」

是时，尊者拘絺罗复说此偈：

「是意甚难得，　　能获异法要；
　难为能办之，　　向于奇特事。」

尔时，尊者与彼须深女人具说法要，便发喜心。时，彼女人即从坐起，头面礼足，便退而去。

时，须深女人闻尊者拘絺罗所说，欢喜奉行。

（九）

闻如是：

一时，尊者摩诃迦遮延游婆那国深池水侧，与大比丘众五百人俱。

尔时，尊者迦遮延有此名闻，流闻四远。尊者长老姦茶婆罗门在此游化。尔时，婆罗门闻尊者迦遮延在此池侧游化，将五百比丘，尊者长老功德具足，「我今可往问讯彼人。」是时，上色婆罗门将五百弟子，往至尊者迦遮延所，共相问讯，在一面坐。尔时，彼婆罗门问尊者迦遮延曰：「如迦遮延所行，此非法、律，年少比丘不向我等诸高德婆罗门作礼。」

迦遮延曰：「婆罗门当知，彼如来、至真、等正觉，说此二地。云何为二地？一名老地，二名壮地。」

婆罗门问曰：「何者为老地？何者为壮地？」

迦遮延曰：「正使婆罗门年在八十、九十，彼人不止淫欲，作诸恶行，是谓婆罗门虽可言老，今在壮地。」

婆罗门曰：「何者年壮住在老地？」

迦遮延曰：「婆罗门！若有比丘年在二十，或三十、四十、五十，彼亦不习淫欲，亦不作恶行，是谓婆罗门年壮在老地。」

婆罗门曰：「此大众中颇有一比丘不行淫法，不作恶行乎？」

迦遮延曰：「我大众中无有一比丘习欲作恶者。」

时，婆罗门即从坐起，礼诸比丘足，并作是语：「汝今年少住于老地，我今年老住于少地。」尔时，彼婆罗门复往至迦遮延所，头面礼足，而自陈说：「我今自归迦遮延及比丘僧，尽形寿不杀。」

迦遮延曰：「汝今莫自归我，我所自归者汝可趣向之。」

婆罗门曰：「尊者迦遮延，为自归谁？」

时，尊者迦遮延便长跪向如来所般涅槃处：「有释种子出家学道，我恒自归彼，然彼人即是我师。」

婆罗门曰：「此沙门瞿昙为在何处？我今欲见之。」

迦遮延曰：「彼如来已取涅槃。」

婆罗门言：「若如来在世者，我乃可百千由旬往问讯之。彼如来虽取涅槃，我今重自归作礼及佛、法、众，尽其形寿，不复杀生。」

尔时，上色婆罗门闻尊者迦遮延所说，欢喜奉行。

（一〇）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有二人出现世间，甚难得遇。云何为二人？能说法人出现于世，甚难得值；能闻法人受持奉行，甚难得值。是谓，比丘！有此二人出现世间，甚难得遇。是故，诸比丘！当学说法，当学闻法。如是，诸比丘！当作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一）

闻如是：

一时，佛游摩竭国界，渐来至毗舍离城。尔时，在毗舍离北闇婆婆利园中，与大比丘众五百人俱。

尔时，闇婆婆利女闻世尊来在园中，与大比丘五百人俱。尔时，彼女驾乘羽宝之车，便往出毗舍离城，至侠道口，即到世尊所，自下车往至世尊所。

尔时，世尊遥见彼女来，便告诸比丘：「皆悉专精，勿起邪想。」

是时，女人至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，世尊说极妙之法。

说极妙之法已，女白佛言：「唯然世尊！当受我请，及比丘僧。」尔时，世尊默然受女请。女见世尊默然受请已，即从坐起，头面礼足，复道而归。

尔时，毗舍离城男女大小，闻世尊在闇婆婆利园中，与大比丘众五百人俱。时，城中有五百亿童子，乘种种羽宝之车——其中或乘白车白马，衣盖、幢幡、侍从皆白；其中或乘赤车赤马，衣盖、幢幡、侍从皆赤；或乘青车青马，衣盖、幢幡、侍从皆青；或乘黄车黄马，衣盖、幢幡、侍从皆黄——威容严饰，如诸王法，出毗舍离城，往至世尊所，未到之顷，道逢彼女，走打车牛，驰向城内。

是时，诸童子问女曰：「汝是女人，应当羞辱，何以打牛走车，驰向城内？」

时女报曰：「诸贤当知，我明日请佛及比丘僧，是故走车耳。」

童子报曰：「我亦欲饭佛及比丘僧，今与汝千两纯金，可限明日，使我等饭。」

时女报曰：「止！止！族姓子！我不听许。」

童子复报：「与汝二千两、三千、四千、五千，乃至百千两金，是非听许，明日使我等饭佛及比丘僧。」

女报言：「我不听许。所以然者，世尊恒说：『有二希望，世人不能捨离。云何为二？利望、命望。』谁能保我至明日者，我以先请如来，今当办具。」

时，诸童子各振其手：「我等尔许人不如女人也。」作是语已，各自别去。

时，诸童子往至世尊所，头面作礼，在一面住。尔时，世尊见童子来，告诸比丘：「汝等比丘，观诸童子威容服饰，如天帝释出游观时，等无差别。」

尔时，世尊告童子曰：「世间有二事，最不可得。云何为二？有反复之人，作小恩常不忘，况复大者？是谓，诸童子！有此二事，最不可得。童子当知，念有反复，亦识使小恩不忘，况复大者。」

尔时，世尊便说此偈：

「知恩识反复，　　恒念教授人；
　智者所敬侍，　　名闻天世人。

「如是。诸童子！当知作是学。」

尔时，世尊具与诸童子说微妙法。闻已，各从坐起，头面礼足，便退而去。

是时，女人即其夜，办种种甘馔饮食，敷诸坐具，清旦便白：「时到，今正是时，唯愿世尊临顾鄙舍。」

尔时，世尊着衣持鉢，将诸比丘前后围绕，往至毗舍离城，到女舍。是时，女见世尊坐定，手自擎食上佛及比丘僧。饭佛及比丘僧已，行清净水已，更取小金镂座，在佛前坐。

尔时，女白世尊曰：「此闇婆婆利园用奉上如来及比丘僧，使当来、过去、现在众僧，得止住中，愿世尊受此园。」

尔时，世尊为彼女故，便受此园。世尊便说此呪愿：

「园果施清凉，　　桥樑渡人民；
　近道作圊厕，　　人民得休息。
　昼夜获安隐，　　其福不可计；
　诸法戒成就，　　死必生天上。」

尔时，世尊说此记已，即起而去。

尔时，女闻佛所说，欢喜奉行。

　断爱及师子　　无智、少于财
　家贫、须深女　　迦旃、法说、女

增壹阿含经卷第十