增壹阿含经卷第十二

增壹阿含经卷第十二

东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

三宝品第二十一

（一）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有三自归之德。云何为三？所谓归佛第一之德，归法第二之德，归僧第三之德。

「彼云何名为归佛之德？诸有众生，二足、四足、众多足者，有色、无色，有想、无想，至尼维先天上，如来于中，最尊、最上，无能及者。由牛得乳，由乳得酪，由酪得酥，由酥得醍醐；然复醍醐于中，最尊、最上，无能及者。此亦如是，诸有众生，二足、四足、众多足者，有色、无色，有想、无想，至尼维先天上，如来于中，最尊、最上，无能及者。诸有众生承事佛者，是谓承事第一之德。以获第一之德，便受天上、人中之福，此名第一之德。

「云何名为自归法者？所谓诸法：有漏、无漏，有为、无为，无欲、无染，灭尽、涅槃；然涅槃法于诸法中，最尊、最上，无能及者。由牛得乳，由乳得酪，由酪得酥，由酥得醍醐；然复醍醐于中，最尊、最上，无能及者。此亦如是，所谓诸法：有漏、无漏，有为、无为，无欲、无染，灭尽、涅槃；然涅槃法，于诸法中，最尊、最上，无能及者。诸有众生承事法者，是谓承事第一之德，以获第一之德，便受天上、人中之福，此名第一之德。

「云何名为自归圣众？所谓圣众者，大众大聚有形之类。众生之中，如来众僧于此众中，最尊、最上，无能及者。由牛得乳，由乳得酪，由酪得酥，由酥得醍醐；然复醍醐于中，最尊、最上，无能及者。此亦如是，所谓圣众者，大众大聚者，有形之类众生之中，如来众僧于此众中，最尊、最上，无能及者。是谓承事第一之德，以获第一之德，便受天上、人中之福，此名第一之德。」

尔时，世尊便说此偈：

「第一承事佛，　　最尊无有上；
　次复承事法，　　无欲无所着；
　敬奉贤圣众，　　最是良福田；
　彼人第一智，　　受福最在前。
　若在天人中，　　处众为正导；
　亦得最妙座，　　自然食甘露。
　身着七宝衣，　　为人之所敬；
　戒具最完全，　　诸根不缺漏。
　亦获智慧海，　　渐至涅槃界；
　有此三归者，　　趣道亦不难。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有此三福之业。云何为三？施为福业，平等为福业，思惟为福业。

「彼云何名施为福业？若有一人，开心布施沙门、婆罗门、极贫穷者、孤独者、无所趣向者，须食与食，须浆给浆，衣被、饭食、床卧之具、病瘦医药、香花、宿止，随身所便，无所爱惜，此名曰施福之业。

「云何名平等为福业？若有一人不杀、不盗，恒知惭愧，不兴恶想。亦不盗窃，好惠施人，无贪悋心，语言和雅，不伤人心。亦不他淫，自修梵行，己色自足。亦不妄语，恒念至诚，不欺诳言，世人所敬，无有增损。亦不饮酒，恒知避乱。复以慈心遍满一方，二方、三方、四方亦尔，八方、上下遍满其中，无量无限，不可限，不可称计。以此慈心普覆一切，令得安隐。复以悲、喜、护心，普满一方，二方、三方、四方亦尔，八方、上下悉满其中，无量无限，不可称计。以此悲、喜、护心悉满其中，是谓名为平等为福之业。

「彼法云何名思惟为福业？于是，比丘！修行念觉意，依无欲、依无观、依灭尽、依出要。修法觉意，修念觉意，修猗觉意，修定觉意，修护觉意，依无欲、依无观、依灭尽、依出要。是谓名为思惟为福业。

「如是。比丘！有此三福之业。」

尔时，世尊便说此偈：

「布施及平等，　　慈心护思惟；
　有此三处所，　　智者所亲近。
　此间受其报，　　天上亦复然；
　缘有此三处，　　生天必不疑。

「是故，诸比丘！当求方便，索此三处。如是，诸比丘！当作如是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有三因缘，识来受胎。云何为三？于是，比丘！母有欲意，父母共集一处，与共止宿，然复外识未应来趣，便不成胎。若复欲识来趣，父母不集，则非成胎。若复母人无欲，父母共集一处，尔时父欲意盛，母不大慇懃，则非成胎。若复父母集在一处，母欲炽盛，父不大慇懃，则非成胎。

「若复父母集在一处，父有风病，母有冷病，则不成胎。若复父母集在一处，母有风病，父有冷病，则非成胎。若复有时父母集在一处，父身水气偏多，母无此患，则非成胎。

「若复有时父母集在一处，父相有子，母相无子，则不成胎。若有时父母集在一处，母相有子，父相无子，则不成胎。若复有时父母俱相无子，则非成胎。

「若复有时识神趣胎，父行不在，则非成胎。若复有时父母应集一处，然母远行不在，则不成胎。若复有时父母应集一处，然父身遇重患，时识神来趣，则非成胎。若复有时父母应集一处，识神来趣，然母身得重患，则非成胎。若复有时父母应集一处，识神来趣，然复父母身俱得疾病，则非成胎。

「若复，比丘！父母集在一处，父母无患，识神来趣，然复父母俱相有儿，此则成胎。是谓有此三因缘而来受胎。是故，比丘，当求方便，断三因缘。如是，诸比丘！当作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「若有众生，欲起慈心，有笃信意，承受奉事父母、兄弟、宗族、室家、朋友、知识，当安三处，令不移动。云何为三？当发欢喜，于如来所，心不移动，彼如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、世尊。

「复当发意于正法中。如来法者，善说无碍，极为微妙，由此成果。如是智者当学知之！

「亦当发意于圣众所。如来圣众，悉皆和合，无有错乱，法法成就：戒成就、三昧成就、智慧成就、解脱成就、解脱见慧成就。所谓圣众者，四双八辈、十二贤圣，此是如来圣众，可敬、可贵，此是世间无上福田。诸有比丘学此三处，则成大果报。如是，诸比丘！当作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，瞿波离比丘至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，彼比丘白世尊曰：「此舍利弗、目揵连比丘所行甚恶，造诸恶行。」

世尊告曰：「勿作是语。汝发欢喜心于如来所，舍利弗、目揵连比丘所行纯善，无有诸恶。」

是时，瞿波离比丘再三白世尊曰：「如来所说诚无虚妄；然舍利弗、目揵连比丘所行甚恶，无有善本。」

世尊告曰：「汝是愚人，不信如来之所说乎？方言：『舍利弗、目揵连比丘所行甚恶。』汝今造此恶行，后受报不久。」

尔时，彼比丘即于坐上，身生恶疮，大如芥子，转如大豆，渐如阿摩勒果，稍如胡桃，遂如合掌，脓血流逸，身坏命终，生莲华地狱中。

是时，尊者大目揵连闻瞿波离命终，便至世尊所，头面礼足，在一面坐。斯须退坐，白世尊曰：「瞿波离比丘为生何处？」

世尊告曰：「彼命终者生莲华地狱中。」

是时，目连白世尊曰：「我今欲往至彼地狱，教化彼人。」

世尊告曰：「目连！不须往彼。」

目连复重白世尊曰：「欲往至彼地狱中，教化彼人。」

尔时，世尊亦默然不对。

是时，尊者大目揵连如力士屈申臂顷，从舍卫没不现，便至莲华大地狱中。当尔时，瞿波离比丘身体火然，又有百头牛，以犁其舌。

尔时，尊者大目揵连在虚空中结跏趺坐，弹指告彼比丘。

彼比丘即仰问曰：「汝是何人？」

目揵连报曰：「瞿波离！我是释迦文佛弟子，字目揵连，姓拘利陀。」

是时，比丘见目连已，吐此恶言：「我今堕此恶趣，犹不免汝前乎？」说此语讫，即其时以有千头牛以犁其舌。

目连见已，倍增愁悒，生变悔心，即于彼没，还至舍卫国至世尊所，头面礼足，在一面住。尔时，目连以此因缘具白世尊。

世尊告曰：「我前语汝，不须至彼见此恶人。」

尔时，世尊便说此偈：

「夫士之生，　　斧在口中，　　所以斩身，
　由其恶言；　　彼息我息，　　此二俱善。
　已造恶行，　　斯堕恶趣，　　此为最恶，
　有尽无尽，　　向如来恶，　　此者最重。
　一万三千，　　六一灰狱，　　谤圣堕彼，
　身口所造。」

尔时，世尊告诸比丘：「当学三法，成就其行。云何为三？身行善、口行善、意行善。如是，比丘！当作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「若有比丘成就三法，于现法中善得快乐，勇勐精进，得尽有漏。云何为三？于是，比丘！诸根寂静，饮食知节，不失经行。

「云何比丘诸根寂静？于是，比丘若眼见色，不起想着，无有识念，于眼根而得清净，因彼求于解脱，恒护眼根。若耳闻声，鼻嗅香，舌知味，身知细滑，意知法，不起想着，无有识念，于意根而得清净，因彼求于解脱，恒护意根。如是，比丘诸根寂静。

「云何比丘饮食知节？于是，比丘思惟饮食所从来处，不求肥白，趣欲支形，得全四大。我今当除故痛，使新者不生，令身有力，得修行道，使梵行不绝。犹如男女身生恶疮，或用脂膏涂疮。所以涂疮者，欲使时愈故，此亦如是。诸比丘！饮食知节，于是，比丘思惟饭食所从来处，不求肥白，趣欲支形，得全四大，我今当除故痛，使新者不生，令身有力，得修行道，使梵行不绝。犹如重载之车所以膏毂者，欲致重有所至。比丘亦如是，饮食知节，思惟所从来处，不求肥白，趣欲支形，得全四大，我今当除故痛，使新者不生，令身有力，得修行道，使梵行不绝。如是，比丘饮食知节。

「云何比丘不失经行？于是，比丘前夜、后夜，恒念经行，不失时节，常念繫意在道品之中。若在昼日，若行、若坐，思惟妙法，除去阴盖。复于初夜，若行、若坐，思惟妙法，除去阴盖。复于中夜，右脇卧，思惟繫意在明。彼复于后夜起，行思惟深法，除去阴盖。如是，比丘不失经行。

「若有比丘诸根寂静，饮食知节，不失经行，常念繫意在道品之中，此比丘便成二果，于现法中得阿那含。犹如善御之士，在平正道中，御四马之车，无有凝滞，所欲到处，必果不疑。此比丘亦复如是，若诸根寂静，饮食知节，不失经行，常念繫意在道品之中，此比丘便成二果，于现法中漏尽，得阿那含。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（七）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有三大患。云何为三？所谓风为大患，痰为大患，冷为大患。是谓，比丘！有此三大患，然复此三大患有三良药。云何为三？若风患者酥为良药，及酥所作饭食。若痰患者蜜为良药，及蜜所作饭食。若冷患者油为良药，及油所作饭食。是谓，比丘！此三大患有此三药。

「如是，比丘亦有此三大患。云何为三？所谓贪欲、瞋恚，愚痴。是谓，比丘！有此三大患。然复此三大患，有三良药。云何为三？若贪欲起时，以不净往治，及思惟不净道。瞋恚大患者，以慈心往治，及思惟慈心道。愚痴大患者，以智慧往治，及因缘所起道。是谓，比丘！此三患有此三药。是故，比丘！当求方便，索此三药。如是，比丘！当作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（八）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有三恶行。云何为三？所谓身恶行、口恶行、意恶行。是谓，比丘！有三恶行。当求方便，修三善行。云何为三？身恶行者，当修身善行；口恶行者，当修口善行；意恶行者，当修意善行。」

尔时，世尊便说此偈：

「当护身恶行，　　修习身善行，
　念捨身恶行，　　当学身善行。
　当护口恶行，　　修习口善行，
　念捨口恶行，　　当学口善行。
　当护意恶行，　　修习意善行，
　念捨意恶行，　　当学意善行。
　身行为善哉，　　口行亦复然，
　意行为善哉，　　一切亦如是。
　护口意清净，　　身不为恶行，
　净此三行迹，　　至仙无为处。

「如是，诸比丘！当捨三恶行，修三善行。如是，比丘！当作如是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，有众多比丘到时，着衣持鉢，入城乞食。是时，众多比丘便生此念：「我等入城乞食，日时犹早，今可相率至外道梵志所。」

尔时，众多比丘便往至异学梵志所。到已，共相问讯，在一面坐。是时，梵志问沙门曰：「瞿昙道士恒说欲论、色论、痛论、想论，如此诸论有何差别？我等所论亦是沙门所说，沙门所说亦是我等所论。说法同我说法，教诲同我教诲。」

是时，众多比丘闻彼语已，亦不言善，复非言恶，即从坐起而去。并作是念：「我等当以此义往问世尊。」

尔时，众多比丘食后便至世尊所。到已，头面礼足，在一面坐。是时，众多比丘从梵志所，问事因缘本末，尽白世尊。

尔时，世尊告诸比丘：「设彼梵志作是问者，汝等当以此义，詶彼来问：『欲有何味？复有何过？当捨离欲。色有何味？复有何过？当捨离色。痛有何味？复有何过？当捨离痛。』汝等设以此语詶彼来问者，彼诸梵志默然不对。设有所说者，亦不能解此深义，遂增愚惑，堕于边际。所以然者，非彼境界。然复，比丘！魔及魔天、释、梵、四天王、沙门、婆罗门、人及非人能解此深义者，除如来、等正觉及如来圣众受吾教者，此即不论。

「欲有何味？所谓五欲者是。云何为五？眼见色，为起眼识，甚爱敬念，世人所喜。若耳闻声、鼻嗅香、舌知味、身知细滑，甚爱敬念，世人所喜。若复于此五欲之中，起苦、乐心，是谓欲味。

「云何欲有何过者？若有一族姓子，学诸伎术，而自营己。或学田作，或学书疏，或学佣作，或学算数，或学权诈，或学剋镂，或学通信，至彼来此。或学承事王身，不避寒暑，记累懃苦，不自由己，作此辛苦而获财业，是为欲为大过。现世苦恼，由此恩爱，皆由贪欲。然复彼族姓子，作此懃劳，不获财宝，彼便怀愁忧，苦恼不可称记。便自思惟：『我作此功劳，施诸方计，不得财货。如此之比者，当念捨离。』是为当捨离欲。

「复次，彼族姓子或时作此方计而获财货，以获财货，广施方宜，恒自拥护，恐王勅夺，为贼偷窃，为水所漂，为火所烧。复作是念：『正欲藏窖，恐后亡失，正欲出利，复恐不剋。或家生恶子，费散吾财。』是为欲为大患，皆缘欲本，致此灾变。

「复次，族姓子恒生此心，欲拥护财货。后犹复为国王所夺，为贼所劫，为水所漂，为火所烧；所藏窖者亦复不剋；正使出利亦复不获；居家生恶子，费散财货，万不获一，便怀愁忧苦恼，椎胸唤呼：『我本所得财货，今尽忘失！』遂成愚惑，心意错乱，是谓欲为大患，缘此欲本，不至无为。

「复次，缘此欲本，着铠执仗，共相攻伐。以相攻伐，或在象众前、或在马众前、或在步兵前、或在车众前，见马共马斗、见象共象斗、见车共车斗、见步兵共步兵斗，或相斫射，以矟相斫刺。如此之比，欲为大患。缘欲为本，致此灾变。

「复次，缘此欲本，着铠执仗，或在城门、或在城上，共相斫射，或以矟刺、或以铁轮而轹其头，或消铁相洒。受此苦恼，死者众多。

「复次，欲者亦无有常，皆代谢变易，不停不解。此欲变易无常者，此谓欲为大患。

「云何当捨离欲？若能修行除贪欲者，是谓捨欲。谓诸有沙门、婆罗门，不知欲之大患，亦复不知捨欲之原，如实不知沙门、沙门威仪，不知婆罗门、婆罗门威仪，此非沙门、婆罗门，亦复不能举身作证而自游戏。谓诸沙门、婆罗门审知欲为大患，能捨离欲，如实不虚。知沙门有沙门威仪，知婆罗门有婆罗门威仪，已身作证而自游戏，是为捨离于欲。

「云何色味？设有见刹利女种、婆罗门女种、长者女种，年十四、十五、十六，不长不短，不肥不瘦，不白不黑，端政无双，世之希有。彼最初见彼颜色，起喜乐想，是谓色味。

「云何为色大患？复次。若后见彼女人，年八十、九十，乃至百岁，颜色变异，年过少壮，牙齿缺落，头发皓白，身体垢堺，皮缓面皱，嵴偻呻吟，身如故车，形体战掉，扶杖而行。云何，比丘！初见妙色，后复变易，岂非是大患乎？」

诸比丘对曰：「如是。世尊！」

世尊告诸比丘：「是谓色为大患。复次，此若见彼女人，身抱重患，卧于床褥，失大小便，不能起止。云何，比丘！本见妙色，今致此患，岂非大患乎？」

诸比丘对曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「诸比丘！是谓色为大患。复次，比丘！若见彼女人身坏命终，将诣塜间。云何，比丘！本见妙色，今以变改，于中见起苦乐想，岂非大患乎？」

诸比丘对曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「是谓色为大患。复次，若见彼女人，死经一日、二日、三日、四日、五日，乃至七日，身体胮胀烂臭，散落一处。云何，比丘！本有妙色，今致此变，岂非大患乎？」

诸比丘对曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「是谓色为大患。复次，若见彼女人，乌、鹊、鵄、鹫竞来食噉，或为狐、狗、狼、虎所见食噉，或为蜎飞蠢动、极细蠕虫而见食噉。云何，比丘！彼本有妙色，今致此变，于中起苦、乐想，岂非大患乎？」

诸比丘对曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「是谓色为大患。复次，若见彼女人身，虫鸟以食其半，肠胃肉血污秽不净。云何，比丘！彼本有妙色，今致此变，于中起苦、乐想，此非大患乎？」

诸比丘对曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「是谓色为大患。复次，若见彼女人身，血肉以尽，骸骨相连。云何，比丘！彼本有妙色，今致此变，于中起苦、乐想，此岂非大患乎？」

诸比丘对曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「是谓色为大患。复次，若见彼女人身，血肉以尽，唯有筋缠束薪。云何，比丘！本有妙色，今致此变，于中起苦、乐想，此非大患乎？」

诸比丘对曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「是谓色为大患。复次，若复见彼女人身，骸骨散落，各在一处，或脚骨一处，或膊骨一处，或髀骨一处，或臗骨一处，或脇肋一处，或肩臂骨一处，或颈骨一处，或髑髅一处。云何，诸比丘！本有妙色，今致此变，于中起苦、乐想，此岂非大患乎？」

诸比丘对曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「是谓色为大患。复次，若见彼女人身，骨皓白色，或似鸽色。云何，比丘！本有妙色，今致此变，于中起苦、乐想，岂非大患乎？」

诸比丘对曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「是谓色为大患。复次，若见彼女人，骸骨经无数岁，或有腐烂坏败，与土同色。云何，比丘！彼本有妙色，今致此变，于中起苦、乐想，岂非大患乎？」

诸比丘对曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「是谓色为大患。复次，此色无常、变易，不得久停，无有老幼，是谓色为大患。

「云何色为出要？若能捨离于色，除诸乱想，是谓捨离于色。谓诸沙门、婆罗门，于色着色，不知大患，亦不捨离，如实而不知，此非沙门、婆罗门，于沙门不知沙门威仪，于婆罗门不知婆罗门威仪，不能己身作证而自游戏。谓诸有沙门、婆罗门，于色不着色，深知为大患，能知捨离，是谓于沙门知沙门威仪，于婆罗门知婆罗门威仪，己身作证而自游戏，是谓捨离于色。

「云何为名痛味？于是，比丘！得乐痛时，便知我得乐痛；得苦痛时，便知我得苦痛；若得不苦不乐痛时，便知我得不苦不乐痛。若得食乐痛时，便知我得食乐痛；若得食苦痛时，便知我得食苦痛；若得食不苦不乐痛时，便知我得不苦不乐痛。不食苦痛时，便自知我不食苦痛；若不食乐痛时，便自知我不食乐痛；若不食不苦不乐痛时，便自知我不食不苦不乐痛。

「复次，比丘！若得乐痛，尔时不得苦痛，亦复无不苦不乐痛，尔时我唯有乐痛。若得苦痛时，尔时无有乐痛，亦无不苦不乐痛，唯有苦痛。若复，比丘！得不苦不乐痛时，尔时无有乐痛、苦痛，唯有不苦不乐痛。复次，痛者无常、变易之法，以知痛无常、变易法者，是谓痛为大患。

「云何痛为出要？若能于痛捨离于痛，除诸乱想，是谓捨离于痛。诸有沙门、婆罗门于痛着痛，不知大患，亦不捨离，如实而不知，此非沙门、婆罗门，于沙门不知沙门威仪，于婆罗门不知婆罗门威仪，不能以身作证而自游戏。诸有沙门、婆罗门于痛不着痛，深知为大患，能知捨离，是谓于沙门知沙门威仪，于婆罗门知婆罗门威仪，以身作证而自游戏，是谓捨离于痛。

「复次，比丘！若有沙门、婆罗门不知苦痛、乐痛、不苦不乐痛，如实而不知，复教化人使行者，此非其宜。若有沙门、婆罗门能捨离痛，如实而知，复劝教人使远离之，此正其宜，是谓捨离于痛。

「我今，比丘！以说着欲、味欲，欲为大患，复能捨者；亦说着色、味色，色为大患，能捨离色；以说着痛、味痛，痛为大患，能捨离痛，诸如来所应行者，所谓施设者，我今周讫。常当念在树下空闲之处，坐禅思惟，莫有懈怠，是谓我之教勅。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有三不牢要。云何为三？身不牢要、命不牢要、财不牢要。是谓，比丘！有此三不牢要。于此，比丘！三不牢要中，当求方便，成三牢要。云何为三？不牢要身，求于牢要；不牢要命，求于牢要；不牢要财，求于牢要。

「云何不牢要身，求于牢要？所谓谦敬礼拜，随时问讯。是谓不牢要身，求于牢要。

「云何不牢要命，求于牢要？于是，若有善男子、善女人，尽形寿不杀生，不加刀杖，常知惭愧，有慈悲心，普念一切众生；尽形寿不盗，恒念惠施，心无悋相；尽形寿不淫，亦不他淫；尽形寿不妄语，常念至诚，不欺世人；尽形寿不饮酒，意不错乱，持佛禁戒。是谓命不牢要，求于牢要。

「云何财不牢要，求于牢要？若有善男子、善女人，常念惠施与沙门、婆罗门、诸贫匮者，须食者与食，须浆与浆，衣被、饮食、床敷卧具、病瘦医药、舍宅、城郭，所须之具悉皆与之。如是，财不牢要，求于牢要。

「是谓，比丘！以此三不牢要，求此三牢要。」

尔时，世尊便说此偈：

「知身不牢要，　　命亦不牢固，
　财货衰耗法，　　当求牢要者。
　人身甚难得，　　命亦不久停，
　财货磨灭法，　　欢喜念惠施。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　第一德、福业　　三因、三安、瞿
　三夜、病、恶行　　苦除、不牢要

增壹阿含经三供养品第二十二

（一）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有三人，世人所应供养。云何为三？如来、至真、等正觉，世人所应供养；如来弟子漏尽阿罗汉，世人所应供养；转轮圣王，世人所应供养。

「有何因缘，如来世人所应供养乎？夫如来者，不伏者伏，不降者降，不度者度，未得解脱者令得解脱，未般涅槃者使成涅槃，无救护者与作救护，盲者与作眼目，病者与作救护。最尊第一，魔若魔天、天及人民，于中最尊福田，可敬可贵，与人作导，令知正路，未知道者与说导教，以此因缘，如来世人所应供养。

「复有何因缘，如来弟子漏尽阿罗汉世人所应供养乎？比丘当知，漏尽阿罗汉以度生死源，更不复受有，以得无上法，淫、怒、痴尽，永不得全，是世福田。以此因缘本末，使漏尽阿罗汉世人所应供养。

「复以何因缘，转轮圣王世人所应供养？比丘当知，转轮圣王以法治化，终不杀生，复教化人使不杀生；自不盗窃，亦复教他人使不偷盗；自不淫泆，复教他人不行淫泆；自不妄语，亦复教人使不妄语；自不两舌，斗乱彼此，亦复教他人使不两舌；自不嫉妬、恚、痴，亦复教他人不习此法；自行正见，复教他人使不邪见。以此因缘，以此本末，使转轮圣王世人所应供养。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告阿难：「有三善根，不可穷尽，渐至涅槃界。云何为三？所谓于如来所而种功德，此善根不可穷尽。于正法而种功德，此善根不可穷尽。于圣众而种功德，此善根不可穷尽。是谓，阿难！此三善根不可穷尽，得至涅槃界。是故，阿难！当求方便，获此不可穷尽之福。如是，阿难！当作是学。」

尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。

（三）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有此三痛。云何为三？所谓乐痛、苦痛、不苦不乐痛。诸比丘当知，彼乐痛者，欲爱使也；彼苦痛者，瞋恚使也；不苦不乐痛者，是痴使也。是故，诸比丘！当学方便，求灭此使。所以然者，当自炽然，当自修行法，得无比法。诸比丘当知，我灭度后，其有比丘念自炽然，修其行法，得无比法，此则是第一声闻。

「云何，比丘！当自炽然，当自修行，得修行法，获无比法？于是，比丘！内自观身，外自观身，内外自观身而自游戏；内观痛，外观痛，内外观痛；内观意，外观意，内外观意；内观法，外观法，内外观法而自游戏。如是，比丘！当自炽然，盛修行其法，得无比法。诸比丘行此法者，于声闻中第一弟子。如是，比丘！当作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有三事，覆则妙，露则不妙。云何为三？一者女人，覆则妙，露则不妙；婆罗门呪术，覆则妙，露则不妙；邪见之业，覆则妙，露则不妙。是谓，比丘！有此三事，覆则妙，露则不妙。

「复有三事，露则妙，覆则不妙。云何为三？日、月，露则妙，覆则不妙；如来法语，露则妙，覆则不妙。是谓，比丘！有此三事，露则妙，覆则不妙。」

尔时，世尊便说此偈：

「女人及呪术，　　邪见不善行，
　此是世三法，　　覆隐而最妙。
　日月广所照，　　如来正法语，
　此是三世法，　　露则第一妙。

「是故，诸比丘！当露现如来法，勿使覆隐。如是，比丘！当作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「此三有为有为相。云何为三？知所从起，知当迁变，知当灭尽。彼云何知所从起？所谓生，长大成五阴形，得诸持、入，是谓所从起。彼云何为灭尽？所谓死，命过不住、无常，诸阴散坏，宗族别离，命根断绝，是谓为灭尽。彼云何变易？齿落、发白、气力竭尽，年遂衰微，身体解散，是谓为变易法。是为，比丘！三有为有为相，当知此三有为相，善分别之。如是，诸比丘！当作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「愚人有三相三法，不可恃怙。云何为三？于是，愚者不可思惟而思惟之；不可论说而论说之；不可行者而修习之。

「云何愚者不可思惟而思念之？于是，愚者意三行便思忆之。云何为三？于是，愚者起嫉心，于他财物及于女色，心念恶言悉兴嫉心：『彼之所有，愿是我许。』如是，愚者不可思惟而思惟之。

「云何愚者不可论说而论说之？于是，愚者造口四过。云何为四？于是，愚者恒喜妄言、绮语、恶口、斗乱彼此。如是，愚者造口四过。

「云何愚者造于恶行？于是，愚者造身恶行，常念杀生、窃盗、淫泆。如是，愚者造于恶行。如是，比丘！愚者有此三行，愚痴之人习此三事。

「复次，比丘！智者有三事，当念修行。云何为三？于是，智者应思惟者，便思惟之；应论说者，便论说之；应行善者，便修行善。

「彼云何智者应思惟事，便思惟之？于是，智者思惟意三行。云何为三？于是，智者不嫉妬、恚、痴，常行正见，见他财货，不生想念。如是，智者应思惟者，便思惟之。

「云何智者应论说之？于是，智者成就口四行。云何为四？于是，智者不行妄语，亦不教人妄语，见人妄语者意不喜乐，是谓智者而护其口。复次，智者不行绮语、恶口、斗乱彼此，亦不教人使行绮语、恶口、斗乱。如是，智者成就口四行。

「云何智者成就身三行？于是，智者思惟身行，无所触犯。然复智者自不杀生，亦不教人杀生，见人杀者心不喜乐。自不偷窃，不教人盗，见人盗者心不喜乐。亦不淫泆，见他女人色，心不起想，亦不教人使行淫泆。设见老母，视之如己亲，中者如姊，小者如妹，意无高下。如是，智者身成就三行，是谓智者所行。如是，比丘！有此三有为之相。是故，诸比丘！愚者三相常当捨离，此三智者所行，不发斯须。如是，诸比丘！当作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（七）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有此三法，不可觉知，不见、不闻，经历生死，未曾瞻覩，我及尔等曾不见闻。云何为三？所谓贤圣戒，不可觉知，不见、不闻，经历生死，未曾瞻覩，我及尔等曾不见闻。贤圣三昧、贤圣智慧，不可觉知，不见、不闻，如今我身并及汝等，皆悉觉知贤圣禁戒、贤圣三昧、贤圣智慧，皆悉成就，不复受有，已断生死根原。是故，诸比丘！当念修行此三法。如是，诸比丘！当作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（八）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有三法甚可敬爱，世人所贪。云何为三？所谓少壮，甚可爱敬，世人所贪。无病，甚可爱敬，世人所贪。寿命，甚可爱敬，世人所贪。是谓，比丘！有此三法，甚可爱敬，世人所贪。

「复次，比丘！虽有此三法，甚可爱敬，世人所贪，然更有三法，不可爱敬，世人所不贪。云何为三？虽有少壮，然必当老，不可爱敬，世人所不贪。比丘当知，虽有无病，然必当病，不可爱敬，世人所不贪。比丘当知，虽有寿命，然必当死，不可爱敬，世人所不贪。是故，诸比丘！设有少壮，当求不老，至涅槃界；虽有无病，当求方便，使不有病；虽有寿命，当求方便，使不命终。如是，诸比丘！当作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「犹如春时天雨大雹，设如来不出世，众生入地狱，亦复如是。是时，女人入地狱多于男子。所以然者，比丘当知，以三事故，众生之类，身坏命终，入三恶趣。云何为三？所谓贪欲、睡眠、调戏，有此三事缠着心意，身坏命终，入三恶趣。

「女人竟日习翫三法而自娱乐。云何为三？晨朝以嫉妬心而自缠缚，若至日中，复以睡眠结而自缠裹，向暮以贪欲心而自缠缚。以此因缘，使彼女人身坏命终，生三恶趣。是故，诸比丘！当念离此三法。」

尔时，世尊便说此偈：

「嫉妬睡眠调，　　贪欲是恶法，
　牵人至地狱，　　至竟无解脱。
　是以当捨离，　　嫉妬及睡调，
　亦当捨于欲，　　莫造彼恶行。

「是故，诸比丘！当念去离嫉妬，无悭悋心，常行惠施，不着睡眠，当行不染，不着贪欲。如是，诸比丘！当作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有此三法，习之、翫之，不知厌足，亦复不能至休息处。云何为三？所谓贪欲。若有人习此法，初无厌足。若复有人习饮酒者，初无厌足。若复有人修习睡眠，初无厌足。是谓，比丘！若有人习此三法者，初无厌足，亦复不能至灭尽之处。是故，诸比丘！常当捨离此三法，不亲近之。如是，诸比丘！当作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　供养、三善根　　三痛、三覆露
　相、法、三不觉　　爱敬、春、无足

增壹阿含经卷第十二