增壹阿含经卷第二十六

增壹阿含经卷第二十六

东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

等见品第三十四

（一）

闻如是：

一时，尊者舍利弗在舍卫城祇树给孤独园，与大比丘众五百人俱。

尔时，众多比丘到舍利弗所，共相问讯，在一面坐。尔时，众多比丘白舍利弗言：「戒成就比丘当思惟何等法？」

舍利弗报言：「戒成就比丘当思惟五盛阴无常、为苦、为恼、为多痛畏；亦当思惟苦、空、无我。云何为五？所谓色阴、痛阴、想阴、行阴、识阴。尔时，戒成就比丘思惟此五盛阴，便成须陀洹道。」

比丘白舍利弗言：「须陀洹比丘当思惟何等法？」

舍利弗报言：「须陀洹比丘亦当思惟此五盛阴为苦、为恼、为多痛畏；亦当思惟苦、空、无我。诸贤当知。若须陀洹比丘思惟此五盛阴时，便成斯陀含果。」

诸比丘问曰：「斯陀含比丘当思惟何等法？」

舍利弗报言：「斯陀含比丘亦当思惟此五盛阴为苦、为恼、为多痛畏，亦当思惟苦、空、无我。尔时，斯陀含比丘当思惟此五盛阴时，便成阿那含果。」

诸比丘问曰：「阿那含比丘当思惟何等法？」

舍利弗报言：「阿那含比丘亦当思惟此五盛阴为苦、为恼、为多痛畏；亦当思惟此五盛阴时，便成阿罗汉。」

诸比丘问曰：「阿罗汉比丘当思惟何等法？」

舍利弗报言：「汝等所问何其过乎？罗汉比丘所作以过，更不造行，有漏心得解脱，不向五趣生死之海，更不受有、有所造作。是故，诸贤！持戒比丘、须陀洹、斯陀含、阿那含，当思惟此五盛阴。如是，诸比丘！当作是学。」

尔时，诸比丘闻舍利弗所说，欢喜奉行。

（二）

闻如是：

一时，佛在波罗[木*奈]仙人鹿野苑中。

尔时，如来成道未久，世人称之为大沙门。尔时，波斯匿王新绍王位。是时，波斯匿王便作是念：「我今新绍王位，先应取释家女。设与我者，乃适我心；若不见与，我今当以力往逼之。」尔时，波斯匿王即告一臣曰：「往至迦毗罗卫至释种家，持我名字，告彼释种云：『波斯匿王问讯起居轻利，致问无量。』又语彼释：『吾欲取释种女，设与我者，抱德永已；若见违者，当以力相逼。』」

尔时，大臣受王教勅，往至迦毗罗国。尔时，迦毗罗卫释种五百人，集在一处。是时，大臣即往至五百释种所，持波斯匿王名字，语彼释种言：「波斯匿王问讯慇懃，起居轻利，致意无量。吾欲取释种之女，设与吾者，是其大幸；若不与者，当以力相逼。」

时，诸释种闻此语已，极怀瞋恚：「吾等大姓，何缘当与婢子结亲？」其众中或言当与，或言不可与。

尔时，有释集彼众中，名摩呵男，语众人言：「诸贤勿共瞋恚。所以然者，波斯匿王为人暴恶，设当波斯匿王来者，坏我国界。我今躬自当往与波斯匿王相见，说此事情。」

时，摩呵男家中婢生一女，面貌端正，世之希有。时，摩呵男沐浴此女，与着好衣，载宝羽车，送与波斯匿王，又白王言：「此是我女，可共成亲。」

时，波斯匿王得此女极怀欢喜，即立此女为第一夫人，未经数日，而身怀妊，复经八九月生一男儿，端正无双，世所殊特。时，波斯匿王集诸相师与此太子立字。

时，诸相师闻王语已，即白王言：「大王当知，求夫人时，诸释共诤，或言当与，或言不可与，使彼此流离；今当立名，名曰毗流勒。」相师立号已，各从坐起而去。

时，波斯匿王爱此流离太子，未曾离目前。然流离太子年向八岁，王告之曰：「汝今已大，可诣迦毗罗卫学诸射术。」

是时，波斯匿王给诸使人，使乘大象往诣释种家，至摩呵男舍，语摩呵男言：「波斯匿王使我至此学诸射术，唯愿祖父母事事教授。」

时，摩呵男报曰：「欲学术者善可习之。」是时，摩呵男释种集五百童子，使共学术。时，流离太子与五百童子共学射术。

尔时，迦毗罗卫城中新起一讲堂，天及人民、魔、若魔天在此讲堂中住。时，诸释种各各自相谓言：「今此讲堂成来未久，画彩已竟，犹如天宫而无有异。我等先应请如来于中供养及比丘僧，令我等受福无穷。」是时，释种即于堂上敷种种坐具，悬缯幡盖，香汁洒地，烧众名香，复储好水，燃诸明灯。是时，流离太子将五百童子往至讲堂所，即昇师子之座。时，诸释种见之，极怀瞋恚，即前捉臂逐出门外，各共骂之：「此是婢子，诸天、世人未有居中者，此婢生物敢入中坐？」复捉流离太子扑之着地。是时，流离太子即从地起，长叹息而视后。是时，有梵志子名好苦。是时，流离太子语好苦梵志子曰：「此释种取我毁辱乃至于斯，设我后绍王位时，汝当告我此事。」

是时，好苦梵志子报曰：「如太子教。」时，彼梵志子日三时白太子曰：「忆释所辱。」便说此偈：

「一切归于尽，　　果熟亦当堕，
　合集必当散，　　有生必有死。」

是时，波斯匿王随寿在世，后取命终，便立流离太子为王。是时，好苦梵志至王所，而作是说：「王当忆本释所毁辱。」

是时，流离王报曰：「善哉！善哉！善忆本事。」是时，流离王便起瞋恚，告群臣曰：「今人民主者为是何人？」

群臣报曰：「大王！今日之所统领。」流离王时曰：「汝等速严驾，集四部兵，吾欲往征释种。」

诸臣对曰：「如是。大王！」是时，群臣受王教令，即运集四种之兵。是时，流离王将四部之兵，往至迦毗罗越。

尔时，众多比丘闻流离王往征释种，至世尊所，头面礼足，在一面立，以此因缘具白世尊。

是时，世尊闻此语已，即往逆流离王，便在一枯树下，无有枝叶，于中结加趺坐。是时，流离王遥见世尊在树下坐，即下车至世尊所，头面礼足，在一面立。

尔时，流离王白世尊言：「更有好树，枝叶繁茂，尼拘留之等，何故此枯树下坐？」

世尊告曰：「亲族之廕，故胜外人。」

是时，流离王便作是念：「今日世尊故为亲族；然我今日应还本国，不应往征迦毗罗越。」是时，流离王即辞还退。

是时，好苦梵志复白王言：「当忆本为释所辱。」

是时，流离王闻此语已，复兴瞋恚：「汝等速严驾，集四部兵，吾欲往征迦毗罗越。」

是时，群臣即集四部之兵，出舍卫城，往诣迦毗罗越征伐释种。

是时，众多比丘闻已，往白世尊：「今流离王兴兵众，往攻释种。」

尔时，世尊闻此语已，即以神足，往在道侧，在一树下坐。时，流离王遥见世尊在树下坐，即下车至世尊所，头面礼足，在一面立。尔时，流离王白世尊言：「更有好树，不在彼坐，世尊今日何故在此枯树下坐？」

世尊告曰：「亲族之廕，胜外人也。」

是时，世尊便说此偈：

「亲族之荫凉，　　释种出于佛，
　尽是我枝叶，　　故坐斯树下。」

是时，流离王复作是念：「世尊今日出于释种；吾不应往征，宜可齐此还归本土。」是时，流离王即还舍卫城。

是时，好苦梵志复语王曰：「王当忆本释种所辱。」

是时，流离王闻此语已，复集四种兵出舍卫城，诣迦毗罗越。

是时，大目乾连闻流离王往征释种，闻已，至世尊所，头面礼足，在一面立。尔时，目连白世尊言：「今日流离王集四种兵往攻释种，我今堪任使流离王及四部兵，掷着他方世界。」

世尊告曰：「汝岂能取释种宿缘，着他方世界乎？」

时，目连白佛言：「实不堪任使宿命缘，着他方世界。」

尔时，世尊语目连曰：「汝还就坐。」

目连复白佛言：「我今堪任移此迦毗罗越，着虚空中。」

世尊告曰：「汝今堪能移释种宿缘，着虚空中乎？」

目连报曰：「不也，世尊！」

佛告目连：「汝今还就本位。」

尔时，目连复白佛言：「唯愿听许以铁笼疏覆迦毗罗越城上。」

世尊告曰：「云何，目连！能以铁笼疏覆宿缘乎？」

目连白佛：「不也，世尊！」

佛告目连：「汝今还就本位，释种今日宿缘已熟，今当受报。」

尔时，世尊便说此偈：

「欲使空为地，　　复使地为空，
　本缘之所繫，　　此缘不腐败。」

是时，流离王往诣迦毗罗越。时，诸释种闻流离王将四部之兵来攻我等，复集四部之众，一由旬中往逆流离王。是时，诸释一由旬内遥射流离王；或射耳孔，不伤其耳；或射头髻，不伤其头：或射弓坏；或射弓弦，不害其人；或射铠器，不伤其人；或射床座，不害其人，或射车轮坏，不伤其人；或坏幢麾，不害其人。是时，流离王见此事已，便怀恐怖，告群臣曰：「汝等观此箭为从何来？」

群臣报曰：「此诸释种，去此一由旬中射箭使来。」

流离王报言：「彼设发心欲害我者，普当死尽，宜可于中还归舍卫。」

是时，好苦梵志前白王言：「大王勿惧，此诸释种皆持戒，虫尚不害，况害人乎！今宜前进，必坏释种。」

是时，流离王渐渐前进向彼释种。是时，诸释退入城中。时，流离王在城外而告之曰：「汝等速开城门。若不尔者，尽当取汝杀之。」

尔时，迦毗罗越城有释童子，年向十五，名曰奢摩，闻流离王今在门外，即着铠持仗至城上，独与流离王共斗。是时，奢摩童子多杀害兵众，各各驰散，并作是说：「此是何人？为是天也？为是鬼神也？遥见如似小儿。」

是时，流离王便怀恐怖，即入地孔中而避之。

时，释种闻坏流离王众。是时，诸释即呼奢摩童子而告之曰：「汝年幼小，何故辱我等门户？岂不知诸释修行善法乎？我等尚不能害虫，况复人命乎？我等能坏此军众，一人敌万人。然我等复作是念：『然杀害众生不可称计。世尊亦作是说：「夫人杀人命，死入地狱。若生人中，寿命极短。」』汝速去，不复住此。」

是时，奢摩童子即出国去，更不入迦毗罗越。

是时，流离王复至门中语彼人曰：「速开城门，不须稽留。」

是时，诸释自相谓言：「可与开门，为不可乎？」

尔时，弊魔波旬在释众中作一释形，告诸释言：「汝等速开城门，勿共受困于今日。」

是时，诸释即与开城门。是时，流离王即告群臣曰：「今此释众人民极多，非刀剑所能害尽，尽取埋脚地中，然后使暴象蹈杀。」

尔时，群臣受王教勅，即以象蹈杀之。

时，流离王勅群臣曰：「汝等速选面手释女五百人。」

时，诸臣受王教令，即选五百端正女人，将诣王所。

是时，摩呵男释至流离王所，而作是说：「当从我愿。」

流离王言：「欲何等愿？」

摩呵男曰：「我今没在水底，随我迟疾，使诸释种竝得逃走。若我出水，随意杀之。」流离王曰：「此事大佳。」

是时，摩呵男释即入水底，以头发繫树根而取命终。

是时，迦毗罗越城中诸释，从东门出，复从南门入；或从南门出，还从北门入；或从西门出，而从北门入。是时，流离王告群臣曰：「摩呵男父何故隐在水中，如今不出？」

尔时，诸臣闻王教令，即入水中出摩呵男，已取命终。尔时，流离王以见摩呵男命终，时王方生悔心：「我今祖父已取命终，皆由爱亲族故。我先不知当取命终，设当知者，终不来攻伐此释。」

是时，流离王杀九千九百九十万人，流血成河，烧迦毗罗越城，往诣尼拘留园中。是时，流离王语五百释女言：「汝等慎莫愁忧，我是汝夫，汝是我妇，要当相接。」

是时，流离王便舒手捉一释女而欲弄之。

时女问曰：「大王欲何所为？」

时王报言：「欲与汝情通。」

女报王曰：「我今何故与婢生种情通。」

是时，流离王甚怀瞋恚，勅群臣曰：「速取此女，兀其手足，着深坑中。」

诸臣受王教令，兀其手足，掷着坑中。及五百女人皆骂王言：「谁持此身与婢生种共交通？」

时，王瞋恚尽取五百释女，兀其手足，着深坑中。是时，流离王悉坏迦毗罗越已，还诣舍卫城。

尔时，祇陀太子在深宫中与诸妓女共相娱乐，是时，流离王闻作倡伎声，即便问之：「此是何音声乃至于斯？」

群臣报王言：「此是祇陀王子在深宫中，作倡伎乐而自娱乐。」

时，流离王即勅御者：「汝回此象诣祇陀王子所。」

是时，守门人遥见王来而白言：「王小徐行，祇陀王子今在宫中五乐自娱，勿相触娆。」是时，流离王即时拔劒，取守门人杀之。

是时，祇陀王子闻流离王在门外住，竟不辞诸妓女，便出在外与王相见：「善来，大王！可入小停驾。」

时，流离王报言：「岂不知吾与诸释共斗乎？」

祇陀对曰：「闻之。」

流离王报言：「汝今何故与妓女游戏而不佐我也？」

祇陀王子报言：「我不堪任杀害众生之命。」

是时，流离王极怀瞋恚，即复拔剑斫杀祇陀王子。是时，祇陀王子命终之后，生三十三天中，与五百天女共相娱乐。

尔时，世尊以天眼观祇陀王子以取命终，生三十三天，即便说此偈：

「人天中受福，　　祇陀王子德，
　为善后受报，　　皆由现报故。
　此忧彼亦忧，　　流离二处忧，
　为恶后受恶，　　皆由现报故。
　当依福祐功，　　前作后亦然，
　或独而为者，　　或复人不知。
　作恶有知恶，　　前作后亦然，
　或独而为者，　　或复人不知。
　人天中受福，　　二处俱受福，
　为善后受报，　　皆由现报故。
　此忧彼亦忧，　　为恶二处忧，
　为恶后受报，　　皆由现报故。」

是时，五百释女自归，称唤如来名号：「如来于此，亦从此间出家学道，而后成佛。然佛今日永不见忆，遭此苦恼，受此毒痛。世尊何故而不见忆？」

尔时，世尊以天耳清彻，闻诸释女称怨向佛。尔时，世尊告诸比丘：「汝等尽来，共观迦毗罗越，及看诸亲命终。」

比丘对曰：「如是。世尊！」

尔时，世尊将诸比丘出舍卫城，往至迦毗罗越。时，五百释女遥见世尊将诸比丘来，见已，皆怀惭愧。

尔时，释提桓因及毗沙门王在世尊后而扇。尔时，世尊还顾语释提桓因言：「此诸释女皆怀惭愧。」

释提桓因报言：「如是，世尊！」是时，释提桓因即以天衣覆此五百女身体上。

尔时，世尊告毗沙门王曰：「此诸女人饥渴日久，当作何方宜？」

毗沙门王白佛言：「如是。世尊！」

是毗沙门天王即办自然天食，与诸释女皆悉充足。

是时，世尊渐与诸女说微妙法：「所谓诸法皆当离散，会有别离。诸女当知，此五盛阴皆当受此苦痛诸恼，堕五趣中。夫受五盛阴之身，必当受此行报；以有行报，便当受胎；已受胎分，复当受苦乐之报。设当无五盛阴者，便不复受形；若不受形，则无有生；以无有生，则无有老；以无有老，则无有病；以无有病，则无有死；以无有死，则无合会别离之恼。是故，诸女！当念此五阴成败之变。所以然者，以知五阴，则知五欲；以知五欲，则知爱法；以知爱法，则知染着之法。知此众事已，则不复受胎；以不受胎，则无生、老、病、死。」

尔时，世尊与众释女渐说此法，所谓论者：施论、戒论、生天之论，欲不净想，出要为乐。尔时，世尊观此诸女心开意解，诸佛世尊常所说法：苦、习、尽、道，尔时世尊尽与彼说之。尔时，诸女诸尘垢尽，得法眼净，各于其所而取命终，皆生天上。

尔时，世尊诣城东门，见城中烟火洞然，即时而说此偈：

「一切行无常，　　生者必有死，
　不生则不死，　　此灭为最乐。」

尔时，世尊告诸比丘：「汝等尽来往诣尼拘留园中，就座而坐。」尔时，世尊告诸比丘：「此是尼拘留园，我昔在中与诸比丘广说其法，如今空虚无有人民。昔日之时，数千万众于中得道，使法眼净。自今以后，如来更不复至此间。」

尔时，世尊与诸比丘说法已，各从坐起而去，往舍卫祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「今流离王及此兵众不久在世，却后七日尽当磨灭。」

是时，流离王闻世尊所记：「流离王及诸兵众，却后七日尽当消灭。」闻已恐怖，告群臣曰：「如来今以记之云：『流离王不久在世，却后七日及兵众尽当没灭。』汝等观外境，无有盗贼、水火灾变来侵国者，何以故？诸佛如来语无有二，所言终不异。」

尔时，好苦梵志白王言：「王勿恐惧，今外境无有盗贼畏难，亦无水火灾变；今日大王快自娱乐。」

流离王言：「梵志当知，诸佛世尊，言无有异。」

时，流离王使人数日，至七日头，大王欢喜踊跃，不能自胜。将诸兵众及诸婇女，往阿脂罗河侧而自娱乐，即于彼宿。是时，夜半有非时云起，暴风疾雨，是时，流离王及兵众尽为水所漂，皆悉消灭，身坏命终，入阿鼻地狱中。复有天火烧内宫殿。

尔时，世尊以天眼观见流离王及四种兵为水所漂，皆悉命终，入地狱中。

尔时，世尊便说此偈：

「作恶极为甚，　　皆由身口行，
　今身亦受恼，　　寿命亦短促。
　设在家中时，　　为火之所烧，
　若其命终时，　　必生地狱中。」

尔时，众中多比丘白世尊言：「流离王及四部兵，今已命绝，为生何处？」

世尊告曰：「流离王者，今入阿鼻地狱中。」

诸比丘白世尊言：「今此诸释昔日作何因缘，今为流离王所害？」

尔时，世尊告诸比丘：「昔日之时，此罗阅城中有捕鱼村。时世极饥俭，人食草根，一升金贸一升米。时，彼村中有大池水，又复饶鱼。时，罗阅城中人民之类，往至池中而捕鱼食之。当于尔时，水中有二种鱼：一名拘璅，二名两舌。是时，二鱼各相谓言：『我等于此众人，先无过失，我是水性之虫，不处平地，此人民之类，皆来食噉我等，设前世时，少多有福德者，其当用报怨。』

「尔时，村中有小儿年向八岁，亦不捕鱼，复非害命。然复彼鱼在岸上者，皆悉命终；小儿见已，极怀欢喜。

「比丘当知，汝等莫作是观。尔时罗阅城中人民之类，岂异人乎？今释种是也。尔时拘璅鱼者，今流离王是也。尔时两舌鱼者，今好苦梵志是也。尔时小儿见鱼在堓上而笑者，今我身是也。尔时，释种坐取鱼食，由此因缘，无数劫中入地狱中，今受此对。我尔时，坐见而笑之，今患头痛，如似石押，犹如以头戴须弥山。所以然者，如来更不受形，以捨众行，度诸厄难，是谓，比丘！由此因缘今受此报。诸比丘当护身、口、意行，当念恭敬、承事梵行人。如是，诸比丘！当作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「当天子欲命终时，有五未曾有瑞应而现在前。云何为五？一者华萎；二者衣裳垢坋；三者身体污臭；四者不乐本座；五者天女星散。是谓天子当命终时有此五瑞应。尔时，天子极怀愁忧，椎胸唤叫。尔时，诸天子来至此天子所，语此天子言：『汝今尔来可生善处，快得善处，快得善利；以得善利，当念安处善业。』尔时，诸天而教授之。」

尔时，有一比丘白世尊言：「三十三天云何得生善处？云何快得善利？云何安处善业？」

世尊告曰：「人间于天则是善处，得善处、得善利者，生正见家，与善知识从事，于如来法中得信根，是谓名为快得善利。彼云何名为安处善业？于如来法中而得信根，剃除须发，以信坚固，出家学道；彼以学道，戒性具足，诸根不缺，饭食知足，恒念经行，得三达明，是谓名为安处善业。」

尔时，世尊便说此偈：

「人为天善处，　　良友为善利，
　出家为善业，　　有漏尽无漏。

「比丘当知，三十三天着于五欲，彼以人间为善趣；于如来得出家，为善利而得三达。所以然者，佛世尊皆出人间，非由天而得也。是故，比丘！于此命终当生天上。」

尔时，彼比丘白世尊：「云何比丘当生善趣？」

世尊告曰：「涅槃者，即是比丘善趣。汝今，比丘！当求方便，得至涅槃。如是，比丘！当作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「沙门出家有五毁辱之法。云何为五？一者头发长；二者爪长；三者衣裳垢坋；四者不知时宜；五者多有所论。所以然者，多有论说比丘复有五事。云何为五？一者人不信言；二者不受其教；三者人所不喜见；四者妄言；五者斗乱彼此。是谓多论说之人有此五事。比丘！当除此五，而无邪想。如是，诸比丘！当作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊与诸比丘五百人俱。

尔时，频毗娑罗王勅诸群臣：「速严驾宝羽之车，吾至舍卫城亲觐世尊。」

是时，群臣闻王教勅，即驾宝羽之车，前白王言：「严驾已讫，王知是时。」

尔时，频毗娑罗王乘宝羽之车出罗阅城，往诣舍卫城。渐至祇洹精舍，欲入祇洹精舍，夫水灌头王法有五威容，悉捨之一面，至世尊所，头面礼足，在一面坐。

尔时，世尊渐与说微妙之法。尔时，王闻法已，白世尊言：「唯愿如来当在罗阅城夏坐！亦当供给衣被、饭食、床敷卧具、病瘦医药。」

尔时，世尊默然受频毗娑罗王请。是王以见世尊默然受请，即从坐起，头面礼足，绕三匝便退而去，还诣罗阅城入于宫中。

尔时，频毗娑罗王在闲静处，便生此念：「我亦堪任供养如来及比丘僧，尽其形寿，衣被、饮食、床敷卧具、病瘦医药，但当愍其下劣。」是时，频毗娑罗王寻其日告群臣曰：「我昨日而生此念：『我能尽形寿供养如来及比丘僧，衣被、饮食、床敷卧具、病瘦医药，亦复当愍诸下劣。』汝等各各相率，次第饭如来诸贤，长夜受福无穷。」尔时，摩竭国王即于宫门前起大讲堂，复办种种食具。

尔时，世尊出舍卫国，及将五百比丘，渐渐人间游化，至罗阅城迦兰陀竹园所。是时，频毗娑罗王闻世尊来至迦兰陀竹园中，寻时乘羽宝之车，至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，频毗娑罗王白世尊言：「我在闲静之处，便生此念：『如我今日能供办衣被、饭食、床卧敷具、病瘦医药，便念下劣之家。』即告群臣：『汝等各各供办饮食之具，次第饭佛。』云何，世尊！此是其宜？为非其宜？」

世尊告曰：「善哉！善哉！大王！多所饶益，为天、世人而作福田。」

尔时，频毗娑罗王白世尊言：「唯愿世尊明日就宫中食。」

尔时，频毗娑罗王以见世尊默然受请。时王寻起，头面礼足，便退而去。

尔时，世尊明日清旦，着衣持鉢，入城至王宫中各次第坐。尔时，王给以百味食，手自斟酌，欢喜不乱。尔时，频毗娑罗王见世尊食讫，除去鉢器，便取一卑座，在如来前坐。

尔时，世尊渐与王说微妙之法，令发欢喜之心。尔时，世尊与诸大王及群臣之类，说微妙之法，所谓论者：施论、戒论、生天之论，欲不净想，淫为秽恶，出要为乐。

尔时，世尊以知彼众生心开意解，无复狐疑，诸佛世尊常所说法：苦、习、尽、道，尔时，世尊尽与说之。当于坐上六十余人诸尘垢尽，得法眼净，六十大臣及五百天人诸尘垢尽，得法眼净。

尔时，世尊即与频毗娑罗王及诸人民说此颂偈：

「祠祀火为上，　　书中颂为最，
　王为人中尊，　　众流海为源，
　星中月照明，　　光明日为上。
　上下及四方，　　诸所有万物，
　天及世人民，　　佛为最尊上，
　欲求其福者，　　当供养于佛。」

尔时，世尊说此偈已，便从坐起而去。尔时，罗阅城中人民之类，随其贵贱，从家多少，饭佛及比丘僧。

尔时，世尊在迦兰陀竹园中住，国界人民靡不供养者。尔时，罗阅城中诸梵志等次应作食。是时，彼梵志集在一处，各作是论：「吾等各各出三两金钱，以供食具。」

尔时，罗阅城中有梵志，名曰鸡头，极为贫匮，趣自存活，无金钱可输，便为诸梵志所驱逐，使出众中。

是时，鸡头梵志还至家中，而告其妇：「卿今当知，诸梵志等所见驱逐，不听在众。所以然者，由无金钱故。」

时妇报言：「还入城中，随人举债，必当得之。」又语其主：「七日之后，当相报偿。设不偿者，我身及妇没为奴婢。」

是时，梵志随其妇言，即入城中，处处求索，了不能得。还至妇所，而告之曰：「吾所在求索了不能得，当如之何？」

时妇报曰：「罗阅城东有大长者，名不奢蜜多罗，饶财多宝，可往至彼而求债之：『见与三两金钱，七日之后自当相还；设不还者，我身及妇没为奴婢。』」

是时，梵志从妇受语，往诣不奢蜜多罗，从求金钱：「不过七日自当相还；若不相还者，我与妇没身为奴婢。」是时，不奢蜜多罗即与金钱。

是时，鸡头梵志持此金钱还至妇所，而告之曰：「以得金钱，当何方宜？」

时妇报言：「可持此钱，众中输之。」

时，彼梵志即持金钱，往众中输之，诸梵志等语此梵志曰：「我等办具已讫，可持此金钱还归所在，不须住此众中。」

时，彼梵志即还到舍，以此因缘，向妇说之，其妇报言：「我等二人共至世尊所，自宣微意。」

尔时，梵志即将其妇至世尊所，共相问讯，在一面坐。又复，其妇礼如来足，在一面坐。尔时，梵志以此因缘，具白世尊。尔时，世尊告梵志曰：「如今可为如来及比丘僧办其饮食。」

尔时，梵志还熟视其妇。时妇报曰：「但随佛教，不足疑难。」

尔时，梵志即从坐起，前白佛言：「唯愿世尊及比丘众当受我请。」

是时，世尊默然受梵志请。

尔时，释提桓因在世尊后，叉手侍焉。尔时，世尊回顾谓释提桓因：「汝可佐此梵志共办食具。」

释提桓因白佛言：「如是。世尊！」

尔时，毗沙门天王去如来不远，将诸鬼神众不可称计，遥扇世尊。是时，释提桓因语毗沙门天王曰：「汝亦可佐此梵志办此食具。」

毗沙门报曰：「甚善。天王！」

是时，毗沙门天王前至佛所，头面礼足，绕佛三匝，自隐其形，化作人像，领五百鬼神共办食具。是时，毗沙门天王勅诸鬼神：「汝等速往至栴檀林中而取栴檀。」铁厨中有五百鬼神于中作食。

是时，释提桓因告自在天子曰：「毗沙门今日以造铁厨，与佛、比丘僧作饭食。汝今可化作讲堂，使佛、比丘僧于中得饭食。」

自在天子报曰：「此事甚佳。」是时，自在天子闻释提桓因语，去罗阅城不远，化作七宝讲堂。所谓七宝者：金、银、水精、琉璃、马瑙、赤珠、车璩。复化作四梯陛：金、银、水精、琉璃。金梯陛上化作银树，银梯陛上化作金树，金根、银茎、银枝、银叶。若复金梯陛上化作银叶、银枝，水精梯上化作琉璃树，亦各杂种不可称计。复以杂宝而厕其间，复以七宝而覆其上，周匝四面悬好金铃，然彼铃声皆出八种之音。复化作好床座，敷以好褥，悬缯幡盖，世所希有。尔时，以牛头栴檀然火作食，罗阅城侧十二由旬，香熏遍满其中。

是时，摩竭国王告诸群臣：「我生长深宫，初不闻此香，罗阅城侧何缘闻此好香。」

羣臣白王：「此是鸡头梵志在食厨中，然天栴檀香，是其瑞应。」

是时，频毗娑罗王勅诸羣臣：「速严驾羽宝之车，吾欲往至世尊所问讯此缘。」

是时，诸臣报王：「如是，大王！」

频毗娑罗王即往至世尊所，头面礼足，在一面立。尔时，国王见此铁厨中有五百人作食，见已，便作是语：「此是何人所作饮食？」

时，诸鬼神以人形报曰：「鸡头梵志请佛及比丘僧而供养之。」

是时，诸国王复遥见高广讲堂，问侍人曰：「此是何人所造讲堂？昔所未有，为谁所造？」

群臣报曰：「不知此缘。」

是时，频毗娑罗王作是念：「我今至世尊所问此义，然佛世尊无事不知，无事不见。」

是时，摩竭国频毗娑罗王往至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，频毗娑罗王白世尊言：「昔日不见此高广讲堂，今日见之。昔日不见此铁厨，今日见之。将是何物？为是谁变？」

世尊告曰：「大王当知，此毗沙门天王所造，及自在天子造此讲堂。」

是时，摩竭国王即于坐上悲泣交集，不能自胜。世尊告曰：「大王！何故悲泣乃至于斯。」

时，频毗娑罗王白佛言：「不敢悲泣，但念后生人民不覩圣兴，当来之人悭着财物，无有威德，尚不闻此奇宝之名，何况见乎！今蒙如来有奇特之变，出现于世，是故悲泣。」

世尊告曰：「当来之世，国王、人民实不覩此变。」

尔时，世尊即与国王说法，使发欢喜之心。王闻法已，即从坐而去。

是时，毗沙门天王即其日语鸡头梵志曰：「汝舒右手。」是时，鸡头即舒右手，毗沙门天王即授与金铤，又告之曰：「自以此金铤投于地上。」

是时，梵志即投于地上，乃成百千两金。毗沙门天王报曰：「汝持此金铤入城中买种种饮食，持来此间。」

是时，梵志受天王教，即持此金入城买种种饮食，持来厨所。是时，毗沙门天王沐浴梵志，与着种种衣裳，手执香火，教白：「时到，今正是时，愿尊屈顾。」

是时，梵志即受其教，手执香炉而白：「时到，唯愿屈顾。」

尔时，世尊以知时至，着衣持鉢，将诸比丘众往至讲堂所，各次第坐，及比丘众亦次第坐。是时，鸡头梵志见饮食极多，然众僧复少，前白世尊言：「今日食饮极为丰多，然比丘僧少，不审云何？」

世尊告曰：「汝今，梵志！手执香炉，上高台上，向东、南、西、北，并作是说：『诸释迦文佛弟子得六神通，漏尽阿罗汉者，尽集此讲堂。』」

梵志白言「如是，世尊！」是时，梵志从佛受教，即上楼上请诸漏尽阿罗汉。是时，东方有二十一千阿罗汉，从东方来诣此讲堂；南方二十一千，西方二十一千，北方二十一千阿罗汉集此讲堂。尔时，讲堂上有八万四千阿罗汉集在一处。

是时，频毗娑罗王将诸群臣至世尊所，头面礼足及礼比丘僧。是时，鸡头梵志见比丘僧已，欢喜踊跃，不能自胜。以饭食之具，饭佛及比丘僧，手自斟酌，欢喜不辞。然故有遗余之食，是时鸡头梵志前白佛言：「今饭佛及比丘僧，故有遗余饭食在。」

世尊告曰：「汝今可请佛及比丘僧七日供养。」

梵志对曰：「如是，瞿昙！」是时，鸡头梵志即前长跪，白世尊言：「今请佛及比丘僧七日供养，自当供给衣被、饭食、床敷卧具、病瘦医药。」

尔时，世尊默然受请。

尔时，大众之中有比丘尼名舍鸠利。是时，比丘尼白世尊言：「我今心中生念：『颇有释迦文佛弟子漏尽阿罗汉不集此乎？』又以天眼观东方界，南方、西方、北方皆悉观之，靡不来者，皆悉运集。今此大会纯是罗汉真人运集。」

世尊告曰：「如是，舍鸠利，如汝所言，此之大会纯是真人，东、西、南、北无不集者。」尔时，世尊以此因缘，告诸比丘：「汝等颇见比丘尼中天眼彻覩，如此比丘尼等乎？」

诸比丘对曰：「不见也。世尊！」

尔时，世尊告诸比丘：「我声闻中第一弟子天眼第一者，所谓舍鸠利比丘尼是。」

时，鸡头梵志七日之中供养圣众衣被、饭食、床敷卧具、病瘦医药，复以华香散如来上。是时，此华在虚空中化作七宝交露台。是时，梵志见交露台已，欢喜踊跃，不能自胜，前白佛言：「唯愿世尊听在道次，得作沙门。」

尔时，鸡头梵志即得为道，诸根寂静，自修其志，除去睡眠，设眼见色亦不起想念；其眼根亦无恶想流驰诸念而护眼根。若耳闻声，鼻嗅香，舌知味，身知细滑，不起细滑之想，意知法亦然。是时，便灭五结盖，覆蔽人心者，令人无智慧；亦无杀害之意，而净其心，不杀，不念杀，不教人杀，手不执刀杖，起仁慈之心向一切众生；除去不与取，不起盗心，而净其意；恒有施心于一切众生，亦使不盗。已不淫妷，亦复教人使不淫；恒修梵行，清净无瑕秽，于梵行中而净其心。亦不妄语，亦不教人使行妄语；恒念至诚，无有虚诈诳惑世人，于中而净其心。复非两舌，亦不教人使两舌。若此间语不传至彼，设彼间语不传至此，于中而净其意。于食知足，不着气味，不着荣色，不着肥白，但欲支其形体，使全其命。欲除故痛，使新者不生，得修行道，长处无为之地，犹如有男女，以脂膏涂疮者，但欲除愈故也。此亦如是，所以于食知足者，欲使故痛除愈，新者不生。

或复是时，达晓行道，不失时节，不失三十七道品之行。或坐、或行，除去睡眠之盖；或初夜时，或坐或行，除去睡眠之盖；或中夜时右脇着地，脚脚相累，繫意在明。彼复以后夜时，或坐、或经行而净其意。是时，饮食知足，经行不失时节，除去欲不净想，无诸恶行，而游初禅，有觉、有观；息念、猗欢乐，而游二禅；无有乐；护念清净，自知身有乐，诸贤所求护念清净者而游三禅；彼苦乐已灭，无有愁忧，无苦无乐，护念清净，游于四禅。

彼以三昧心，清净无瑕秽，亦得无所畏。复得三昧，自忆无数世事，彼便忆过去之事。若一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、万生、数千万生、成劫、败劫、成败之劫，我曾生彼处，姓某、字某，食如此之食，受如是苦乐，寿命长短，彼死此生，死此生彼，因缘本末，皆悉知之。彼复以三昧心清净无瑕秽，得无所畏，观众生类生者、死者。彼复以天眼观众生类，生者、死者，善趣、恶趣，善色、恶色，若好、若丑，随行所种，皆悉知之。或有众生类身、口、意行恶，诽谤贤圣，造邪业本，身坏命终，生地狱中。或复有众生身、口行善，不诽谤贤圣，身坏命终，生善处天上。复以清净天眼观众生类若好、若丑，善趣、恶趣，善色、恶色，皆悉知之，得无所畏，复施心尽漏，后观此苦，以实知之。此是苦，此是苦习、苦尽、苦出要，如实知之。彼作是观已，欲漏心、有漏心、无明漏心得解脱。已得解脱，便得解脱智：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之。是时，鸡头梵志便成阿罗汉。

尔时，尊者鸡头闻佛所说，欢喜奉行。

（六）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「世间五事最不可得。云何为五？应丧之物欲使不丧者，此不可得；灭尽之法欲使不尽者，此不可得；夫老之法欲使不老者，此不可得，夫病之法欲使不病者，此不可得也；夫死之法欲使不死者，此不可得。是谓，比丘！有此五事最不可得。若如来出世，若如来不出，此法界恒住如故，而不朽败，有丧灭之声，生、老、病、死。若生、若逝，皆归于本。是谓，比丘！此五难得之物。

「当求方便，修行五根。云何为五？所谓信根、精进根、念根、定根、慧根。是谓，比丘！行此五根已，便成须陀洹；家家、一种，转进成斯陀含；转进灭五结使，成阿那含，于彼般涅槃不来此世；转进有漏尽，成无漏心解脱、智慧解脱，自身作证而自游化，更不复受胎，如实知之。当求方便，除前五事，修后五根。如是，比丘！当作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（七）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「今有五人不可疗治。云何为五？一者谀谄之人不可疗治；姦邪之人不可疗治；恶口之人不可疗治；嫉妬之人不可疗治；无反复之人不可疗治。是谓，比丘！有此五人不可疗治。」

尔时，世尊便说此偈：

「姦邪恶口人，　　嫉妬无反复，
　此人不可疗，　　智者之所弃。

「是故，诸比丘！常当学正意，除去嫉妬；修行威仪，所说如法，当知反复，识其恩养，小恩尚不忘，何况大者，勿怀悭贪，又不自誉，复不毁他人。如是，比丘！当作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（八）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「昔者，释提桓因告三十三天曰：『若诸贤与阿须伦共斗时，设阿须伦不如，诸天得胜者，汝等捉毗摩质多罗阿须伦，将来至此，身为五繫。』是时，毗摩质多罗阿须伦，复告诸阿须伦曰：『卿等！今日与诸天共斗，设得胜者，便捉释提桓因，缚送此间。』比丘当知，尔时，二家共斗，诸天得胜，阿须伦不如。是时，三十三天躬捉毗摩质多罗阿须伦王，束缚其身，将诣释提桓因所，着中门外，自观彼五繫。

「是时，毗摩质多罗阿须伦王便作是念：『此诸天法整，阿须伦所行非法，我今不乐阿须伦，便当即住此诸天宫。』是时，以生此念言：『诸天法整，阿须伦非法，我欲住此间。』作此念已。是时，毗摩质多罗阿须伦王便自觉知身无缚繫，五欲而自娱乐。设毗摩质多罗阿须伦王生此念已，言：『诸天非法，阿须伦法整，我不用此三十三天，还欲诣阿须伦宫。』是时，阿须伦王身被五繫，五欲娱乐自然消灭。

「比丘当知，缠缚之急，莫过此事；魔之所缚，复甚于斯。设与结使魔以被缚，动魔被缚，不动魔不被缚。是故，诸比丘！当求方便，使心不被缚，乐闲静之处。所以然者，此诸结使是魔境界。若有比丘在魔境界者，终不脱生、老、病、死，不脱愁、忧、苦、恼。我今说此苦际。若复比丘心不移动，不着结使，便脱生、老、病、死、愁、忧、苦、恼，我今说此苦际。是故，诸比丘！当作是学，无有结使，越出魔界。如是，比丘！当作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，尊者阿难至世尊所，头面礼足，在一面立。是时，阿难白世尊言：「夫言尽者，名何等法言尽乎？」

世尊告曰：「阿难！色者无为，因缘而有此名；无欲、无为，名灭尽法。彼尽者，名曰灭尽。痛、想、行、识，无为、无作，皆是磨灭之法，无欲、无污，彼灭尽者，故名灭尽。阿难当知，五盛阴无欲、无作，为磨灭法；彼灭尽者，名为灭尽。此五盛阴永以灭尽，更不复生，故名灭尽。」

是时，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，生漏梵志往至世尊所，头面礼足，在一面坐。是时，生漏梵志白世尊言：「云何，瞿昙！有何因缘，有何宿行，使此人民之类有尽、有灭、有减少者？本为城廓，今日已坏；本有人民，今日丘荒。」

世尊告曰：「梵志！欲知由此人民所行非法故，使本有城廓，今日磨灭，本有人民，今日丘荒，皆由生民悭贪结缚习行，爱欲之所致故，使风雨不时，雨以不时，所种根栽，不得长大，其中人民死者盈路。梵志当知，由此因缘，使国毁坏，民不炽盛。

「复次，梵志！人民之类所行非法，便有雷电霹雳自然之应，天降雹雨，坏败生苗，尔时人民死者难计。复次，梵志！人民之类所行非法，共相诤竞，或以手拳相加，瓦石相掷，各各自丧其命。复次，梵志！彼人民之类已共诤竞，不安其所，国主不宁，各兴兵众共相攻伐，至大众死者难计。或有被刀者，或有矟箭死者。如是，梵志！由此因缘，使民减少不复炽盛。复次，梵志！人民之类所行非法故，使神祇不祐而得其便，或遭困厄，疾病着床，除降者少，疫死者多。是谓，梵志！由此因缘，使民减少不复炽盛。」

是时，生漏梵志白世尊言：「瞿昙！所说甚为快哉！说此人本减少之义。实如来教，本有城廓，今日磨灭；本有人民，今日丘荒。所以然者，以有非法，便生悭疾；以生悭疾，便生邪业；以生邪业，故便天雨不时，五穀不熟，人民不炽，故使非法流行，天降灾变，坏败生苗。彼以行非法，着贪悭疾，是时国主不宁，各兴兵众，共相攻伐，死者叵计，故使国土流荒，人民迸散。今日世尊所说甚善！快哉，由非法故致此灾患。正使为他所捉，便断其命，由非法故便生盗心；以生盗心，后为王杀；以生邪业，非人得其便，由此因缘，便取命终，人民减少，故使无有城廓之所居处。

「瞿昙！今日所出以自过多，犹如偻者得申，盲者得眼目，冥中得明，无目者为作眼目。今沙门瞿昙无数方便而说法，我今重自归佛、法、众，愿听为优婆塞，尽形寿，不敢复杀。若沙门瞿昙见我若乘象骑马，我由恭敬。所以然者，我为王波斯匿、频毗娑罗王、优填王、恶生王、优陀延王，受梵之福，我恐失此之德。设我偏露右肩时，唯愿世尊受我礼拜！设我步行时，见瞿昙来，我当去履，唯愿世尊受我等礼。」

尔时，世尊俨头可之。是时，生漏梵志欢喜踊跃，不能自胜，前白佛言：「我今重自归沙门瞿昙！唯愿世尊听为优婆塞。」

尔时，世尊渐与说法，使发欢喜之心。梵志闻法已，即从坐起，便退而去。

尔时，生漏梵志闻佛所说，欢喜奉行。

增壹阿含经卷第二十六