增壹阿含经卷第九

增壹阿含经卷第九

东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

惭愧品第十八

（一）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有二妙法拥护世间。云何为二法？所谓有惭、有愧也。诸比丘！若无此二法，世间则不别有父、有母、有兄、有弟、有妻子、知识、尊长、大小，便当与猪、鸡、狗、牛、羊六畜之类而同一等。以其世间有此二法拥护世间，则别有父母、兄弟、妻子、尊长、大小，亦不与六畜共同。是故，诸比丘！当习有惭、有愧。如是，诸比丘！当作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「世有二人，无有厌足而取命终。云何为二人？所谓得财物恒藏举之；复有得物而喜与人。是谓二人无有厌足而取命终。」

尔时，有比丘白世尊曰：「我等，世尊！不解此略说之义。云何得物藏举？云何得物与人？唯愿世尊广演其义。」

世尊告曰：「谛听！谛听！善思念之，吾当为汝分别其义。」

对曰：「如是。」

尔时，佛告诸比丘：「于是，有族姓子学诸技术，或习田作，或习书疏，或习计算，或习天文，或习地理，或习卜相，或学远使，或作王佐，不避寒暑、饥寒、懃苦，而自营己。彼作是功力而获财物，彼人不能食噉，亦不与妻子，亦不与奴婢亲亲之属，皆悉不与。彼所得财物，或王劫夺，或复被贼，或火烧水漂，分散异处，不获其利，即于家中有人分散此物，不得停住。是谓，比丘！得财藏举者也。

「彼云何得财分布？有族姓子学诸伎术，或习田作，或习书疏，或习计算，或习天文、地理，或习卜相，或学远使，或作王佐，不避寒暑、饥寒、懃苦，而自营己。彼作是功力而获财物，彼人惠施众生，给与父母、奴婢、妻子，亦复广及沙门、婆罗门，造诸功德，种天上之福。是谓，比丘！得而惠施。是谓，比丘！二人无厌足。如前一人得财物而举者，当念捨离；第二人得而广布，当学此业。如是，诸比丘！当作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「常当法施，勿习食施。所以然者，汝等今有果报之祐，使我弟子恭敬于法，不贪利养。设贪利养者，则有大过于如来所。何以故？谓众生类不分别法，毁世尊教；已毁世尊教，后不复得至涅槃道，我便有耻。所以然者，谓如来弟子贪着利养，不行于法，不分别法，毁世尊教，不顺正法；已毁世尊教，复不至涅槃道。汝今，比丘！当念法施，勿思欲施，便得称誉，多闻四远，恭敬于法，不贪财物，此则无有羞耻。所以然者，如来弟子以好法施，不贪思欲之施。是谓，比丘！当念法施，勿学财施。汝等比丘，吾说此义，为因何义而说此缘乎？」

尔时，诸比丘白世尊曰：「唯愿世尊事事分别。」

尔时，世尊告诸比丘：「昔有一人请吾供养，然吾尔时有遗余法而可除弃。有二比丘从远方来，形体困笃，颜色变易。尔时，我便语彼比丘，作是语：『有遗余法而可除弃，随时须者，便可取之而自营己。』时，一比丘便作是念：『世尊今日有遗余法而可除弃，随时须者，便可取之。设复我等不取食者，便当以此食捨于净地。若着水中。然今我等宜取此食，以充虚乏，加得气力。』尔时，彼比丘复作是学：『佛亦作是说：「当行法施，莫行思欲之施。所以然者，施中之上无过财施，然复法施于中最尊。」我今堪任竟日不食，犹得自济，不须受彼信施之福。』尔时，彼比丘便自息意，不取彼施，形体困笃，不自顾命。

「彼时，第二比丘复作是念：『世尊亦有遗余之法而可除者，设我等不取食者，便当困笃。今以此食用充虚乏，加得气力，昼夜安宁。』尔时，彼比丘便取食之，昼夜安隐，气力充足。」

佛告诸比丘：「彼比丘虽复取彼供养，除去虚乏，气力充足，不如先前比丘可敬，可贵，甚可尊重。彼比丘长夜名称远闻，于律知足，易充易满。诸比丘当学法施，勿学思欲之施。我前所说者，由此因缘。」

尔时，世尊说此语已，便从坐起而去。

是时，众多比丘复作是念：「向者，世尊略说其要，竟不广普，便从坐起，入寂静室。今此众中谁能堪任于此略义而广普演其义者也？」是时，众多比丘复作是念：「今尊者舍利弗，世尊所誉，我当尽共诣彼舍利弗所。」是时，众多比丘便往至尊者舍利弗所，共相礼拜，在一面坐。在一面坐已。是时，众多比丘所可从世尊闻事，尽向舍利弗说之。

是时，尊者舍利弗告诸比丘：「云何世尊弟子贪着利养，不修行法？云何世尊弟子贪修行法，不贪利养？」

尔时，众多比丘白舍利弗曰：「我等乃从远来，请问其义，得修行之。尊者舍利弗堪任者，便与我等广演其义。」

舍利弗告曰：「谛听！谛听！善思念之，吾当与汝广演其义。」

尔时，众多比丘对曰：「如是。」

舍利弗告曰：「世尊弟子所学寂静念安，声闻弟子不如是学；世尊吐教所应灭法，而诸比丘亦不灭之；于中懈怠起诸乱想，所应为者而不肯行，所不应为者便修行之。尔时，诸贤长老比丘于三处便有羞耻。云何为三？世尊常乐寂静之处，尔时声闻不作是学，长老比丘便有羞耻。世尊教人当灭此法，然比丘不灭此法，长老比丘便有羞耻。于中起乱想之念，意不专一，长老比丘便有羞耻。

「诸贤当知，中比丘于三处便有羞耻。云何为三？世尊常乐寂静之处，尔时声闻不作是学，中比丘便有羞耻。世尊教人当灭此法，然彼比丘不灭此法，中比丘便有羞耻。于中起乱想之念，意不专一，中比丘便有羞耻。

「诸贤当知，年少比丘于三处便有羞耻。云何为三？世尊弟子常乐寂静之处，尔时声闻不作是学，年少比丘便有羞耻。世尊教人当灭此法，然彼比丘不灭此法，年少比丘便有羞耻。于中复起乱想之念，意不专一，年少比丘便有羞耻。是谓，诸贤！贪着于财，不着于法。」

诸比丘白舍利弗曰：「云何比丘贪着于法，不着于财？」

舍利弗曰：「于是，比丘！世尊乐寂静之处，声闻亦学如来乐寂静之处；世尊所说当灭此法，诸比丘便灭此法；不懈怠，亦不乱，所应行者便修行之，所不应行者便不行之。诸贤当知，长老比丘于三处便有名称。云何为三？世尊乐寂静之处，声闻亦乐寂静之处，长老比丘便有名称。世尊教人当灭此法，尔时比丘便灭此法，长老比丘便有名称。于中不起乱想之念，意常专一，长老比丘便有名称。

「诸贤当知，中比丘于三处便有名称。云何为三？世尊乐寂静之处，声闻亦乐寂静之处，中比丘便有名称。世尊教人当灭此法，尔时比丘便灭此法，中比丘便有名称。于中不起乱想之念，意常专一，中比丘便得名称。

「诸贤当知，年少比丘于三处便有名称：云何为三？于是，比丘！世尊乐寂静之处，年少比丘亦乐寂静之处，年少比丘便有名称。世尊教人当灭此法，尔时比丘便灭此法，年少比丘便有名称。于中不起乱想之念，意常专一，年少比丘便有名称。

「诸贤当知，贪之为病，甚大灾患，瞋恚亦然。贪淫、瞋恚灭者，便得处中之道，眼生、智生，诸缚休息，得至涅槃。悭疾为病，亦复极重，烦恼烧煮，憍慢亦深。幻伪不真，无惭、无愧，不能捨离，淫欲败正，慢、增上慢亦复不捨。此二慢灭，便得处中之道，眼生、智生，诸缚休息，得至涅槃。」

比丘白曰：「云何，尊者舍利弗！处中之道，眼生、智生，诸缚休息，得至涅槃？」

舍利弗言：「诸贤当知，所谓贤圣八品道是。所谓正见、正治、正语、正行、正命、正方便、正念、正三昧。是谓，诸贤！处中之道，眼生、智生、诸缚休息，得至涅槃。」

尔时，众多比丘闻尊者舍利弗所说，欢喜奉行。

（四）

闻如是：

一时，佛在罗阅城迦兰陀竹园所，与大比丘众五百人俱。

尔时，世尊到时，着衣持鉢，入罗阅城乞食，在一街巷。尔时，彼巷有一梵志妇，欲饭食婆罗门，即出门，遥见世尊，便往至世尊所，问世尊曰：「颇见婆罗门不？」

尔时，尊者大迦叶先在其巷。世尊便举手指示曰：「此是婆罗门。」

是时，梵志妇熟视如来面，默然不语。尔时，世尊便说此偈：

「无欲无恚者，　　去愚无有痴；
　漏尽阿罗汉，　　是谓名梵志。
　无欲无恚者，　　去愚无有痴；
　以捨结使聚，　　是谓名梵志。
　无欲无恚者，　　去愚无有痴；
　以断吾我慢，　　是谓名梵志。
　若欲知法者，　　三佛之所说；
　至诚自归彼，　　最尊无有上。」

尔时，世尊告大迦叶曰：「汝可往为此梵志妇，便现身，得免宿罪。」

是时，迦叶从佛受教，往至梵志妇舍已，就座而坐。是时，彼婆罗门妇便供办餚饍种种饮食，以奉迦叶。

是时，迦叶即受食饮，欲度人故，而为彼人说此达嚫：

「祠祀火为上，　　众书颂为最；
　王为人中尊，　　众流海为上。
　众星月为首，　　照明日为先；
　四维及上下，　　于诸方域境。
　天与世间人，　　佛为最尊上；
　欲求其福者，　　当归于三佛。」

是时，彼梵志妇闻此语已，即欢喜踊跃，不能自胜，前白大迦叶曰：「唯愿梵志恒受我请，在此舍食。」

是时，大迦叶即受彼请，在彼处受彼食。是时，婆罗门妇见迦叶食讫，更取一卑座，在迦叶前坐。是时，迦叶以次与说微妙之法。所谓论者：施论、戒论、生天之论，欲为不净，断漏为上，出家为要。尊者大迦叶已知彼梵志妇心开意解，甚怀欢喜。诸佛所可常说法者，苦、习、尽、道。

是时，尊者大迦叶悉为梵志妇说之时，梵志妇即于座上诸尘垢尽，得法眼净。犹如新净白亵，无有尘垢，易染为色。时梵志妇亦复如是，即于座上得法眼净，彼已得法、见法，分别其法，无有狐疑，已逮无畏，自归三尊：佛、法、圣众，受持五戒。是时，尊者大迦叶重为梵志妇说微妙法已，即从坐起而去。

迦叶去未久时，妇夫婿来至家。婆罗门见妇颜色甚悦，非复常人。时，婆罗门即问其妇，妇即以此因缘具向夫婿说之。时，婆罗门闻是语已，便将其妇共诣精舍。往至世尊所，时，婆罗门与世尊共相问讯，在一面坐。婆罗门妇头面礼世尊足，在一面坐。时，婆罗门白世尊曰：「向有婆罗门来至我家，今为所在？」

尔时，尊者大迦叶去世尊不远，结跏趺坐，正身正意，思惟妙法。

尔时，世尊遥指示大迦叶曰：「此是尊长婆罗门也。」

婆罗门曰：「云何，瞿昙！沙门即是婆罗门耶？沙门与婆罗门岂不异乎？」

世尊告曰：「欲言沙门者，即我身是。所以然者，我即是沙门。诸有奉持沙门戒律，我皆已得。如今欲论婆罗门者，亦我身是。所以然者，我即是婆罗门也。诸过去婆罗门，所持法行，吾已悉知。欲论沙门者，即大迦叶是。所以然者，诸有沙门律，迦叶比丘皆悉包揽。欲论婆罗门者，亦是迦叶比丘。所以然者，诸有婆罗门奉持禁戒，迦叶比丘皆悉了知。」

尔时，世尊便说此偈：

「我不说梵志，　　能知呪术者；
　唱言生梵天，　　此则不离缚。
　无缚无生趣，　　能脱一切结；
　不复称天福，　　即沙门梵志。」

尔时，婆罗门白世尊曰：「言结缚者，何等名为结乎？」

世尊告曰：「欲爱是结，瞋恚是结，愚痴是结。如来者无此欲爱，永灭无余，瞋恚、愚痴亦复如是。如来无复此结。」

婆罗门曰：「唯愿世尊说深妙法，无复有此诸结缚着。」

是时，世尊渐与彼婆罗门说微妙之论。所谓论者：施论、戒论、生天之论，欲为不净，断漏为上，出家为要。尔时，世尊知彼婆罗门心开意解，甚怀欢喜，古昔诸佛常所说法：苦、习、尽、道，尔时世尊尽为婆罗门说之。

时，婆罗门即于座上诸尘垢尽，得法眼净。犹如新净白亵，无有尘垢，易染为色。时婆罗门亦复如是，即于座上得法眼净，彼已得法、见法，分别其法，无有狐疑，已逮无畏，自归三尊：佛、法、圣众，受持五戒，为如来真子，无复退还。

尔时，彼婆罗门夫妇闻佛所说，欢喜奉行。

（五）

闻如是：

一时，佛在罗阅城迦兰陀竹园所，与大比丘众五百人俱。

尔时，王阿阇世有象，名那罗祇梨，极为凶弊暴虐，勇健能降外怨，缘彼象力，使摩竭一国，无不靡伏。

尔时，提婆达兜便往至王阿阇世所。到已，而作是说：「大王当知，今此象恶，能降伏众怨，可以醇酒，饮彼象醉。清旦，沙门瞿昙必来入城乞食，当放此醉象，蹋蹈杀之。」

时，王阿阇世闻提婆达兜教，即告令国中：「明日清旦，当放醉象，勿令人民在里巷游行。」

是时，提婆达兜告王阿阇世曰：「若彼沙门瞿昙有一切智，知当来事者，明日必不入城乞食。」

王阿阇世曰：「亦如尊教，设有一切智者，明日清旦不入城乞食。」

尔时，罗阅城内男女大小事佛之者，闻王阿阇世清旦当放醉象害于如来，闻已，各怀愁忧，便往至世尊所，头面礼足，在一面住，白世尊曰：「明日清旦，愿世尊勿复入城！所以然者，王阿阇世今有教令，勅语城内人民之类：『明日勿复在里巷行来，吾欲放醉象，害沙门瞿昙。设沙门有一切智，明日清旦不入城乞食。』唯愿世尊勿复入城，伤害如来，世人丧目，无复救护。」

世尊告曰：「止！止！诸优婆塞！勿怀愁恼。所以然者，如来之身非俗数身，然不为他人所害，终无此事。诸优婆塞当知，阎浮里地东西广七千由旬，南北长二十一千由旬；瞿耶尼纵广八千由旬，如半月形；弗于逮纵广九千由旬，土地方正；郁单越纵广十千由旬，土地圆如满月。正使此四天下醉象满其中，如似稻、麻、丛林，其数如是，犹不能得动如来毫毛，况复得害于如来？终无此事！

「则捨四天下，复有如千天下、千日月、千须弥山、千四海水、千阎浮提、千瞿耶尼、千弗于逮、千郁单越、千四天王、千三十三天、千兜术天、千豔天、千化自在天、千他化自在天，此名千世界；乃至二千世界，此名中千世界；乃至三千世界，此名三千大千世界；满其中伊罗鉢龙王，犹不能动如来一毛，况复此象欲害如来哉？终无是处。所以然者，如来神力不可思议，如来出世，终不为人所伤害也。汝等各归所在，如来自当知此变趣。」尔时，世尊与四部众广为说微妙之法。时，优婆塞、优婆斯闻正法已，各从坐起，头面礼足，便退而去。

尔时，世尊清旦着衣持鉢，欲入罗阅城乞食。是时，提头赖吒天王将乾沓惒等，从东方来，侍从世尊。是时，毗留勒王将拘槃茶众，侍从如来。西方毗留波叉将诸龙众，侍从如来。北方天王拘毗罗将罗刹鬼众，侍从如来。是时，释提桓因将诸天人数千万众，从兜术天没，来至世尊所，时，梵天王将诸梵天数千万众，从梵天上来至世尊所。释、梵、四天王及二十八天，大鬼神王各各相谓言：「我等今日当观二神，龙象共斗，谁者胜负？」

时，罗阅城四部之众遥见世尊将诸比丘入城乞食，时城内人民皆举声唤曰。王阿阇世复闻此声，问左右曰：「此是何等声响，乃彻此间？」

侍臣对曰：「此是如来入城乞食，人民见已，故有此声。」

阿阇世曰：「沙门瞿昙亦无圣道，不知人心来变之验。」王阿阇世即勅象师：「汝速将象饮以醇酒，鼻带利剑，即放使走。」

尔时，世尊将诸比丘诣城门，适举足入门。时，天地大动，诸神尊天在虚空中散种种之华。时，五百比丘见醉象来，各各驰走，莫知所如。时，彼暴象遥见如来，便走趣向。侍者阿难见醉象来，在世尊后，不自安处，白世尊曰：「此象暴恶，将恐相害，宜可远之。」

世尊告曰：「勿惧！阿难！吾今当以如来神手降伏此象。」

如来观察暴象不近不远，便化左右作诸师子王，于彼象后作大火坑。时，彼暴象见左右师子王及见火坑，即失尿放粪，无走突处，便前进向如来。尔时，世尊便说此偈：

「汝莫害于龙，　　龙现甚难遇，
　不由害龙已，　　而得生善处。」

尔时，暴象闻世尊说此偈，如被火燃，即自解剑，向如来跪双膝，投地以鼻舐如来足。时，世尊伸右手摩象头，而作是说：

「瞋恚生地狱，　　亦作蛇蚖形；
　是故当捨恚，　　更莫受此身。」

尔时，神尊诸天在虚空中，以若干百千种花散如来上。是时，世尊与四部之众、天、龙、鬼神说微妙法。尔时，见降象男女六万余人诸尘垢尽，得法眼净，八万天人亦得法眼净。时，彼醉象身中刀风起，身坏命终，生四天王宫。

尔时，比丘、比丘尼，诸优婆塞、优婆夷，及天、龙、鬼神，闻世尊所说，欢喜奉行。

（六）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，尊者难陀着极妙之衣，色曜人目，着金厕履屣，复抆饰两目，手执鉢器，欲入舍卫城。尔时，众多比丘遥见尊者难陀着极妙之衣，入舍卫城乞食。尔时，众多比丘便往至世尊所，头面礼足，在于一面坐，须臾退坐，白世尊曰：「向者，难陀比丘着极妙之衣，色曜人目，入舍卫城乞食。」

尔时，世尊告一比丘：「汝速往至难陀比丘所：『如来呼卿！』」

对曰：「如是。世尊！」时，彼比丘受世尊教，头面礼足而去。往至难陀比丘所，到已，语难陀曰：「世尊呼卿。」

是时，难陀闻比丘语，即来至世尊所，到已，头面礼足，在一面坐。是时，世尊告难陀曰：「汝今何故着此极妙之衣，又则着履屣，入舍卫城乞食？」时，尊者难陀默然不语。

世尊复重告曰：「云何，难陀！汝岂不以信牢固出家学道乎？」

难陀对曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「汝今族姓子不应律行，以信牢固出家学道，何由复着极妙之衣，摩治形服，欲入舍卫城乞食？与彼白衣有何差别？」

尔时，世尊便说此偈：

「何日见难陀，　　能治阿练行；
　心乐沙门法，　　头陀度无极。

「汝今，难陀！更莫造此如是之行。」

尔时，尊者难陀及四部众闻佛所说，欢喜奉行。

（七）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，尊者难陀不堪行梵行，欲脱法衣，习白衣行。

尔时，众多比丘往至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，众多比丘白世尊曰：「难陀比丘不堪行梵行，欲脱法服，习居家行。」

尔时，世尊告一比丘：「汝往至难陀所，云：『如来唤卿。』」

对曰：「如是。世尊！」时，彼比丘受世尊教，即从坐起，礼世尊足，便退而去。至彼难陀比丘所云：「世尊唤。」

难陀对曰：「如是。」尔时难陀比丘寻随此比丘至世尊所，头面礼足，在一面坐。

是时，世尊告难陀曰：「云何，难陀！不乐修梵行，欲脱法衣，修白衣行乎？」

难陀对曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「何以故？难陀！」

难陀对曰：「欲心炽然，不能自禁。」

世尊告曰：「云何，难陀！汝非族姓子出家学道乎？」

难陀对曰：「如是。世尊！我是族姓子，以信牢固出家学道。」

世尊告曰：「汝族姓子！此非其宜，以捨家学道修清净行。云何捨于正法欲习秽污？难陀当知，有二法无厌足，若有人习此法者终无厌足。云何为二法？所谓淫欲及饮酒。是谓二法无厌足。若有人习此二法，终无厌足，缘此行果，亦不能得无为之处。是故，难陀！当念捨此二法，后必成无漏之报。汝今，难陀！善修梵行，趣道之果，靡不由之。」

尔时，世尊便说此偈：

「盖屋不密，　　天雨则漏；　　人不惟行，
　漏淫怒痴。　　盖屋善密，　　天雨不漏；
　人能惟行，　　无淫怒痴。」

尔时，世尊复作是念：「此族姓子欲意极多，我今宜可以火灭火。」是时，世尊即以神力手执难陀，犹如力人屈伸臂顷，将难陀至香山上。尔时，山上有一岩穴，复有一瞎猕猴在彼住止。是时，世尊右手执难陀而告之曰：「汝，难陀！颇见此瞎猕猴不？」

对曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「何者为妙？为孙陀利释种妙耶？为此瞎猕猴妙乎？」

难陀对曰：「犹如有人伤极恶犬鼻，复加毒涂，彼犬倍恶。此亦如是。孙陀利释女，今以此瞎猕猴相比，不可为喻，犹如大火[卄/积]焚烧山野，加益以乾薪，火转炽然，此亦如是。我念彼释女，不去心怀。」

尔时，世尊如屈伸臂顷，从彼山不现，便至三十三天。尔时，三十三天上诸天普集善法讲堂，去善法讲堂不远，复有宫殿，五百玉女自相娱乐，纯有女人，无有男子。尔时，难陀遥见五百天女，作倡伎乐，自相娱乐，见已，问世尊曰：「此是何等，五百天女作倡伎乐，自相娱乐？」

世尊告曰：「汝难陀自往问之。」

是时，尊者难陀便往至五百天女所，见彼宫舍，敷好坐具若干百种，纯是女人，无有男子。是时，尊者难陀问彼天女曰：「汝等是何天女，各相娱乐，快乐如是？」

天女报曰：「我等有五百人，悉皆清净，无有夫主。我等闻有世尊弟子，名曰难陀，是佛姨母儿，彼于如来所，清净修梵行，命终之后当生此间，与我等作夫主，共相娱乐。」

是时，尊者难陀甚怀喜悦，不能自胜，便作是念：「我今是世尊弟子，且又复是姨母儿，此诸天女皆当为我作妇。」是时，难陀便退而去，至世尊所。

世尊告曰：「云何，难陀！彼玉女何所言说？」

难陀报曰：「彼玉女各作是说：『我等各无夫主，闻有世尊弟子善修梵行，命终之后，当来生此。』」

世尊告曰：「难陀，汝意云何？难陀！汝意云何？」

难陀报曰：「尔时，即自生念：『我是世尊弟子，又且复是佛姨母儿，此诸天女尽当与我作妻。』」

世尊告曰：「快哉，难陀！善修梵行，我当与汝作证，使此五百女人皆为给使。」

世尊复告：「云何，难陀！孙陀利释女妙耶？为是五百天女妙乎？」

难陀报曰：「犹如山顶瞎猕猴在孙陀利前，无有光泽，亦无有色。此亦如是。孙陀利在他天女前，亦复如是，无有光泽。」

世尊告曰：「汝善修梵行，我当证汝得此五百天人。」

尔时，世尊便作是念：「我今当以火灭难陀火。」犹如力人屈伸臂顷，世尊右手执难陀臂将至地狱中。尔时，地狱众生受若干苦恼。尔时，彼地狱中有一大镬，空无有人。见已，便生恐惧，衣毛皆竪，前白世尊曰：「此诸众生皆受苦痛，唯有此釜而独空无人。」

世尊告曰：「此者名为阿毗地狱。」

尔时，难陀倍复恐怖，衣毛皆竪，白世尊曰：「此是阿毗地狱，而独自空，亦无罪人？」

世尊告曰：「汝难陀自往问之。」

是时，尊者难陀便自问曰：「云何，狱卒！此是何狱？此是何狱空无有人？」

狱卒报曰：「比丘当知，释迦文佛弟子名曰难陀，彼于如来所，净修梵行，身坏命终，生善处天上，于彼寿千岁，快自娱乐。复于彼终，生此阿毗地狱中，此空镬者即是其室。」

时，尊者难陀闻此语已，便怀怖懅，衣毛皆竪，即生此念：「此之空釜，正为我耳。」来至世尊所，头面礼足，白世尊曰：「愿受忏悔，我自罪缘，不修梵行，触娆如来。」

尔时，尊者难陀便说此偈：

「人生不足贵，　　天寿尽亦丧；
　地狱痛酸苦，　　唯有涅槃乐。」

尔时，世尊告难陀曰：「善哉！善哉！如汝所言，涅槃者最是快乐。难陀！听汝忏悔，汝愚、汝痴，自知有咎于如来所。今受汝悔过，后更莫犯。」

尔时，世尊屈伸臂顷，手执难陀，从地狱不现，便至舍卫城祇树给孤独园。尔时，世尊告难陀曰：「汝今，难陀！当修二法。云何为二法？所谓止与观也。复当更修二法。云何为二法？生死不可乐，知涅槃为乐，是谓二法。复当更修二法。云何为二法？所谓智与辩也。」尔时，世尊以此种种法向难陀说。

是时，尊者难陀从世尊受教已，从坐起，礼世尊足，便退而去，至安陀园。到已，在一树下结加趺坐，正身正意，繫念在前，思惟如来如此言教。是时，尊者在闲静处，恒思惟如来教，不去须臾。所以族姓子，以信牢固出家学道，修无上梵行，生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受有，如实知之。是时，尊者难陀便成阿罗汉。

已成阿罗汉，即从坐起，整衣服至世尊所，头面礼足，在一面坐。是时，尊者难陀白世尊曰：「世尊前许证弟子五百天女者，今尽捨之。」

世尊告曰：「汝今生死已尽，梵行已立，吾即捨之。」

尔时，便说偈曰：

「我今见难陀，　　修行沙门法；
　诸恶皆以息，　　头陀无有失。」

尔时，世尊告诸比丘言：「得阿罗汉者，今难陀比丘是。无淫、怒、痴，亦是难陀比丘。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（八）

闻如是：

一时，佛在释翅瘦迦毗罗越尼拘留园中，与大比丘五百人俱。

尔时，大爱道瞿昙弥便往至世尊所，头面礼足，白世尊曰：「愿世尊长化愚冥，恒护生命。」

世尊告曰：「瞿昙弥！不应向如来作是言：『如来延寿无穷，恒护其命。』」

是时，大爱道瞿昙弥即说此偈：

「云何礼最胜，　　世间无与等，
　能断一切疑，　　由是说此语？」

尔时，世尊复以偈报瞿昙弥曰：

「精进意难缺，　　恒有勇勐心；
　平等视声闻，　　此则礼如来。」

是时，大爱道白世尊曰：「自今以后当礼世尊，如来今勅礼一切众生，意无增减。天上、人中及阿须伦，如来为最上。」

是时，世尊可大爱道所说。即从坐起，头面礼足，便退而去。

尔时，世尊告诸比丘：「我声闻中第一弟子广识多知，所谓大爱道是。」

是时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有此二人，于如来众而兴诽谤。云何为二人？谓非法言是法，谓法是非法，是谓二人，诽谤如来。复有二人不诽谤如来。云何为二？所谓非法即是非法，真法即是真法，是谓二人不诽谤如来。是故，诸比丘！非法当言非法，真法当言真法。如是，诸比丘！当作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一○）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有此二人获福无量。云何为二？所谓应称誉者便叹誉之，不应称者亦不称叹之，是谓二人获福无量。复有二人受罪无量。何等为二？所谓可称叹反更诽谤，不应称叹者而更称叹。诸比丘！莫作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

增壹阿含经卷第九