增壹阿含经卷第三十

增壹阿含经卷第三十

东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
六重品第三十七之二

（六）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，尊者舍利弗往诣世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，舍利弗白世尊言：「我今以在舍卫城夏坐，意欲人间游化。」

世尊告曰：「今正是时。」时，舍利弗即从坐起，头面礼足，便退而去。

时，舍利弗去未久，有一比丘怀诽谤意，白世尊言：「舍利弗与诸比丘共诤竞，不忏悔，今游行人间。」

尔时，世尊告一比丘：「汝速往持吾声，唤舍利弗。」

比丘对曰：「如是。世尊！」

佛勅目连、阿难：「汝等使诸房中召诸比丘诣世尊所。所以然者，舍利弗所入三昧，今当在如来前作师子吼。」

是时，诸比丘闻佛教已，各集世尊所，头面礼足，在一面坐。

是时，彼比丘受世尊教，即往至舍利弗所，语舍利弗言：「如来欲得相见。」

尔时，舍利弗往至佛所，头面礼足，在一面坐。是时，佛告舍利弗言：「卿向者去未久，有秽行比丘来至我所，而白我言：『云舍利弗比丘与诸比丘共诤，亦不悔过，在人间游化。』审实尔乎？」

舍利弗白佛言：「如来自当知之。」

世尊告曰：「我自知耳。但今大众各怀狐疑。汝今于大众中，可以己辩而自明净。」

舍利弗白佛言：「自出母胎年向八十，每自思惟，未曾杀生，亦不妄语，正使于调戏之中亦不妄语，亦复未曾斗乱彼此；设不专意之时，或能有此行耳。我今，世尊！心意清净，岂当与梵行人共斗诤乎？亦如此地，亦受净，亦受不净，屎尿秽恶皆悉受之，脓血涕唾终不逆之；然此地亦不言恶，亦不言善，我亦如是，世尊！心不移转，何得与梵行人共诤而远游行？心不专者能有此耳。我今心正，何得与梵行人共诤而远游乎？亦如水，亦能使好物净，亦能使不好物净；彼水不作是念：『我净是、置是。』此亦如是，无有异想，何得与梵行人共斗而远游乎？犹如炽火焚烧山野，不择好丑，终无想念。我亦如是，岂当有意与梵行人共诤乎？亦如扫洒，不择好丑，皆能除之，终无想念。犹如牛无其双角，极自良善，亦不凶暴，善可将御，随意所至，终无疑难。唯然，世尊！我心如是，亦不与想有所伤害，岂当与梵行人共诤而远游乎？亦如旃陀罗女着弊坏衣，在人间乞食亦无禁忌。我亦如是，世尊！亦无想念，当兴诤讼而远游也？亦如脂釜，处处漏坏，有目之人皆悉观见处处漏出。我亦如是，世尊！九孔之中漏出不净，岂当与梵行人共诤？犹如女人年少端正，复以死尸繫彼女颈，而厌患之。世尊！我亦如是，厌患此身如彼无异，岂当与梵行人共诤而远游乎？此事不然，世尊！自当知之，彼比丘亦当知之。设当有是者，愿彼比丘受我忏悔。」

尔时，世尊告彼比丘：「汝今可自悔过。所以然者，若不悔者头便破为七分。」

是时，彼比丘心怀恐怖，衣毛皆竪，即从坐起，礼如来足，白世尊言：「我今自知犯舍利弗，唯愿世尊受我忏悔。」

世尊告曰：「汝比丘！自向舍利弗忏悔，若不尔者头便为七分。」

是时，彼比丘即向舍利弗头面礼足，白舍利弗言：「唯愿受我忏悔，愚不别真。」

尔时，世尊告舍利弗：「汝今可受此比丘悔过，又以手摩头。所以然者，若当不受此比丘忏悔者，头破为七分。」

尔时，舍利弗以手摩头，语比丘曰：「听汝忏悔！如愚如惑，此佛法中极为旷大，能随时悔过者，善哉！今受汝忏悔，后更莫犯。」如是再三。

是时，舍利弗告彼比丘曰：「汝更莫犯。所以然者，有六法入地狱，六法生天，六法至涅槃处。云何为六？欲害他人，我以起此害心，便欢喜踊跃，不能自胜；我当教人使害他，于中起害心；以得害人，于中起欢喜，我当得此不馨之问；未起此事便快愁忧。是谓有此六法，令人堕恶趣。

「云何有六，令人至善处？所谓身戒具足，口戒具足，意戒具足，命根清净，不杀害心，无妬嫉心。是谓有此六法，生于善处。

「云何修六法至于涅槃？所谓六思念法。云何为六？所谓身行慈无瑕秽；口行慈无瑕秽；意行慈无瑕秽；若得利养之具，能与人等共分之而无悋想；奉持禁戒无瑕疵，智者所贵；如是之戒能具足诸有邪见、正见、贤圣出要，能得尽苦本。如是诸见皆悉分明。是谓六法得至涅槃。汝今，比丘！当求方便，行此六法。如是，比丘！当作是学。」

尔时，彼比丘重从坐起，礼舍利弗足：「我今重自忏，如愚如惑而不别真。唯愿，舍利弗！受我悔过，后不复犯。」

舍利弗曰：「听汝悔过！贤圣法中极为旷大，能自改往修来，莫复更犯。」

尔时，彼比丘闻舍利弗所说，欢喜奉行。

（七）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「我今当说第一最空法，汝等善思念之。」

诸比丘对曰：「如是，世尊！」尔时，诸比丘从佛受教。

世尊告曰：「彼云何为名第一最空之法？若眼起时则起，亦不见来处，灭时则灭，亦不见灭处；除假号法、因缘法。云何假号、因缘？所谓是有则有，此生则生，无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘更乐，更乐缘痛，痛缘爱，爱缘受，受缘有，有缘生，生缘死，死缘愁、忧、苦、恼，不可称计。如是苦阴成此因缘。

「无是则无，此灭则灭。无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则更乐灭，更乐灭则痛灭，痛灭则爱灭，爱灭则受灭，受灭则有灭，有灭则生灭，生灭则死灭，死灭则愁、忧、苦、恼，皆悉灭尽，除假号之法。耳、鼻、舌、身、意法亦复如是，起时则起，亦不知来处，灭时则灭，亦不知灭处，除其假号之法。彼假号法者，此起则起，此灭则灭。此六入亦无人造作，亦名色、六入法，六入亦无人造作，由父母而有胎者亦无，因缘而有，此亦假号，要前有对，然后乃有。犹如鑽木求火，以前有对，然后火生；火亦不从木出，亦不离木。若复有人噼木求火亦不能得，皆由因缘合会，然后有火。此六情起病亦复如是，皆由缘会于中起病。此六入起时则起，亦不见来，灭时则灭，亦不见灭；除其假号之法，因由父母合会而有。」

尔时，世尊便说此偈：

「先当受胞胎，　　渐渐如冻酥，
　遂复如息肉，　　后转如像形。
　先生头项颈，　　转生手足指，
　支节各各生，　　发毛爪齿成。
　若母饮食时，　　种种若干馔，
　精气用活命，　　受胎之原本。
　形体以成满，　　诸根不缺漏，
　由母得出生，　　受胎苦如是。

「比丘当知，因缘合会，乃有此身耳。又复，比丘！一人身中骨有三百六十，毛孔九万九千，脉有五百，筋有五百，虫八万户。比丘当知，六入之身有如是灾变。比丘！当念思惟，如是之患，谁作此骨？谁合此筋脉？谁造此八万户虫？」

尔时，彼比丘作是念思惟，便获二果、阿那含、若阿罗汉。

尔时，世尊便说此偈：

「三百六十骨，　　在此人身中，
　古佛之所演，　　我今亦说之。
　筋有五百枚，　　脉数亦如是，
　虫有八万种，　　九万九千毛。
　当观身如是，　　比丘勤精进，
　速得罗汉道，　　往至涅槃界。
　此法皆空寂，　　愚者之所贪，
　智者心欢悦，　　闻此空法本。

「是谓，比丘！此名第一最空之法，与汝等说。如来之所说行之法，我今以为起慈哀心，我今以办。常当念修行其法，在闲居之处坐禅思惟，勿有懈怠。今不修行，后悔无益！此是我之教训。如是，诸比丘！当作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（八）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，生漏梵志往至世尊所，共相问讯，在一面坐。尔时，生漏梵志白世尊言：「瞿昙！刹利今日意欲何求？有何行业？为着何教？为究竟何事？婆罗门意欲何求？有何行业？为着何教？究竟何事？国王今日意欲何求？有何行业？为着何教？为究竟何事？盗贼今日意欲何求？有何行业？为着何教？为究竟何事？女人今日意欲何求？有何行业？为着何教？为究竟何事？」

尔时，世尊告梵志曰：「刹利种者，常好斗讼，多诸技术，好喜作务，所要究竟终不中休。」

梵志问曰：「梵志意何所求？」

世尊告曰：「梵志意好呪术，要作居家，乐闲静之处，意在梵天。」

又问曰：「国王意何所求？」

世尊告曰：「梵志当知，王意所欲得国政，意在兵仗，贪着财宝。」

「盗贼意何所求？」

世尊告曰：「贼意盗窃，心在姦邪，欲使人类不知所作。」

「女人意何所求？」

世尊告曰：「女人意在男子，贪着财宝，心繫男女，心欲自由。」

尔时，梵志白世尊言：「甚奇！甚特！尽知尔许之变，如实不虚。今日比丘意何所求？」

世尊告曰：「戒德具足，心游道法，意在四谛，欲至涅槃。此是比丘之所求也。」

是时，生漏梵志白世尊言：「如是。世尊！比丘所行意不可移转，其义实尔，瞿昙！涅槃者极为快乐。如来所说乃为过多，犹如盲者得视，聋者得听，在闇者见明，今日如来所说亦复如是，而无有异。我今国事猥多，欲还所止。」

世尊告曰：「宜知是时。」是时，生漏梵志即从坐起，绕佛三匝，便退而去。

尔时，生漏梵志闻佛所说，欢喜奉行。

（九）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，生漏梵志往至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，梵志白世尊言：「此中颇有比丘，云何得修梵行无有缺漏，清净修梵行？」

世尊告曰：「若有人戒律具足而无所犯，此名清净修得梵行。复次，梵志！若有眼见色，不起想着，不起识念，除恶想，去不善法，得全眼根，是谓此人清净修梵行。若耳闻声、鼻嗅香、舌知味、身知细滑、意知法，都无识想，不起想念，清净得修梵行，全其意根，如此之人得修梵行，无有缺漏。」

婆罗门白佛言：「何等之人不修梵行，不具足清净行？」

世尊告曰：「若有人俱会者，此名非梵行。」

婆罗门白佛言：「何等之人漏不具足？」

世尊告曰：「若有人与女人交接，或手足相触，擑在心怀而不忘失。是谓，梵志！行不具足，漏诸淫泆，与淫、怒、痴共相应。

「复次，梵志！或与女人共相调戏，言语相加。是谓，梵志！此人行不全具，漏淫、怒、痴，梵行不具足修清净行。

「复次，梵志！若有女人恶眼相视而不移转，于中便起淫、怒、痴想，生诸乱念。是谓，梵志！此人梵行不净，不修梵行。

「复次，梵志！若复有人远闻或闻哭声，或闻笑声，于中起淫、怒、痴，起诸乱想。是谓，梵志！此人不清净修梵行，与淫、怒、痴共相应，行不全具。

「复次，梵志！若有人曾见女人，后更生想，忆其头目，于中生想；在屏闲之处，生淫、怒、痴，与恶行相应。是谓，梵志！此人不修梵行。」

是时，生漏梵志白世尊言：「甚奇！甚特！此沙门瞿昙亦知梵行，亦知不梵行；亦知漏行，亦知不漏行。所以然者，我今亦生此念，诸有人民，女人手足相加，起诸乱想。我时便生此念：『此人行不清净，与淫、怒、痴共相应。』第一更乐者，女人是也。第一可欲者，所谓眼眼相视，然彼女人或语、或笑，繫缀男子，或共言语而繫缀男子。是时，我便生此念：『此六人尽行不清净行。』如来今日所说甚过，犹如盲者得目，迷者见路，愚者闻道，有目之人见色，如来说法亦复如是。我今自归佛、法、众，自今之后不复杀生，唯愿受为优婆塞。」

尔时，生漏梵志闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇）

闻如是：

一时，佛在毗舍离城外林中，与大比丘众五百人俱。

尔时，尊者马师到时，着衣持鉢，入城乞食。是时，萨遮尼健子遥见马师来，即往语马师曰：「汝师说何等义？有何教训？以何教诫向弟子说法乎？」

马师报曰：「梵志！色者无常，无常者即是苦，苦者即是无我，无我者即是空也，空者彼不我有，我非彼有。如是者智人之所学也。痛、想、行、识无常，此五盛阴无常者即是苦，苦者即是无我，无我者即是空，空者彼非我有，我非彼有。卿欲知者，我师教诫其义如是，与诸弟子说如是义。」

是时，尼健子以两手掩耳，而作是言：「止！止！马师！我不乐闻此语。设瞿昙沙门有此教者，我实不乐闻。所以然者，如我义者色者是常，沙门义者无常。何日当见沙门瞿昙与共论议，当除沙门瞿昙颠倒之心。」

尔时，毗舍离城五百童子集在一处，欲有所论。是时，尼健子往至五百童子所，语童子曰：「汝等皆来，共至沙门瞿昙所。所以然者，意欲与彼沙门瞿昙共论，使彼沙门得见正谛之道。沙门所说者色者无常，如我义者色者是常。犹如力士手执长毛之羊，随意将东西，亦无疑难。我今亦复如是，与彼沙门瞿昙论议，随我捉捨而无疑难。犹如勐象凶暴而有六牙，在深山中戏，亦无所难。我今亦复如是，与彼论议亦无疑难。犹如两健丈夫而捉一劣者，在火上炙，随意转侧，亦无疑难。我今与彼论义亦无疑难。我论议中尚能害象，何况人乎？亦能使象东、西、南、北，岂不如人乎？今此讲堂樑柱无情之物，尚能使移转，何况与人共论能胜，我使彼血从面孔出而命终。」

其中或有童子而作是言：「尼健子终不能与沙门论议，但恐沙门瞿昙与尼健子论议耳。」或有作是说：「沙门不与尼健子论议，尼健子能与沙门共论议。」是时，尼健子便作是念：「设令沙门瞿昙所说如马师比丘者，足得相畴。若有义者，闻已当知。」

是时，尼健子将五百童子，前后围绕，往至世尊所，共相问讯，在一面坐。是时，尼健子白世尊言：「云何，瞿昙！有何教诫，以何教诫训诸弟子？」

佛告尼健子：「我之所说，色者无常，无常即是苦，苦者即是无我，无我者即是空，空者彼非我有，我非彼有；痛、想、行、识及五盛阴皆悉无常，无常即是苦，苦者无我，无我者是空，空者彼非我有，我非彼有。我之教诫其义如是。」

尼健子报曰：「我不乐闻此义。所以然者，如我所解义，色者是常。」

世尊告曰：「汝今且专心意，思惟妙理，然后说之。」

尼健子报曰：「我今所说色者是常，此五百童子其义亦尔。」

世尊告曰：「汝今所说色者是常，此五百童子其义亦尔。」世尊告曰：「汝今以己之辩说之，何为引彼五百人乎？」

尼健子报曰：「我今说色是常，沙门欲何等言论？」

世尊告曰：「我今说色者无常，亦复无我。权诈合数有此色者，亦无真实，无固、无牢亦如雪搏，是等磨灭之法，是变易之法。汝今方说色者是常，我还问汝，随意报我。云何，尼健子！转轮圣王还于己国得自在不乎？又彼大王不应脱者而脱之，不应繫者而繫之，可得尔乎？」

尼健子报曰：「此圣王有此自在之力，不应杀者能杀之，不应繫者能繫之。」

世尊告曰：「云何，尼健子！转轮圣王当复老乎？头白、面皱、衣裳垢坋？」是时，尼健子默然不报。世尊再三问之，彼亦再三默然不报。是时，密迹金刚力士手执金刚之杵，在虚空中而告之曰：「汝今不报论者，于如来前破汝头作七分。」

尔时，世尊告尼健子曰：「汝今观虚空中。」

是时，尼健子仰观空中，见密迹金刚力士，又闻空中语：「设汝不报如来论者，当破汝头作七分。」见已惊恐，衣毛皆竪，白世尊言：「唯愿瞿昙当见救济，今更问论当畴对。」

世尊告曰：「云何，尼健子！转轮圣王当复老乎？亦当头白、齿落、皮缓、面皱耶？」

尼健子报曰：「沙门瞿昙！虽有此语，如我义者，色者是常。」

世尊告曰：「汝善思惟而后报之，前之与后，义不相应。但具论圣王当复老乎？亦当头白、齿落、皮缓、面皱耶？」

尼健子报曰：「转轮圣王许使老。」

世尊告曰：「转轮圣王常能于己国得自由，何以故不能却老、却病、却死？我不用老、病、死，我是常之应。欲使然者，其义可乎？」

是时，尼健子默然不对，愁忧不乐，寂然不语。是时，尼健子身体汗出，汗污衣裳，亦彻坐处，乃至于地。

世尊告曰：「尼健子！汝在大众中而师子吼：『汝等童子共我至瞿昙所，与共论议，当降伏，如捉长毛之羊，随意东西，而无疑难。亦如大象入深水中，随意自游，亦无所畏。亦如两健丈夫捉一劣者，在火上炙，随意转侧。』又复汝说：『我常能论害大象，如此樑柱草木斯皆无情，与共论议能使屈申低仰，亦能使腋下流汗。』」

尔时，世尊举三法衣，示尼健子曰：「汝观如来腋无流汗，然汝今日返更有汗，乃彻乎地。」是时，尼健子复默然不对。

尔时，有童子名头摩，[仁-二+(亡/大)]在彼众。是时，头摩童子白世尊言：「我今堪任有所施行，亦欲所说。」

世尊告曰：「随意说之。」

头摩童子白佛言：「犹如去村落不远有好浴池，然彼浴池有虫饶脚。然村落人民，男女大小往至浴池所，而出此虫，各各以瓦石取此虫，打之伤破手脚，彼虫意欲还入水者，终无此事。此尼健子亦复如是，初意勐盛，与如来共论，心怀姤意，兼抱憍慢。如来尽以除之，永无有余。此尼健子更终不能重至如来所而共论议。」

是时，尼健子语头摩童子曰：「汝今愚惑，不别真伪，亦不与汝共论，乃与沙门瞿昙共论。」是时，尼健子白佛言：「唯问义理，当更说之。」

世尊告曰：「云何，尼健子！转轮圣王欲使老、病、死不至，可得尔乎？彼圣大王果此愿耶？」

尼健子报曰：「不果此愿也。」

「欲使有此色，欲使无此色，可果乎？」

尼健子报曰：「不果也。瞿昙！」

世尊告曰：「云何，尼健子！色者是常？为是无常？」

尼健子报曰：「色者无常。」

「设复无常，为变易法，汝复见此是我，许我是彼有乎？」

对曰：「不也。瞿昙！」

「痛、想、行、识为是常？为是非常？」

对曰：「无常。」

世尊告曰：「设复无常，为变易之法，汝颇见有乎？」

对曰：「无也。」

世尊告曰：「此五盛阴是常、无常也？」

尼健子报曰：「无常也。」

佛言：「设复无常，为变易法，汝颇见有乎？」

对曰：「无也。」

「云何，尼健子！汝言是常，此理不与义相违乎？」

是时，尼健子白世尊言：「我今愚痴，不别真谛，乃兴此怀，与瞿昙共论，言色是常。犹如勐兽师子遥见人来，有恐怖心乎？终无此事！今日如来亦复如是，无有毫氂。我今狂惑，未明深义，乃敢触娆。沙门瞿昙所说过多，犹如盲者得眼，聋者彻听，迷者见路，无目见色。沙门瞿昙亦复如是，无数方便而为说法。我今自归沙门瞿昙、法、比丘僧，自今以后尽形寿，听为优婆塞，不复杀生，唯愿瞿昙及比丘僧！当受我请，欲饭佛及比丘僧。」尔时，世尊默然受请。

是时，尼健子见世尊默然受请，即从坐起，绕佛三匝，头面礼足而去。往诣毗舍离童子所。到已，语童子曰：「汝等所应供养我具，以当时给我，莫以非时。我今请沙门瞿昙及比丘僧，明当饭之。」

是时，诸童子各办饮食之具，持用与之。是时，尼健子即以其夜，办种种甘馔饮食，敷好坐具，而白：「时到，今正是时，唯愿屈伸。」

是时，世尊到时，着衣持鉢，将诸比丘僧入毗舍离，往至尼健子家。到已就坐，及比丘僧各次第坐。是时，尼健子以见佛、比丘僧坐定，自手斟酌，行种种饮食，见佛、比丘僧食讫，行清净水，便取一小座，在如来前坐，欲得闻法。

尔时，世尊渐与说妙论，所谓论者：施论、戒论、生天之论，欲为秽恶，淫不净行，出要为乐。尔时，世尊以见尼健子心开意解，诸佛世尊常所说法，苦、习、尽、道，尽与彼尼健子说之。是时，尼健子即于坐上，诸尘垢尽，得法眼净。

是时，世尊便说此偈：

「祠祀火为上，　　诗书颂为首，
　人中王为最，　　众流海为源，
　星中月为明，　　光明日最胜。
　上下及四方，　　诸地所出物，
　天及人民类，　　佛为无上尊，
　欲求其德者，　　三佛为最上。」

尔时，世尊说此偈已，即从坐起而去。

是时，尼健子五百弟子闻师受佛教化，闻已，各各自相谓言：「我等大师，云何师宗瞿昙？」是时，诸弟子出毗舍离城，在中道立。是时，尼健子欲至佛所听法。是时，世尊与尼健子说法，助令欢喜。尼健子闻法已，即从坐起，头面礼足，便退而去。

是时，尼健子弟子遥见师来，各各自相谓言：「此沙门瞿昙弟子今着道来，各各取瓦石而打杀之。」

时，诸童子闻尼健子为弟子所杀，往至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，诸童子白世尊言：「如来所可教化尼健子者，今为弟子所杀。今以命终，为生何处？」

世尊告曰：「彼是有德之人，四谛具足，三结使灭，成须陀洹，必尽苦际，今日命终生三十三天，彼见弥勒佛已，当尽苦际。此是其义，当念修行。」

尔时，诸童子白世尊言：「甚奇！甚特！此尼健子至世尊所，捔论议，还以己论而自缚，来受如来化。夫见如来者终无虚妄，犹如有人入海取宝，必有所剋获，终不空还。此亦如是，其有众生至如来所者，要得法宝，终不空还。」

尔时，世尊与诸童子说微妙法，使令欢喜。尔时，诸童子从佛闻法已，即从坐起，绕佛三匝，头面礼足，便退而去。

尔时，诸童子闻佛所说，欢喜奉行。

增壹阿含经卷第三十