增壹阿含经卷第三十六

增壹阿含经卷第三十六

东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

八难品第四十二之一

（一）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「凡夫之人不闻不知说法时节。比丘当知，有八不闻时节，人不得修行。云何为八？若如来出现世时，广演法教，得至涅槃、如来之所行，然此众生在地狱中，不闻不覩，是谓初一难也。

「若复如来出现世时，广演法教，然此众生在畜生中，不闻不覩，是谓第二之难。

「复次，如来出现世时，广说法教，然此众生在饿鬼中，不闻不覩，是谓此第三之难也。

「复次，如来出现世时，广演法教，然此众生在长寿天上，不闻不覩，是谓第四之难也。

「复次，如来出现世时，广演法教，然此众生在边地生，诽谤贤圣，造诸邪业，是谓第五之难。

「复次，如来出现世时，广演法教，得至涅槃，然此众生生于中国，又且六情不完具，亦复不别善恶之法，是谓第六之难也。

「若复如来出现世时，广演法教，得至涅槃，然此众生在于中国，虽复六情完具，无所缺漏，然彼众生心识邪见：无人、无施、亦无受者，亦无善恶之报，无今世、后世，亦无父母，世无沙门、婆罗门等成就得阿罗汉者，自身作证而自游乐，是谓第七之难也。

「复次，如来不出现世，亦复不说法使至涅槃者，又此众生生在中国，六情完具，堪任受法，聪明高才，闻法则解，修行正见：便有物、有施、有受者，有善恶之报，有今世、后世，世有沙门、婆罗门等修正见，取证得阿罗汉者，是谓第八之难。非梵行所修行，是谓，比丘！有此八难，非梵行所修行。

「于是，比丘！有一时节法，梵行人所修行。云何为一？于是，如来出现世时，广演法教，得至涅槃，然此人生在中国，世智辩聪，触物皆明，修行正见，亦能分别善恶之法，有今世、后世，世有沙门、婆罗门等修正见，取证得阿罗汉者。是谓梵行人修行一法，得至涅槃。」

尔时，世尊便说此偈：

「八难非一类，　　令人不得道，
　如今现在前，　　世间不可遇。
　亦当学正法，　　亦莫失是处，
　追忆过去等，　　便生地狱中。
　于是断无欲，　　思惟于正法，
　久存于世间，　　而无断灭时。
　于是断无欲，　　思惟于正法，
　永断生死原，　　久存于世间。
　以得于人身，　　分别正真法，
　诸不得果者，　　必游八难处。
　今说有八难，　　佛法之要行，
　一难犹尚剧，　　如板浮大海。
　虽当离一难，　　然可有此理，
　设离一四谛，　　永离于正道。
　是故当专心，　　思惟于妙理，
　至诚听正法，　　便得无为处。

「是故，比丘！当求方便，远离八难之处，莫愿其中。如是，诸比丘！当作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有八大地狱。云何为八？一者还活地狱，二者黑绳地狱，三者等害地狱，四者涕哭地狱，五者大涕哭地狱，六者阿鼻地狱，七者炎地狱，八者大炎地狱。如是，比丘！八大地狱。」

尔时，世尊便说此偈：

「还活及黑绳，　　等害二涕哭，
　五逆阿鼻狱，　　炎大炎地狱。
　此名八地狱，　　其中不可处，
　皆由恶行本，　　十六隔子围。
　然彼铁狱上，　　为火之所烧，
　遍一由旬内，　　炽火极热盛。
　四城四门户，　　其间甚平整，
　又以铁作城，　　铁板覆其上。

「斯由众生罪报之缘，令彼众生受苦无量，肉血消尽，唯有骨存。以何等故，名为还活地狱？复有彼众生形体挺直，亦不动摇，为苦所逼，不能移转，形体以无肉血。是时，众生自相谓言：『众生还活，还活。』是时，彼众生便自还活。以此因缘，故名为还活地狱。

「复以何因，名为黑绳地狱？然彼众生形体筋脉皆化为绳，以锯锯身，故名为黑绳地狱。

「复以何因缘，名等害地狱？是时，彼众生集在一处，而枭其首，寻复还生。由此因缘，名为等害地狱。

「复以何因缘，名为涕哭地狱？然彼众生善本断灭，无毛发遗余在；在彼地狱中，受恼无量，于中称怨唤呼，声不断绝。由此因缘，名为涕哭地狱。

「复以何因缘，名为大涕哭地狱？然彼众生在地狱中，受无量苦痛，不可称计；于中唤呼、椎胸、自掴，同声唱[口*睾]。由此因缘，名为大涕哭地狱。

「复以何因缘，名为阿鼻地狱？然众生之类杀害父母，坏佛偷婆，斗乱众僧，习邪倒见，与邪见共相应，一切不可疗治。以是之故，名为阿鼻地狱。

「复以何因缘，名为炎地狱？然众生之类在彼狱中，形体烟出，皆融烂，故名为炎地狱。

「复以何因缘，名为大炎地狱？然彼众生在此狱中，都不见罪人之遗余，是谓，比丘！由此因缘，名为八大地狱。

「一一地狱有十六隔子，其名优鉢地狱、鉢头地狱、拘牟头地狱、分陀利地狱、未曾有地狱、永无地狱、愚惑地狱、缩聚地狱、刀山地狱、汤火地狱、火山地狱、灰河地狱、荆棘地狱、沸屎地狱、剑树地狱、热铁丸地狱。如是比十六隔子不可称量，使彼众生，生地狱中。

「彼或有众生毁正见者，诽谤正法而远离之，命终之后皆生还活地狱中。诸有众生好喜杀生，便生黑绳地狱中。其有众生屠杀牛、羊及种种类，命终之后生等害地狱中。其有众生不与取，窃他物者，便生涕哭地狱中。其有众生常喜淫泆，有复妄语，命终之后生大涕哭地狱中。其有众生杀害父母，破坏神寺，斗乱圣众，诽谤圣人，习倒邪见，命终之后生阿鼻地狱中。其有众生，此间闻语，复传来至彼，设彼间闻，复传来至此，求人方便，彼人命终之后生炎地狱中。其有众生斗乱彼此，贪着他物，兴起悭疾，意怀犹豫，命终之后生大炎地狱中。其有众生造诸杂业，命终之后生十六隔子中。

「是时，狱卒役彼众生，苦痛难量；或断手，或断脚，或断手脚；或截鼻，或断耳，或断耳鼻；或取材木押之，或以草着其腹，或取发悬之，或剥其皮，割其肉，或分为二分，或还缝合之，或取五刖之，或取火侧炙之，或融铁洒之，或五磔之，或长其身，或以利斧而枭其首，寻复还生。要当人中罪毕，然后乃生。是时，狱卒取彼众生，大椎碎其形体，或取嵴脉剥之，复驱逐使上剑树，复驱使使下；是时，有铁[口*(隹/乃)]乌寻复食之，复取五繫之，不得动转，寻复举着大镬汤中，加以铁叉而害其身，风吹其身，复还生如故。是时，狱卒复使众生上刀山、火山不令停住，其中受苦不可称计，要当人中所作罪毕，然后乃出。

「是时，罪人不堪受此苦痛，复求入热灰地狱中受苦无量，复从中出，入逆刺地狱，其中风吹痛不可计，复从中出，入热屎地狱中。是时，热屎地狱中有濡细虫，噉彼骨肉。是时，众生不堪受苦痛，复移至剑树地狱，伤坏形体，痛不可忍。

「是时，狱卒语彼众生曰：『汝等为从何来？』是时罪人报曰：『我曹亦复不知为从何来？』又问：『为从何去？』报曰：『亦复不知当何所至？』又问：『今欲求何等？』报曰：『吾等极患饥渴。』是时，狱卒以热铁丸着彼罪人口中，烧烂身体，痛不可堪，要当毕其罪本，然后乃命终。是时，罪人复还历经尔许地狱，于中受苦数千万岁，然后乃出。

「比丘当知，阎罗王便作是念：『诸有众生身、口、意行恶，尽当受如是之罪；诸有众生身、口、意行善者，如是之比皆当生光音天。』」

是时，世尊便说此偈：

「愚者常欢喜，　　如彼光音天，
　智者常怀惧，　　犹如处地狱。

「是时比丘，闻阎罗王作是教令：『我今何日当灭昔所作罪，于此命终得受人形，生中国之中，与善知识共会，父母笃信佛法，于如来众中得出家学道，于现法中得尽有漏成无漏。我今重苦汝，勤加用意，去离八难处，得生中国，与善知识相遇，得修梵行，所愿成果不失本誓。』是故，比丘！若善男子、善女人欲离八大地狱及十六隔子者，当求方便，修八正道。如是，比丘！当作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三）

闻如是：

一时，佛在毗舍离[木*奈]祇园中，与大比丘众五百人俱。渐渐复在人中游化。

是时，世尊还顾观毗舍离城，寻时便说此偈：

「今观毗舍离，　　更后不复覩，
　亦复更不入，　　于是当别去。」

是时，毗舍离城中人民，闻说此偈，普怀愁忧，从世尊后，各各堕泪，自相谓曰：「如来灭度将在不久，世间当失光明。」

世尊告曰：「止！止！诸人勿怀愁忧，应坏之物欲使不坏者，终无此理。吾先以有四事之教，由此得作证，亦复以四部之众，说此四事之教。云何为四？一切行无常，是谓一法；一切行苦，是谓二法，一切行无我，是谓三法；涅槃为灭尽，是谓第四法之本。如是不久，如来当取灭度。汝等当知，四法之本，普与一切众生而说其义。」

尔时，世尊欲使毗舍离城人民还归，即化作大坑，如来将诸比丘众在彼岸，国土人民而在此岸。是时，世尊即掷己鉢在虚空中与彼人民，又告之曰：「汝等，好供养此鉢，亦当供养高才法师，长夜之中获福无量。」是时，世尊与彼鉢已，即时诣拘尸那竭国。

是时，拘尸那竭国人民五百余力士集在一处，各作此论：「我同共造奇特之事，使后命终之时，名称远布，子孙共传：『昔日拘尸那竭力士势叵及。』」斯须，复作是念：「当造立何功德？尔时，去拘尸那竭国不远有大方石，长百二十步，广六十步。我等当共竪之。」尽其筋力，欲得竪立，而不剋获，亦不动摇，何况能举乎？是时，世尊便往至彼所，而告之曰：「诸童子，欲何所施为？」

时，诸童子白佛言：「我向者各作此论，欲移此石，使世世称传其名。施功已来，乃经七日，然不能令此石移转。」

佛告诸童子：「卿等欲使如来竪此石乎？」

童子报言：「今正是时，唯愿世尊当安此石。」

是时，世尊以右手摩抆此石，举着左手中，掷着虚空中。是时，彼石乃至梵天上。

是时，拘尸那竭力士不见此石，而白世尊曰：「此石今何所至？我等今日咸共不见。」

世尊告曰：「此石今乃至梵天上。」

童子白佛言：「此石何时当来阎浮利地上。」

世尊告曰：「我今当引譬喻，智者以譬喻自解。设复有人往梵天上，取此石投阎浮地者，十二年乃到；然今如来威神所感，正尔当还。」

如来说此语已，是时彼石寻时还来，虚空之中雨诸天华若干百种。

是时，彼童子五百余人遥见石来，各各驰散，不安本处。佛告童子：「勿怀恐惧，如来自当知时。」

尔时，世尊舒左手遥接彼石，着右手中而竪之。是时，三千大千刹土六变震动，虚空之中神妙之天，散种种忧鉢莲华。是时，五百童子皆叹未曾有：「甚奇！甚特！如来威神实不可及，此石今长百二十步，广六十步，然以一手而安处之。」

是时，五百童子白佛言：「如来以何力移动此石，为神足之力，为用智慧之力安处此石乎？」

佛告童子曰：「吾亦不用神足之力，亦复不用智慧之力，吾今用父母之力安处此石。」

诸童子白佛：「不审如来用父母之力，其事云何？」

世尊告曰：「吾今当与汝引譬，智者以譬喻自解。童子当知，十骆驼之力，不如一凡象力；又复十骆驼及一凡象之力，不如一迦罗勒象力；又复十骆驼及一凡象力并迦罗勒象力，不如一鸠陀延象力也；正使十骆驼、一凡象力，乃至鸠陀延象力，不如一婆摩那象力也；复计此象之力，不如一迦泥留象力也；复计诸象之力，复不如一优鉢象力也；复计尔许象之力，复不如一鉢头摩象力也；复计挍尔许象力，复不如一拘牟陀象力也；复取计挍之，复不如一分陀利象力也；复取计挍，复不如一香象之力；复取计挍之，复不如一摩呵那极之力；复计挍之，复不如一那罗延之力；复取计挍之，复不如一转轮圣王之力；复取计挍之，不如一阿维越致之力；复取计挍之，不如一补处菩萨之力；复取计挍之，复不如一道树下坐菩萨之力；复取计挍之，复不如一如来父母遗体之力。吾今以父母之力安处此石。」

尔时，五百童子复白世尊言：「如来神足力者，其事云何？」

世尊告曰：「吾昔有弟子名目犍连，神足之中最为第一。尔时，共游在毗罗若竹园村中。尔时，国土至俭，人民相食，白骨盈路。然出家学士乞求难得，圣众羸瘦，气力虚竭；又复村中生民之类，皆怀饥色，无复聊赖。是时，大目犍连来至我所，而白我言：『今此毗罗若极为饥俭，乞求无处，生民困悴，无复生路。我亦躬从如来受此言教：「今此地下有自然地肥，极为香美。」唯愿世尊听许弟子，反此地肥令在上，使此人民得食噉之，又使圣众得充气力。』

「我尔时告目连曰：『诸地中蠕动之虫，欲安处何所？』目连白言：『当化一手似此地形，又以一手反此地肥，使蠕动之虫各安其所。』我尔时复告目连曰：『汝当有何心识欲反此地？』目连白言：『我今反此地形，犹如力人反一树叶而无疑难也。』我尔时复语目连曰：『止！止！目连！不须反此地肥。所以然者，众生覩此当怀恐怖，衣毛皆竪，诸佛神寺亦当毁坏。』是时，目连前白佛言：『唯愿世尊听许圣众诣郁单曰乞食！』

「佛告目连：『此大众中无神足者，当云何诣彼乞食？』目连白佛言：『其无神足者，我当接诣彼土。』佛告目连：『止！止！目连！何须圣众诣彼乞食。所以然者，将来之世亦当如是饥俭，乞求难得，人无颜色。尔时，诸长者婆罗门当语比丘言：「汝等何不诣郁单越乞食？昔日释种弟子有大神足，遇此饥俭，皆共诣郁单曰乞食，而自存济；今日释迦弟子无有神足，亦无威神沙门之行。」便轻易比丘，使彼长者居士，普怀憍慢之心，受罪无量。目连当知，以此因缘，诸比丘众不宜尽往诣彼乞食。』

「诸童子当知，目连神足其德如是。计目连神足之力，遍三千大千刹土，无空缺处，不如世尊神足之力，百倍、千倍、巨亿万倍，不可以譬喻为比。如来神足其德不可量也。」

诸童子白佛言：「如来智慧力者，何者是乎？」

世尊告曰：「我昔亦有弟子名舍利弗，智慧之中最为第一，如大海水纵横八万四千由旬，水满其中；又须弥山高八万四千由旬，入水亦如是。然阎浮里地，南北二万一千由旬，东西七千由旬，今取较之，以四大海水为墨，以须弥山为树皮，现阎浮地草木作笔，复使三千大千刹土人民尽能书，欲写舍利弗比丘智慧之业，然童子当知，四大海水墨、笔、人之渐渐命终，不能使舍利弗比丘智慧竭尽。如是，童子！我弟子之中智慧第一，不出舍利弗智慧之上。计此舍利弗比丘遍满三千大千刹土，无空缺处，欲比如来之智慧，百倍、千倍、巨亿万倍，不可以譬喻为比。如来智慧力者，其事如是。」

是时，童子复白佛言：「颇更有力出此力者乎？」

世尊告曰：「亦有此力出诸力之上。何者是？所谓无常力是。今日如来夜半在双树间，为无常力所牵，当取灭度。」

尔时，诸童子咸共堕泪：「如来取灭度何其速哉，世丧眼目。」

尔时，君茶罗繫头比丘尼是婆罗陀长者女，此比丘尼便作是念：「吾闻世尊取灭度不久，然日数已尽，今宜可往至世尊所亲觐问讯。」是时，彼比丘尼即出毗舍离城，往至世尊所，遥见如来径将诸比丘众及五百童子，欲诣双树间。

尔时，比丘尼至世尊所，头面礼足，白世尊言：「我闻世尊取灭度将在不久。」

世尊告曰：「如来取灭度正在今日夜半耳。」

是时，比丘尼白佛言：「我今所以出家学道，又不果所愿。然世尊捨我灭度，唯愿说微妙之法，使果其愿。」

世尊告曰：「汝今当思惟苦之原本。」

比丘尼复白佛言：「实苦，世尊！实苦，如来！」

世尊告曰：「汝观何等义而言苦乎？」

比丘尼白佛言：「生苦、老苦、病苦、死苦、忧悲恼苦、怨憎会苦、恩爱别离苦。取要言之，五盛阴苦。如是，世尊！我观此义已，故言谓苦。」

是时，比丘尼思惟义已，即于座上得三达智。是时，比丘尼白佛言：「我不堪见世尊取灭度，唯愿听许先取灭度。」是时，世尊默然可之。

是时，比丘尼即从座起，礼世尊足，寻于佛前，身飞虚空，作十八变：或行、或坐、或复经行，身放烟火，踊没自由无所触碍，或出水火，遍满空中。是时，比丘尼作无央数之变已，即于无余涅槃界而取灭度。是时，当取灭度之日，八万天子得法眼清净。

尔时，世尊告诸比丘：「我声闻中第一比丘尼，智慧捷疾者。所谓君茶罗比丘尼是也。」

是时，世尊告阿难曰：「汝往双树间与如来敷座，使头北首。」

对曰：「如是，世尊！」即受佛教，往双树间，与如来敷座，还至世尊所，头面礼足，白世尊曰：「敷座已讫，使头北首，宜知是时。」

即时，世尊往彼树间，就所敷座。是时，尊者阿难白世尊言：「有何因缘，如来敷座言头北向？」

佛告阿难：「吾灭度后，佛法当在北天竺，以此因缘故，使敷座北向。」

是时，世尊分别三衣。尔时阿难白佛：「以何等故，如来今日分别三衣？」

佛告阿难：「我以当来之世檀越施主故，分别此衣耳。欲使彼人受其福，故分别衣尔。」

是时，世尊须臾之顷，口出五色光，遍照方域。尔时，阿难复白佛言：「复以何因缘，如来今日口出五色光？」

世尊告曰：「我向作是念：『本未成道时长处地狱，吞热铁丸；或食草木，长此四大；或作骡、驴、骆驼、象、马、猪、羊；或作饿鬼，长四大形，有受胎之厄；或受天福，食自然甘露。我今以成如来，以根力觉道成如来身。』由此因缘故，口出五色光尔。」

是时，须臾之间口出微妙之光，胜于前光。是时，阿难白世尊言：「复以何因缘，如来重出光胜于前者？」

世尊告曰：「我向者作是念：『过去诸佛世尊取灭度，遗法不久存于世。』我复重思惟：『以何方便，使我法得久存在世？如来身者金刚之数，意欲碎此身如芥子许，流布世间，使将来之世，信乐檀越不见如来形像者，取供养之因，缘是福祐，当生四姓家、四天王家、三十三天、豔天、兜术天、化自在天、他化自在天；因此福祐，当生欲界、色界、无色界；或复有得须陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿罗汉道、辟支佛道，若成佛道。』由此因缘故，出斯光明尔。」

是时，世尊躬自襞僧伽梨四叠，右脇着地，脚脚相累。是时，尊者阿难悲泣涕零，不能自胜，又自考责：「既未成道，为结所缚，然今世尊捨我灭度，当何恃怙？」

是时，世尊知而告诸比丘曰：「阿难比丘今为所在？」

诸比丘对曰：「阿难比丘今在如来床后，悲号堕泪，不能自胜，又自考责：『既不成道，又不断结使，然今世尊捨我涅槃。』」

尔时，世尊告阿难曰：「止！止！阿难！无为愁忧。夫物处世，应当坏败，欲使不变易者，此事不然。勤加精进，念修正法，如是不久亦当尽苦际，成无漏行。过去世时，多萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛亦有如此侍者。正使将来恒沙诸佛，亦当有此侍者如阿难比。转轮圣王有四未曾有法。云何为四？于是，转轮圣王欲出国界时，人民见者，莫不喜悦。尔时，转轮圣王有所言教，其有闻者，靡不喜悦。闻其言教，乃无厌足。尔时，转轮圣王默然，正使人民见王默然，亦复欢喜。是谓，比丘！转轮圣王有此四未曾有之法。

「比丘当知，阿难今日亦有四未曾有法。云何为四？正使阿难比丘默然至大众中，其有见者，莫不喜悦。正使阿难比丘有所说者，其闻语者，皆共欢喜，假使默然亦复如是。正使阿难比丘至四部众中，刹利、婆罗门众中，入国王、居士众中，皆悉欢悦，兴恭敬心，视无厌足。正使阿难比丘有所说者，其闻法教，受无厌足。是谓，比丘！有此四未曾有之法。」

是时，阿难白世尊曰：「当云何与女人从事？然今比丘到时，着衣持鉢，家家乞食，福度众生。」

佛告阿难：「莫与相见，设相见莫与共语，设共语者，当专心意。」尔时，世尊便说此偈：

「莫与女交通，　　亦莫共言语，
　有能远离者，　　则离于八难。」

增壹阿含经卷第三十六