杂阿含经卷第四十二
宋天竺三藏求那跋陀罗译
(一一四五)
如是我闻:
一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
时,波斯匿王来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!应施何等人?」
佛言:「大王!随心所乐处。」
波斯匿王复白佛言:「应施何处,得大果报?」
佛言:「大王!此是异问。所问『应施何处?』此问则异。复问『施何处,应得大果?』此问复异。我今问汝,随意答我。大王!譬如此国临阵战斗,集诸战士,而有一婆罗门子,从东方来,年少幼稚,柔弱端正,肤白发黑,不习武艺,不学术策,恐怖退弱,不能自安,不忍敌观,若刺若射,无有方便,不能伤彼。云何?大王,如此士夫,王当赏不?」
王白佛言:「不赏。世尊!」
「如是,大王!有刹利童子从南方来,鞞舍童子从西方来,首陀罗童子从北方来,无有伎术,皆如东方婆罗门子,王当赏不?」
王白佛言:「不赏。世尊!」
「佛告大王,此国集军临战斗时,有婆罗门童子从东方来,年少端正,肤白发黑,善学武艺,知斗术法,勇健无畏,苦战不退,安住谛观,运戈能伤,能破巨敌。云何?大王!如此战士,加重赏不?」
王白佛言:「重赏,世尊!」
「如是,刹利童子从南方来,鞞舍童子从西方来,首陀罗童子从北方来,年少端正,善诸术艺,勇健堪能,苦战却敌,皆如东方婆罗门子。如是战士,王当赏不?」
王白佛言:「重赏,世尊!」
佛言:「大王!如是沙门、婆罗门远离五支,成就五支,建立福田。施此田者,得大福利,得大果报。何等为捨离五支?所谓贪欲盖,瞋恚、睡眠、掉悔、疑盖,已断已知,是名捨离五支。何等为成就五支?谓无学戒身成就,无学定身、慧身、解脱身、解脱知见身,是名成就五支。大王!如是捨离五支,成就五支,建立福田,施此田者,得大果报。」尔时,世尊复说偈言:
「运戈勐战斗, 堪能勇士夫,
为其战斗故, 随功重加赏。
不赏名族胄, 怯劣无勇者,
忍辱修贤良, 见谛建福田。
贤圣律仪备, 成就深妙智,
族胄虽卑微, 堪为施福田。
衣食钱财宝, 床卧等众具,
悉应以敬施, 为持净戒故。
人表林野际, 穿井给行人,
溪涧施桥梁, 逈路造房舍。
戒德多闻众, 行路得止息,
譬如重云起, 雷电声振耀。
普雨于壤土, 百卉悉扶踈,
禽兽皆欢喜, 田夫并欣乐。
如是净信心, 闻慧捨悭垢,
钱财丰饮食, 常施良福田。
高唱增欢爱, 如雷雨良田,
功德注流泽, 霑洽施主心。
财富名称流, 及涅槃大果。」
佛说此经已,波斯匿王闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。
(一一四六)
如是我闻:
一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
时,波斯匿王来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「云何?世尊!为婆罗门死还生自姓婆罗门家,刹利、鞞舍、首陀罗家耶?」
佛言:「大王!何得如是?大王当知,有四种人。何等为四?有一种人,从冥入冥;有一种人,从冥入明;有一种人,从明入冥;有一种人,从明入明。
「大王!云何为一种人从冥入冥?谓有人生卑姓家,若生旃陀罗家、鱼猎家、竹作家、车师家,及余种种下贱工巧业家,贫穷短命,形体憔悴,而复修行卑贱之家,亦复为人下贱作使,是名为冥。处斯冥中,复行身恶行、行口恶行、行意恶行,以是因缘,身坏命终,当生恶趣,堕泥梨中。犹如有人从闇入闇,从厕入厕,以血洗血,捨恶受恶;从冥入冥者亦复如是。是故名为从冥入冥。
「云何名为从冥入明?谓有世人生卑姓家,乃至为人作诸鄙业,是名为冥。然其彼人于此冥中,行身善行、行口善行、行意善行,以是因缘,身坏命终,生于善趣,受天化生。譬如有人登床跨马,从马昇象;从冥入明亦复如是。是名有人从冥入明。
「云何有人从明入冥?谓有世人生富乐家,若刹利大姓、婆罗门大姓家、长者大姓家,及余种种富乐家生,多诸钱财,奴婢、客使,广集知识,受身端正,聪明黠慧,是名为明。于此明中,行身恶行、行口恶行、行意恶行,以是因缘,身坏命终,生于恶趣,堕泥梨中。譬如有人从高楼下乘于大象,下象乘马,下马乘舆,下舆坐床、下床堕地,从地落坑,从明入冥者亦复如是。
「云何有人从明入明?谓有世人生富乐家,乃至形相端严,是名为明。于此明中,行身善行、行口善行、行意善行,以是因缘,身坏命终,生于善趣,受天化生。譬如有人从楼观至楼观。如是,乃至从床至床;从明入明者亦复如是。是名有人从明入明。」尔时,世尊复说偈言:
「贫穷困苦者, 不信增瞋恨,
悭贪恶邪想, 痴惑不恭敬。
见沙门道士, 持戒多闻者,
毁呰而不誉, 障他施及受。
如斯等士夫, 从此至他世,
当堕泥梨中, 从冥入于冥。
若有贫穷人, 信心少瞋恨,
常生惭愧心, 惠施离悭垢。
见沙门梵志, 持戒多闻者,
谦虚而问讯, 随宜善供给。
劝人令施与, 叹施及受者,
如是修善人, 从此至他世。
善趣上生天, 从冥而入明,
有富乐士夫, 不信多瞋恨。
悭贪疾恶想, 邪惑不恭敬,
见沙门梵志, 毁呰而不誉。
障他人施惠, 亦断受施者,
如是恶士夫, 从此至他世。
当生苦地狱, 从明入冥中,
若有富士夫, 信心不瞋恨。
常起惭愧心, 惠施离瞋姤,
见沙门梵志, 持戒多闻者。
先奉迎问讯, 随宜给所须,
劝人令供养, 叹施及受者。
如是等士夫, 从此至他世,
生三十三天, 从明而入明。」
佛说此经已,波斯匿王闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。
(一一四七)
如是我闻:
一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
时,波斯匿王日日身蒙尘土,来诣佛所,稽首佛足,退坐一面。
佛言:「大王!从何所来?」
波斯匿王白佛言:「世尊!彼灌顶王法,人中自在,精勤方便。王领大地,统理王事,周行观察,而来至此。」
佛告大王:「今问大王,随意答我。譬如有人从东方来,有信有缘,未曾虚妄,而白王言:『我东方来,见一石山,极方广大,不穿不坏,亦无缺坏,磨地而来,一切众生草木之类悉磨令碎。』南、西、北方亦有人来,有信有缘,亦不虚妄,而白王言:『我见石山,方广高大,不断不坏,亦不缺坏,磨地而来,众生草木悉皆磨碎。』大王!于意云何?如是像貌大恐怖事,嶮恶相杀,众生运尽,人道难得,当作何计?」
王白佛言:「若如是者,更无余计,唯当修善,于佛法、律专心方便。」
佛告大王:「何故说言:『嶮恶恐怖于世卒起,众生运尽,人身难得,唯当行法、行义、行福,于佛法教专精方便。』何以不言:『灌顶王位众人人首,堪能自在。』王于大地,事务众人,当须营理耶?」
王白佛言:「世尊!为复闲时言:『灌顶王位为众人首,王于大地,多所经营,以言斗言,以财斗财,以象斗象,以车斗车,以步斗步。当于尔时,无有自在,若胜若伏。』是故我说:『嶮恶恐怖卒起之时,众生运尽,人身难得,无有余计,唯有行义、行法、行福,于佛法教专心归依。』」
佛告大王:「如是!如是!经常磨迮,谓恶劫、老、病、苦,磨迮众生。当作何计?正当修义、修法、修福、修善、修慈,于佛法中精勤方便。」尔时,世尊而说偈言:
「如有大石山, 高广无缺坏,
周遍四方来, 磨迮此大地。
非兵马呪术, 力所能防御,
恶劫老病死, 常磨迮众生。
四种大族姓, 栴陀罗猎师,
在家及出家, 持戒犯戒者。
一切皆磨迮, 无能救护者,
是故慧士夫, 观察自己利。
建立清净信, 信佛法僧宝,
身口心清净, 随顺于正法。
现世名称流, 终则生天上。」
佛说此经已,波斯匿王闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。
(一一四八)
如是我闻:
一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
时,波斯匿王来诣佛所,稽首佛足,退坐一面。时,有尼乾子七人、阇祇罗七人、一舍罗七人,身皆麁大,彷徉行住祇洹门外。
时,波斯匿王遥见斯等彷徉门外,即从座起,往至其前,合掌问讯,三自称名言:「我是波斯匿王、拘萨罗王。」
尔时,世尊告波斯匿王:「汝今何故恭敬斯等,三称姓名,合掌问讯?」
王白佛言:「我作是念:『世间若有阿罗汉者,斯等则是。』」
佛告波斯匿王:「汝今且止!汝亦不知是阿罗汉、非阿罗汉,不得他心智故。且当亲近观其戒行,久而可知,勿速自决!审谛观察,勿但洛莫!当用智慧,不以不智。经诸苦难,堪能自辩;交契计挍,真伪则分。见说知明,久而则知,非可卒识,当须思惟,智慧观察!」
王白佛言:「奇哉!世尊!善说斯理,言:『久相习,观其戒行,乃至见说知明。』我有家人,亦复出家,作斯等形相,周流他国,而复来还,捨其被服,还受五欲。是故当知世尊善说,应与同止,观其戒行,乃至言说知有智慧。」
尔时,世尊而说偈言:
「不以见形相, 知人之善恶,
不应暂相见, 而与同心志,
有现身口密, 俗心不敛摄。
犹如鍮石铜, 涂以真金色,
内怀鄙杂心, 外现圣威仪,
游行诸国土, 欺诳于世人。」
佛说此经已,波斯匿王闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。
(一一四九)
如是我闻:
一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
时,波斯匿王为首,并七国王及诸大臣悉共集会,作如是论议:「五欲之中,何者第一?」有一人言:「色最第一。」又复有称声、香、味、触为第一者。中有人言:「我等人人各说第一,竟无定判,当诣世尊!问如此义。如世尊说,当共忆持。」
尔时,波斯匿王为首,与七国王、大臣、眷属来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!我等七王与诸大臣如是论议:『五欲功德,何者为胜?』其中有言色胜、有言声胜、有言香胜、有言味胜、有言触胜,竟无决定。来问世尊,竟何者胜?」
佛告诸王:「各随意适,我悉有余说,以是因缘,我说五欲功德。然自有人于色适意,止爱一色,满其志愿,正使过上有诸胜色,非其所爱,不触不视,言己所爱最为第一,无过其上。如爱色者。声、香、味、触亦皆如是。当其所爱,辄言最胜,欢喜乐着,虽更有胜过其上者,非其所欲,不触不视,唯我爱者最胜最妙,无比无上。」
尔时,座中有一优婆塞,名曰栴檀,从座起,整衣服,偏袒右肩,合掌白佛:「善说!世尊!善说!善逝!」
佛告优婆塞:「善说!栴檀!快说!栴檀!」
时,栴檀优婆塞即说偈言:
「央伽族姓王, 服珠璎珞铠,
摩竭众庆集, 如来出其国。
名闻普流布, 犹如雪山王,
如净水莲华, 清净无瑕秽。
随日光开敷, 芬香熏其国,
央耆国明显, 犹如空中日。
观如来慧力, 如夜然炬火,
为眼为大明, 来者为决疑。」
时,诸国王叹言:「善说!栴檀优婆塞!」
尔时,七王脱七宝上衣,奉优婆塞。
时,彼七王闻佛所说,欢喜随喜,从座起去。
尔时,栴檀优婆塞知诸王去已,从座起,整衣服,偏袒右肩,合掌白佛:「今七国王遗我七领上衣,唯愿世尊受此七衣,以哀愍故!」
尔时,世尊为哀愍故,受其七衣,栴檀优婆塞欢喜随喜,作礼而去。
(一一五〇)
如是我闻:
一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
时,波斯匿王其体肥大,举体流汗,来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,气息长喘。
尔时,世尊告波斯匿王:「大王身体极肥盛。」
大王白佛言:「如是,世尊!患身肥大,常以此身极肥大故,惭耻厌苦。」
尔时,世尊即说偈言:
「人当自繫念, 每食知节量,
是则诸受薄, 安消而保寿。」
时,有一年少,名郁多罗,于会中坐。时,波斯匿王告郁多罗:「汝能从世尊受向所说偈,每至食时,为我诵不?若能尔者,赐金钱十万,亦常与食。」
郁多罗白王:「奉教当诵。」
时,波斯匿王闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。
时,郁多罗知王去已,至世尊前,受所说偈,于王食时,食食为诵,白言大王:「如佛世尊、如来、应、等正觉所知所见,而说斯偈:
「『人当自繫念, 每食知节量,
是则诸受薄, 安消而保寿。』」
如是,波斯匿王渐至后时,身体佣细,容貌端正,处楼阁上,向佛住处合掌恭敬,右膝着地,三说是言:「南无敬礼世尊、如来、应、等正觉,南无敬礼世尊、如来、应、等正觉,与我现法利益、后世利益、现法后世利益,以其饭食知节量故。」
(一一五一)
如是我闻:
一时,佛住舍卫国。
时,有年少阿修罗来诣佛所,于佛面前麁恶不善语,瞋骂呵责。
尔时,世尊即说偈言:
「不怒胜瞋恚, 不善以善伏,
惠施伏悭贪, 真言坏妄语。
不骂亦不虐, 常住贤圣心,
恶人住瞋恨, 不动如山石。
起瞋恚能持, 胜制狂马车,
我说善御士, 非彼摄绳者。」
时,年少阿修罗白佛言:「瞿昙!我今悔过,如愚如痴,不辩不善,于瞿昙面前诃骂毁辱。」如是忏悔已,时,阿修罗闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。
(一一五二)
如是我闻:
一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
时,有年少宾耆迦婆罗门来诣佛所,于世尊面前作麁恶不善语,瞋骂呵责。
尔时,世尊告年少宾耆迦:「若于一时吉星之日,汝当会诸宗亲眷属耶?」
宾耆白佛:「如是,瞿昙!」
佛告宾耆:「若汝宗亲不受食者,当如之何?」
宾耆白佛:「不受食者,食还属我。」
佛告宾耆:「汝亦如是,如来面前作麁恶不善语,骂辱呵责,我竟不受,如此骂者,应当属谁?」
宾耆白佛:「如是,瞿昙!彼虽不受,且以相赠,则便是与。」
佛告宾耆:「如是不名更相赠遗,何得便为相与?」
宾耆白佛:「云何名为更相赠遗,名为相与?云何名不受相赠遗,不名相与?」
佛告宾耆:「若当如是骂则报骂,瞋则报瞋,打则报打,斗则报斗,名相赠遗,名为相与,若复,宾耆!骂不报骂,瞋不报瞋,打不报打,斗不报斗,若如是者,非相赠遗,不名相与。」
宾耆白佛:「瞿昙!我闻古昔婆罗门长老宿重行道大师所说:『如来、应、等正觉,面前骂辱,瞋恚诃责,不瞋不怒。』而今瞿昙有瞋恚耶?」
尔时,世尊即说偈言:
「无瞋何有瞋, 正命以调伏,
正智心解脱, 慧者无有瞋。
以瞋报瞋者, 是则为恶人,
不以瞋报瞋, 临敌伏难伏。
不瞋胜于瞋, 三偈如前说。」
尔时,年少宾耆白佛言:「悔过!瞿昙!如愚如痴,不辩不善,而于沙门瞿昙面前麁恶不善语,瞋骂呵责。」闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。
(一一五三)
如是我闻:
一时,佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。
尔时,世尊晡时从禅觉,诣讲堂东荫荫中,露地经行。
时,有健骂婆罗豆婆遮婆罗门来诣佛所,世尊面前作麁恶不善语,骂詈呵责。世尊经行,彼随世尊后行。世尊经行已竟,住于一处,彼婆罗门言:「瞿昙伏耶?」
尔时,世尊即说偈言:
「胜者更增怨, 伏者卧不安,
胜伏二俱捨, 是得安隐眠。」
婆罗门白言:「瞿昙!我今悔过,如愚如痴,不辩不善,何于瞿昙面前作麁恶不善语,骂詈呵责?」
时,婆罗门闻佛所说,欢喜随喜,复道而去。
(一一五四)
如是我闻:
一时,佛住舍卫国东园鹿子母讲堂,世尊晨朝着衣持鉢,入舍卫城乞食。时,健骂婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊,作麁恶不善语,瞋骂呵责,把土坌佛。时,有逆风,还吹其土,反自坌身。
尔时,世尊即说偈言:
「若人无瞋恨, 骂辱以加者,
清净无结垢, 彼恶还归己,
犹如土坌彼, 逆风还自污。」
时,彼婆罗门白佛言:「悔过!瞿昙!如愚如痴,不善不辩,何于瞿昙面前麁恶不善语,瞋骂呵责?」
时,婆罗门闻佛所说,欢喜随喜,复道而去。
(一一五五)
如是我闻:
一时,佛在拘萨罗人间游行,至舍卫国祇树给孤独园。
时,有婆罗门名曰违义,闻沙门瞿昙从拘萨罗国人间游行,至舍卫国祇树给孤独园。闻已,作是念:「我当往诣沙门瞿昙所,闻所说法,当反其义。」作是念已,往诣精舍,至世尊所。
尔时,世尊无量眷属围绕说法。世尊遥见违义婆罗门来,即默然住。
违义婆罗门白佛言:「瞿昙说法,乐欲闻之!」
尔时,世尊即说偈言:
「违义婆罗门, 未能解深义,
内怀嫉恚心, 欲为法留难。
调伏违反心, 诸不信乐意,
息诸障碍垢, 则解深妙说。」
时,违义婆罗门作是念:「沙门瞿昙已知我心。」闻佛所说,欢喜随喜,从座起而去。
(一一五六)
如是我闻:
一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。世尊晨朝着衣持鉢,入舍卫城乞食。
时,有不害婆罗门来诣佛所,白佛言:「世尊!我名不害,为称实不?」
佛告婆罗门:「如是称实者,若身不害,若口不害,若心不害,则为称实。」尔时,世尊即说偈言:
「若心不杀害, 口意亦俱然,
是则为离害, 不恐怖众生。」
佛说此经已,不害婆罗门闻佛所说,欢喜随喜,复道而去。
(一一五七)
如是我闻:
一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。世尊晨朝着衣持鉢,入王舍城乞食,次第行乞至火与婆罗门舍。
火与婆罗门遥见佛来,即具众美饮食,满鉢与之。
如是二日、三日,乞食复至其舍。
火与婆罗门遥见佛来,作是念:「秃头沙门何故数来,贪美食耶?」
尔时,世尊知火与婆罗门心念已,即说偈言:
「王天日日雨, 田夫日夜耕,
数数殖种子, 是田数收穀。
如人数怀妊, 乳牛数怀犊,
数数有求者, 则能数惠施。
数数惠施故, 常得大名称,
数数弃死尸, 数数哭悲恋。
数数生数死, 数数忧悲苦,
数数以火烧, 数数诸虫食。
若得贤圣道, 不数受诸有,
亦不数生死, 不数忧悲苦。
不数数火烧, 不数诸虫食。」
时,火与婆罗门闻佛说偈,还得信心,复以种种饮食满鉢与之,世尊不受,以因说偈而施故,复说偈言:
「因为说偈法, 不应受饮食,
当观察自法, 说法不受食。
婆罗门当知, 斯则净命活,
应以余供养, 纯净大仙人。
已尽诸有漏, 秽法悉已断,
供养以饮食, 于其良福田。
欲求福德者, 则我田为良。」
火与婆罗门白佛:「今以此食,应着何所?」
佛告婆罗门:「我不见诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、天神、世人有能食此信施,令身安乐。汝持是食去弃于无虫水中,及少生草地。」
时,婆罗门即以此食持着无虫水中,水即烟出,沸声啾啾;譬如铁丸烧令火色,掷着水中,水即烟起,沸声啾啾,亦复如是。婆罗门持此饮食着水中,水即烟出,沸声啾啾,于时火与婆罗门叹言:「甚奇!瞿昙!大德大力,能令此食而作神变。」
时,火与婆罗门因此饭食神变,得信敬心,稽首佛足,退住一面,白佛言:「世尊!我今可得于正法中出家、受具足,修梵行不?」
佛告婆罗门:「汝今可得于正法中出家、受具足。」
彼即出家已,作是思惟:「所以族姓子剃除发须,着袈裟衣,正信非家,出家学道……。」乃至得阿罗汉,心善解脱。
(一一五八)
如是我闻:
一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
时,舍卫国中婆肆吒婆罗门女信佛、法、僧,归佛、归法、归比丘僧。于佛、法、僧已离狐疑,于苦习尽道亦离疑惑;见谛得果,得无间慧。其夫是婆罗豆婆遮种姓婆罗门。每至左右所为作时,有小得失,即称南无佛,向如来所住方面,随方合掌,三说是言:「南无多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀,身纯金色,圆光一寻,方身圆满如尼拘律树,善说妙法,牟尼之尊,仙人上首,是我大师!」
时,夫婆罗门闻之,瞋恚不喜,语其妇言:「为鬼着耶?无有此义,捨诸三明大德婆罗门,而称叹彼秃头沙门。黑闇之分,世所不称。我今当往共汝大师论议,足知胜如。」
妇语夫言:「不见诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、诸神、世人,能共世尊——如来、应、等正觉,金色之身,圆光一寻,如尼拘律树圆满之身,言说微妙,仙人上首,我之大师——共论议者。然今婆罗门且往,自可知之!」
时,婆罗门即往诣佛,面相问讯慰劳已,退坐一面。而说偈言:
「为杀于何等, 而得安隐眠?
为杀于何等, 令心得无忧?
为杀于何等, 瞿昙所称叹?」
尔时,世尊知婆罗门心之所念,而说偈言:
「杀于瞋恨者, 而得安隐眠,
杀于瞋恚者, 而心得无忧。
瞋恚为毒本, 能害甘种子,
能害于彼者, 贤圣所称叹。
若能害彼者, 其心得无忧?」
时,婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说,示、教、照、喜,次第说法,谓说施,说戒,说生天法,说欲味着为灾患烦恼,清净、出要、远离,随顺福利清净,分别广说;譬如清净白[叠*毛],易为染色。如是,婆罗豆婆遮婆罗门即于座上,于四圣谛得无阂等,所谓苦、集、灭、道。
是婆罗门见法、得法、知法、入法,度诸疑惑,不由他度,于正法、律得无所畏。即从座起,偏露右肩,合掌白佛:「已度,世尊!已度,善逝!我今归佛、归法、归比丘僧已,尽其寿命为优婆塞,证知我!」
时,婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去,还归自家。
其妇优婆夷遥见夫来,见已,白言:「已与如来、应、等正觉——纯金色身,圆光一寻,如尼拘律树圆满之身,妙说之上,仙人之首,大牟尼尊,为我大师——共论议耶?」
其夫答言:「我未甞见诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、诸神、世人,有能与如来、应、等正觉——真金色身,圆光一寻,如尼拘律树圆满之身,妙说之上,诸仙之首,牟尼之尊,汝之大师——共论议也。汝今与我作好法衣,我持至世尊所出家学道。」
时,妇悉以鲜洁白[叠*毛],令作法衣。
时,婆罗门持衣往诣世尊所,稽首礼足,退住一面,白言:「世尊!我今可得于世尊法中出家学道,修梵行不?」
佛告婆罗门:「汝今可得于此法、律出家学道,修诸梵行。」
即出家已,独静思惟:「所以善男子剃除须发,着袈裟衣,出家学道……。」乃至得阿罗汉,心善解脱。
(一一五九)
如是我闻:
一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
时,有魔瞿婆罗门来诣佛所,与世尊面相问讯慰劳已,退坐一面,白佛言:「瞿昙!我于家中常行布施,若一人来,施于一人;若二人、三人,乃至百千,悉皆施与。我如是施,得多福不?」
佛告婆罗门:「汝如是施,实得大福。所以者何?以于家中常行布施,一人来乞,即施一人,二人、三人,乃至百千,悉皆施与故,即得大福。」
时,魔瞿婆罗门即说偈言:
「在家所为作, 布施复大会,
因此惠施故, 欲求大功德。
今问于牟尼, 我之所应知,
同梵天所见, 为我分别说。
云何为解脱, 胜妙之善趣?
云何修方便, 得生于梵世?
云何随乐施, 生明胜梵天?」
尔时,世尊说偈答言:
「施者设大会, 随彼爱乐施,
欢喜净信心, 攀缘善功德。
以其所建立, 求离诸过恶,
远离于贪欲, 其心善解脱。
修习于慈心, 其功德无量,
况复加至诚, 广施设大会。
若于其中间, 所得诸善心,
正向善解脱, 或余纯善趣。
如是胜因缘, 得生于梵世,
如是之惠施, 其心平等故。
得生于梵世, 其寿命延长。」
时,魔瞿婆罗门闻佛所说,欢喜随喜,从座起而去。
(一一六〇)
如是我闻:
一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
时,有持金盖、着舍勒导从婆罗门来诣佛所,与世尊面相问讯慰劳已,退坐一面。而说偈言:
「无非婆罗门, 所行为清净,
刹利修苦行, 于静亦复乖。
三典婆罗门, 是则为清净,
如是清净者, 不在余众生。」
尔时,世尊说偈答言:
「不知清净道, 及诸无上净,
于余求静者, 至竟无净时。」
婆罗门白佛:「瞿昙说清净道及无上清净耶?何等为清净道?何等为无上清净?」
佛告婆罗门:「正见者为清净道,正见修习多修习,断贪欲、断瞋恚、断愚痴。若婆罗门贪欲永断,瞋恚、愚痴永断,一切烦恼永断,是名无上清净。正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定,是名清净道;正定修习多修习已,断贪欲、断瞋恚、断愚痴。若婆罗门贪欲永断,瞋恚、愚痴永断,一切烦恼永断,是名无上清净。」
婆罗门白佛言:「瞿昙说清净道、无上清净耶?瞿昙!世务多事,今且辞还。」
佛告婆罗门:「宜知是时。」
持华盖着舍勒导从婆罗门闻佛所说,欢喜随喜,从座起去。
(一一六一)
如是我闻:
一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时,有异婆罗门来诣佛所,与世尊面相问讯慰劳已,退坐一面。而说偈言:
「云何为尸罗? 云何正威仪?
云何为功德? 云何名为业?
成就何等法, 罗汉婆罗门?」
尔时,世尊说偈答言:
「宿命忆念智, 见生天恶趣,
得诸受生尽, 牟尼明决定。
知心善解脱, 解脱一切贪,
具足于三明, 三明婆罗门。」
佛说此经已,异婆罗门闻佛所说,欢喜随喜,从座起而去。
(一一六二)
如是我闻:
一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
世尊晨朝着衣持鉢,入舍卫城乞食,尊者阿难从世尊后。
时,有二老男女,是其夫妇,年耆根熟,偻背如钩,诸里巷头,烧粪扫处,俱蹲向火。
世尊见彼二老夫妇,年耆愚老,偻背如钩,俱蹲向火,犹如老鹄,欲心相视。见已,告尊者阿难:「汝见彼夫妇二人,年耆愚老,偻背如钩,俱蹲向火,犹如老鹄,欲心相视不?」
阿难白佛:「如是,世尊!」
佛告阿难:「此二老夫妇,于年少时盛壮之身,勤求财物者,亦可得为舍卫城中第一富长者;若复剃除须发,着袈裟衣,正信非家,出家学道,精勤修习者,亦可得阿罗汉第一上果。于第二分盛壮之身,勤求财物,亦可得为舍卫城中第二富者;若复剃除须发,着袈裟衣,正信非家,出家学道者,亦可得阿那含果证。若于第三分中年之身,勤求财物,亦可得为舍卫城中第三富者;若剃须发,着袈裟衣,正信非家,出家学道者,亦可得为斯陀含果证。彼于今日,年耆根熟,无有钱财,无有方便,无所堪能,不复堪能,若觅钱财,亦不能得胜过人法。」
尔时,世尊复说偈言:
「不行梵行故, 不得年少财,
思惟古昔事, 眠地如曲弓。
不修于梵行, 不得年少财,
犹如老鹄鸟, 守死于空池。」
佛说此经已,尊者阿难陀闻佛所说,欢喜奉行。
(一一六三)
如是我闻:
一时,佛住舍卫国祇树给孤独园……如上说。差别者,唯说异偈言:
「老死之所坏, 身及所受灭,
唯有惠施福, 为随己资粮。
依于善摄护, 及修禅功德,
随力而行施, 钱财及饮食。
于群则眠觉, 非为空自活。」
佛说此经已,彼婆罗门闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。
杂阿含经卷第四十二