杂阿含经卷第二十一
宋天竺三藏求那跋陀罗译
(五五九)
如是我闻:
一时,佛住波罗利弗妬路国,尊者阿难及尊者迦摩亦在波罗利弗妬路鸡林精舍。
时,尊者迦摩诣尊者阿难所,共相问讯慰劳已,于一面坐。语尊者阿难:「奇哉!尊者阿难!有眼有色、有耳有声、有鼻有香、有舌有味、有身有触、有意有法,而有比丘有是等法,能不觉知。云何?尊者阿难!彼比丘为有想不觉知,为无想故不觉知?」
尊者阿难语迦摩比丘言:「有想者亦不觉知,况复无想。」
复问尊者阿难:「何等为有想于有而不觉知?」
尊者阿难语迦摩比丘言:「若比丘离欲、恶不善法,有觉有观,离生喜乐,初禅具足住。如是有想比丘有法而不觉知。如是第二、第三、第四禅,空入处、识入处、无所有入处具足住。如是有想比丘有法而不觉知。云何无想有法而不觉知?如是比丘一切想不忆念,无想心三昧身作证具足住,是名比丘无想于有法而不觉知。」
尊者迦摩比丘复问尊者阿难:「若比丘无想心三昧,不涌不没,解脱已住,住已解脱,世尊说此是何果、何功德?」
尊者阿难语迦摩比丘言:「若比丘无想心三昧,不涌不没,解脱已住,住已解脱,世尊说此是智果、智功德。」
时,二正士共论议已,欢喜随喜,各从坐起去。
(五六〇)
如是我闻:
一时,佛住俱睒弥国瞿师罗园。尔时,尊者阿难亦在彼住。
时,尊者阿难告诸比丘:「若比丘!比丘尼于我前自记说,我当善哉慰劳问讯,或求以四道。何等为四?若比丘、比丘尼坐,作如是住心、善住心、局住心、调伏心、止、观、一心、等受,分别于法量度,修习多修习已,得断诸使。若有比丘、比丘尼于我前自记说,我则如是善哉慰喻,或求是,名说初道。
「复次,比丘、比丘尼正坐思惟,于法选择,思量住心,善住、局住,调伏止观,一心等受。如是正向多住,得离诸使,若有比丘、比丘尼于我前自记说,我当如是善哉慰喻,或求是,名第二说道。
「复次,比丘、比丘尼为掉乱所持,以调伏心坐、正坐,住心、善住心、局住心,调伏止观,一心等受化。如是正向多住已,则断诸使,若有比丘、比丘尼于我前自记说,我则如是善哉慰喻,或求是,名第三说道。
「复次,比丘、比丘尼止观和合俱行,作如是正向多住,则断诸使。若比丘、比丘尼于我前自记说者,我则如是善哉慰喻教诫,或求是,名第四说道。」
时,诸比丘闻尊者阿难所说,欢喜奉行。
(五六一)
如是我闻:
一时,佛住俱睒弥国瞿师罗园,尊者阿难亦在彼住。
时,有异婆罗门诣尊者阿难所,共相问讯慰劳已,于一面坐,问尊者阿难:「何故于沙门瞿昙所修梵行?」
尊者阿难语婆罗门:「为断故。」
复问:「尊者何所断?」
答言:「断爱。」
复问:「尊者阿难!何所依而得断爱?」
答言:「婆罗门!依于欲而断爱。」
复问:「尊者阿难!岂非无边际?」
答言:「婆罗门!非无边际。如是有边际,非无边际。」
复问:「尊者阿难!云何有边际,非无边际。」
答言:「婆罗门!我今问汝,随意答我。婆罗门!于意云何?汝先有欲来诣精舍不?」
婆罗门答言:「如是,阿难!」
「如是,婆罗门!来至精舍已,彼欲息不?」
答言:「如是,尊者阿难!彼精进、方便、筹量,来诣精舍。」
复问:「至精舍已,彼精进、方便、筹量息不?」
答言:「如是,尊者阿难!」
复语婆罗门:「如是,婆罗门!如来、应、等正觉所知所见,说四如意足,以一乘道净众生、灭苦恼、断忧悲。何等为四?欲定断行成就如意足,精进定、心定、思惟定断行成就如意足。如是,圣弟子修欲定断行成就如意足,依离、依无欲、依出要、依灭、向于捨,乃至断爱,爱断已,彼欲亦息。修精进定、心定、思惟定断行成就,依离、依无欲、依出要、依灭、向于捨,乃至爱尽,爱尽已,思惟则息。婆罗门!于意云何?此非边际耶?」
婆罗门言:「尊者阿难!此是边际,非不边际。」
尔时,婆罗门闻尊者阿难所说,欢喜随喜,从座起去。
(五六二)
如是我闻:
一时,佛住拘睒弥国瞿师罗园,尊者阿难亦在彼住。
尔时,瞿师罗长者诣尊者阿难所,稽首礼足,退坐一面,白尊者阿难:「云何名为世间说法者?云何名世间善向?云何名世间善到?」
尊者阿难语瞿师罗长者:「我今问汝,随意答我。长者!于意云何?若有说法,调伏贪欲、调伏瞋恚、调伏愚痴,得名世间说法者不?」
长者答言:「尊者阿难!若有说法,能调伏贪欲、瞋恚、愚痴,是则名为世间说法。」
复问:「长者!于意云何?若世间向调伏贪欲、调伏瞋恚、调伏愚痴,是名世间善向;若世间已调伏贪欲、瞋恚、愚痴,是名善到耶?为非耶?」
长者答言:「尊者阿难!若调伏贪欲,已断无余,瞋恚、愚痴已断无余,是名善到。」
尊者阿难答言:「长者!我试问汝,汝便真实答我,其义如此,当受持之。」
瞿师罗长者闻尊者阿难所说,欢喜随喜,作礼而去。
(五六三)
如是我闻:
一时,佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂,尊者阿难亦在彼住。
尔时,无畏离车,是尼犍弟子、聪明童子离车,是阿耆毗弟子,俱往尊者阿难所,共相问讯慰劳已,于一面坐。时,无畏离车语尊者阿难:「我师尼犍子灭炽然法,清净超出,为诸弟子说如是道:『宿命之业,行苦行故,悉能吐之。身业不作,断截桥梁,于未来世无复诸漏,诸业永尽;业永尽故,众苦永尽;苦永尽故,究竟苦边。』尊者阿难!此义云何?」
尊者阿难语离车言:「如来、应、等正觉所知所见,说三种离炽然清净超出道,以一乘道净众生、离忧悲、越苦恼,得真如法。何等为三?如是,圣弟子住于净戒,受波罗提木叉,威仪具足,信于诸罪过,生怖畏想。受持如是具足净戒,宿业渐吐,得现法离炽然,不待时节,能得正法,通达现见观察,智慧自觉。离车长者!是名如来、应、等正觉说所知所见说离炽然,清净超出,以一乘道净众生、灭苦恼、越忧悲,得真如法。
「复次,离车!如是净戒具足,离欲、恶不善法,乃至第四禅具足住,是名如来、应、等正觉说离炽然,乃至得如实法。复有三昧正受,于此苦圣谛如实知,此苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知。具足如是智慧心,业更不造,宿业渐已断,得现正法,离诸炽然,不待时节,通达现见,生自觉智。离车!是名如来、应、等正觉所知所见说第三离炽然,清净超出,以一乘道净众生、离苦恼、灭忧悲,得如实法。」
尔时,尼犍弟子离车无畏默然住。
尔时,阿耆毗弟子离车聪慧重语离车无畏言:「怪哉!无畏!何默然住?于如来、应、等正觉所说、所知、所见、善说法,闻不随喜耶?」
离车无畏答言:「我思惟其义,故默然住耳。谁闻世尊沙门瞿昙所说法不随喜者?若有闻沙门瞿昙说法而不随喜者,此则愚夫,长夜当受非义不饶益苦。」
时,尼犍弟子离车无畏、阿耆毗弟子聪慧重闻佛所说法,尊者阿难陀所说,欢喜随喜,从座起去。
(五六四)
如是我闻:
一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尊者阿难亦在彼住。
时,有异比丘尼于尊者阿难所,起染着心,遣使白尊者阿难:「我身遇病苦,唯愿尊者哀愍见看。」
尊者阿难晨朝着衣持鉢,往彼比丘尼所。
彼比丘尼遥见尊者阿难来,露身体卧床上。尊者阿难遥见彼比丘尼身,即自摄歛诸根,回身背住。彼比丘尼见尊者阿难摄歛诸根,回身背住,即自惭愧,起着衣服,敷坐具,出迎尊者阿难,请令就座,稽首礼足,退住一面。
时,尊者阿难为说法言:「姊妹!如此身者,秽食长养、憍慢长养、爱所长养、淫欲长养。姊妹!依秽食者,当断秽食,依于慢者,当断憍慢,依于爱者,当断爱欲。姊妹!云何名依于秽食,当断秽食?谓圣弟子于食计数思惟而食,无着乐想、无憍慢想、无摩拭想、无庄严想,为持身故、为养活故、治饥渴病故、摄受梵行故,宿诸受令灭,新诸受不生,崇习长养,若力、若乐、若触,当如是住。譬如商客以酥油膏以膏其车,无染着想、无憍慢想、无摩拭想、无庄严想,为运载故,如病疮者涂以酥油,无着乐想、无憍慢想、无摩拭想、无庄严想,为疮愈故。如是,圣弟子计数而食,无染着想、无憍慢想、无摩拭想、无庄严想,为养活故、治饥渴故、摄受梵行故,宿诸受离,新诸受不起,若力、若乐、若无罪触安隐住。姊妹!是名依食断食。
「依慢断慢者。云何依慢断慢?谓弟子闻某尊者、某尊者弟子尽诸有漏,无漏心解脱、慧解脱,现法自知作证:『我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。』闻已,作是念:『彼圣弟子尽诸有漏,乃至自知不受后有。我今何故不尽诸有漏,何故不自知不受后有。』当于尔时则能断诸有漏,乃至自知不受后有。姊妹!是名依慢断慢。
「姊妹!云何依爱断爱?谓圣弟子闻某尊者、某尊者弟子尽诸有漏,乃至自知不受后有。我等何不尽诸有漏,乃至自知不受后有。彼于尔时能断诸有漏,乃至自知不受后有。姊妹!是名依爱断爱。姊妹!无所行者,断截淫欲、和合桥梁。」
尊者阿难说是法时,彼比丘尼远尘离垢,得法眼净,彼比丘尼见法、得法、觉法、入法,度狐疑,不由于他,于正法、律,心得无畏。礼尊者阿难足,白尊者阿难:
「我今发露悔过:愚痴不善,脱作如是不流类事;今于尊者阿难所,自见过、自知过,发露忏悔,哀愍故!」
尊者阿难语比丘尼:「汝今真实自见罪、自知罪,愚痴不善,汝自知作不类之罪,汝今自知、自见而悔过,于未来世得具足戒。我今受汝悔过,哀愍故,令汝善法增长,终不退灭。所以者何?若有自见罪、自知罪,能悔过者,于未来世得具足戒,善法增长,终不退灭。」
尊者阿难为彼比丘尼种种说法,示、教、照、喜已,从座起去。
(五六五)
如是我闻:
一时,佛在桥池人间游行,与尊者阿难俱,至婆头聚落国北身恕林中。
尔时,婆头聚落诸童子闻尊者阿难桥池人间游行,住婆头聚落国北身恕林中。闻已,相呼聚集,往诣尊者阿难所,稽首礼尊者阿难足,退坐一面。
时,尊者阿难语诸童子言:「帝种!如来、应、等正觉说四种清净,戒清净、心清净、见清净、解脱清净。
「云何为戒清净?谓圣弟子住于戒,波罗提木叉,戒增长,威仪具足,于微细罪能生恐怖,受持学戒。戒身不满者,能令满足;已满者,随顺执持,欲精进方便超出,精勤勇勐,堪能诸身心法,常能摄受,是名戒净断。
「苦种!云何名为心净断?谓圣弟子离欲、恶不善法,乃至第四禅具足住;定身未满者令满,已满者随顺执受,欲精进乃至常执受,是名心净断。
「苦种!云何名为见净断?谓圣弟子闻大师说法。如是如是说法,则如是如是入如实正观。如是如是得欢喜、得随喜、得从于佛。
「复次,圣弟子不闻大师说法,然从余明智尊重梵行者说,闻尊重梵行者如是如是说,则如是如是入如实观察。如是如是观察,于彼法得欢喜、随喜,信于正法。
「复次,圣弟子不闻大师说法,亦复不闻明智尊重梵行者说,随先所闻受持者重诵习,随先所闻受持者如是如是重诵已。如是如是得入彼法,乃至信于正法。
「复次,圣弟子不闻大师说法,不闻明智尊重梵行者说,又复不能先所受持重诵习,然先所闻法为人广说,先所闻法如是如是为人广说。如是如是得入于法,正智观察,乃至信于正法。
「复次,圣弟子不闻大师说法,复不闻明智尊重梵行者说,又复不能先所受持重诵习,亦复不以先所闻法为人广说,然于先所闻法独一静处思惟观察。如是如是思惟观察,如是如是得入正法,乃至信于正法。如是从他闻,内正思惟,是名未起正见令起,已起正见令增广;是名未满戒身令满,已满者随顺摄受,欲精进方便,乃至常摄受,是名见净断。
「苦种!云何为解脱清净断?谓圣弟子贪心无欲解脱,恚、痴心无欲解脱。如是解脱,未满者令满,已满者随顺摄受,欲精进乃至常摄受,是名解脱净断。」
苦种!尊者阿难说是法时,婆头聚落诸童子闻尊者阿难所说,欢喜随喜,作礼而去。
(五六六)
如是我闻:
一时,佛住菴罗聚落菴罗林中,与众上座比丘俱。
时,有质多罗长者诣诸上座比丘,稽首礼足,退坐一面。
时,诸上座比丘为质多罗长者种种说法,示、教、照、喜;种种说法,示、教、照、喜已,默然住。时,质多罗长者稽首礼诸上座比丘足,往诣那伽达多比丘房,稽首礼那伽达多比丘足,退坐一面。
时,那伽达多比丘问质多罗长者,如所说:
「枝青以白覆, 一辐转之车,
离结观察来, 断流不复缚。
「长者!此偈有何义?」
质多罗长者言:「尊者那伽达多!世尊说此偈耶?」
答言:「如是。」
质多罗长者语尊者那伽达多言:「尊者!须臾默然,我当思惟此义。」
须臾默然思惟已,语尊者那伽达多言:「青者谓戒也,白覆谓解脱也,一辐者身念也,转者转出也,车者止观也,离结者有三种结,谓贪、恚、痴。彼阿罗汉诸漏已尽、已灭、已知、已断根本,如截多罗树头更不复生,未来世灭不起法。
「观察者谓见也,来者人也,断流者爱流于生死。彼罗汉比丘诸漏已尽、已知,断其根本,如截多罗树头不复生,于未来世成不起法。
「不缚者谓三缚,贪欲缚、瞋恚缚、愚痴缚,彼阿罗汉比丘诸漏已尽、已断、已知,断其根本,如截多罗树头更不复生,于未来世成不起法。是故,尊者那伽达多!世尊说此偈:
「枝青以白覆, 一辐转之车,
离结观察来, 断流不复缚。
「此世尊所说偈,我已分别也。」
尊者那伽达多问质多罗长者言:「此义汝先闻耶?」
答言:「不闻。」
尊者那伽达多言:「长者!汝得善利,于此甚深佛法,贤圣慧眼得入。」
时,质多罗长者闻尊者那伽达多所说,欢喜随喜,作礼而去。
(五六七)
如是我闻:
一时,佛住菴罗聚落菴罗林精舍,与众多上座比丘俱。
时,有质多罗长者诣诸上座比丘所,稽首礼足,退坐一面。时,诸上座比丘为质多罗长者种种说法,示、教、照、喜;示、教、照、喜已,默然住。
时,质多罗长者诣尊者那伽达多比丘所,稽首礼足,退坐一面。尊者那伽达多告质多罗长者:「有无量心三昧、无相心三昧、无所有心三昧、空心三昧。云何?长者!此法为种种义故种种名?为一义有种种名?」
质多罗长者问尊者那伽达多:「此诸三昧为世尊所说?为尊者自意说耶?」
尊者那伽达多答言:「此世尊所说。」
质多罗长者语尊者那伽达多:「听我小思惟此义,然后当答。」
须臾思惟已,语尊者那伽达多:「有法种种义、种种句、种种味,有法一义种种味。」
复问长者:「云何有法种种义、种种句、种种味?」
长者答言:「无量三昧者,谓圣弟子心与慈俱,无怨、无憎、无恚,宽弘重心,无量修习普缘,一方充满。如是二方、三方、四方上下,一切世间心与慈俱,无怨、无憎、无恚,宽弘重心,无量修习,充满诸方,一切世间普缘住,是名无量三昧。云何为无相三昧?谓圣弟子于一切相不念,无相心三昧,身作证,是名无相心三昧。云何无所有心三昧?谓圣弟子度一切无量识入处,无所有,无所有心住,是名无所有心三昧。云何空三昧?谓圣弟子世间空,世间空如实观察,常住不变易,非我、非我所,是名空心三昧,是名为法种种义、种种句、种种味。」
复问长者:「云何法一义种种味?」
答言:「尊者!谓贪有量,若无诤者第一无量,谓贪者是有相,恚、痴者是有相,无诤者是无相。贪者是所有,恚、痴者是所有,无诤者是无所有。复次,无诤者空,于贪空,于恚、痴空,常住不变易空,非我、非我所,是名法一义种种味。」
尊者那伽达多问言:「云何?长者!此义汝先所闻耶?」
答言:「尊者!不闻。」
复告长者:「汝得大利,于甚深佛法,现贤圣慧眼得入。」
质多罗长者闻尊者那伽达多所说,欢喜随喜,作礼而去。
(五六八)
如是我闻:
一时,佛住菴罗聚落菴罗林中,与诸上座比丘俱。
时,有质多罗长者诣诸上座比丘所,礼诸上座已,诣尊者伽摩比丘所,稽首礼足,退坐一面,白尊者伽摩比丘:「所谓行者,云何名行?」
伽摩比丘言:「行者,谓三行,身行、口行、意行。」
复问:「云何身行?云何口行?云何意行?」
答言:「长者!出息、入息名为身行。有觉、有观名为口行。想、思名为意行。」
复问:「何故出息、入息名为身行?有觉、有观名为口行?想、思名为意行?」
答:「长者!出息、入息是身法,依于身、属于身、依身转,是故出息、入息名为身行。有觉、有观故则口语,是故有觉、有观是口行。想、思是意行,依于心、属于心、依心转,是故想、思是意行。」
复问:「尊者!觉、观已,发口语,是觉、观名为口行。想、思是心数法,依于心、属于心想转,是故想、思名为意行。」
复问:「尊者!有几法?
「若人捨身时, 彼身尸卧地,
弃于丘塜间, 无心如木石。」
答言:「长者!
「寿暖及与识, 捨身时俱捨,
彼身弃塜间, 无心如木石。」
复问:「尊者!若死、若入灭尽正受,有差别不?」
答:「捨于寿暖,诸根悉坏,身命分离,是名为死。灭尽定者,身、口、意行灭,不捨寿命,不离于暖,诸根不坏,身命相属,此则命终、入灭正受差别之相。」
复问:「尊者!云何入灭正受?」
答言:「长者!入灭正受,不言:『我入灭正受,我当入灭正受。』然先作如是渐息方便,如先方便,向入正受。」
复问:「尊者!入灭正受时,先灭何法?为身行、为口行、为意行耶?」
答言:「长者!入灭正受者,先灭口行,次身行、次意行。」
复问:「尊者!云何为出灭正受?」
答言:「长者!出灭正受者亦不念言:『我今出正受,我当出正受。』然先已作方便心,如其先心而起。」
复问:「尊者!起灭正受者,何法先起,为身行、为口行、为意行耶?」
答言:「长者!从灭正受起者,意行先起,次身行,后口行。」
复问:「尊者!入灭正受者。云何顺趣、流注、浚输?」
答言:「长者!入灭正受者,顺趣于离、流注于离、浚输于离,顺趣于出、流注于出、浚输于出,顺趣涅槃、流注涅槃、浚输涅槃。」
复问:「尊者!住灭正受时,为触几触?」
答言:「长者!触不动、触无相、触无所有。」
复问:「尊者!入灭正受时,为作几法?」
答言:「长者!此应先问,何故今问,然当为汝说。比丘入灭正受者,作于二法,止以观。」
时,质多罗长者闻尊者迦摩所说,欢喜随喜,作礼而去。
(五六九)
如是我闻:
一时,佛住菴罗聚落菴罗林中,与众多上座比丘俱。
时,质多罗长者诣诸上座比丘所,稽首礼足,于一面坐。诸上座比丘为质多罗长者种种说法,示、教、照、喜;示、教、照、喜已,默然住。
时,质多罗长者从座起,偏袒右肩,右膝着地,合十指掌,请诸上座言:「唯愿诸尊受我薄食。」时,诸上座默然受请。
时,彼长者知诸上座默然受请已,礼足而去。还归自家,办种种饮食,敷床座,晨朝遣使白:「时到。」
时,诸上座着衣持鉢,至长者舍,就座而坐,长者稽首礼诸上座足,于一面坐。白诸上座:「所谓种种界,云何为种种界?」
时,诸上座默然而住。如是再三。
尔时,尊者梨犀达多众中下坐,白诸上座比丘言:「诸尊!我欲答彼长者所问。」
诸上座答言:「可。」
长者质多罗即问言:「尊者!所谓种种界,何等种种界?」
梨犀达多答言:「长者!眼界异、色界异、眼识界异;耳界异、声界异、耳识界异;鼻界异、香界异、鼻识界异;舌界异、味界异、舌识界异;身界异、触界异、身识界异;意界异、法界异、意识界异。如是,长者!是名种种界。」
尔时,质多罗长者下种种净美饮食供养。众僧食已,澡嗽、洗鉢讫,质多罗长者敷一卑床,于上座前坐听法。
尔时,上座为长者种种说法,示、教、照、喜已,从座起去。
时,诸上座于路中语梨犀达多:「善哉!善哉!梨犀达多比丘!汝真辩捷,知事而说,若于余时,汝应常如此应。」
时,诸上座闻梨犀达多所说,欢喜奉行。
(五七〇)
如是我闻:
一时,佛住菴罗聚落菴罗林中,与众多上座比丘俱。
时,质多罗长者诣诸上座所,稽首礼足,退坐一面,白诸上座言:「诸世间所见,或说有我,或说众生,或说寿命,或说世间吉凶。云何?尊者!此诸异见,何本、何集、何生、何转?」
时,诸上座默然不答。如是三问,亦三默然。
时,有一下座比丘名梨犀达多,白诸上座言:「我欲答彼长者所问。」
诸上座言:「善能答者答。」
时,长者即问梨犀达多:「尊者!凡世间所见,何本、何集、何生、何转?」
尊者梨犀达多答言:「长者!凡世间所见,或言有我,或说众生,或说寿命,或说世间吉凶,斯等诸见,一切皆以身见为本,身见集、身见生、身见转。」
复问:「尊者!云何为身见?」
答言:「长者!愚痴无闻凡夫见色是我、色异我、色中我、我中色,受、想、行、识见是我、识异我、我中识、识中我。长者!是名身见。」
复问:「尊者!云何得无此身见?」
答言:「长者!谓多闻圣弟子不见色是我,不见色异我,不见我中色、色中我;不见受、想、行、识是我,不见识异我,不见我中识、识中我,是名得无身见。」
复问:「尊者!其父何名?于何所生?」
答言:「长者!我生于后方长者家。」
质多罗长者语尊者梨犀达多:「我及尊者二父本是善知识。」
梨犀达多答言:「如是,长者!」
质多罗长者语梨犀达多言:「尊者若能住此菴罗林中,我尽形寿供养衣服、饮食、随病汤药,尊者梨犀达多默然受请。」
时,尊者梨犀达多受质多罗长者请,供养障碍故,久不诣世尊所。
时,诸上座比丘为质多罗长者种种说法,示、教、照、喜;示、教、照、喜已,质多罗长者欢喜随喜,作礼而去。
(五七一)
如是我闻:
一时,佛住菴罗聚落菴罗林中,与众多上座比丘俱。
时,有质多罗长者诣诸上座所,稽首礼足,退坐一面,白诸上座比丘言:「唯愿诸尊于牛牧中受我请食。」
时,诸上座默然受请。
质多罗长者知诸上座默然受请已,即自还家。星夜备具种种饮食,晨朝敷座,遣使白诸上座:「时到。」
诸上座着衣持鉢,至牛牧中质多罗长者舍,就座而坐。
时,质多罗长者自手供养种种饮食。食已,洗鉢、澡漱毕,质多罗长者敷一卑床,于上座前坐听法。
时,诸上座为长者说种种法,示、教、照、喜;示、教、照、喜已,从座起去,质多罗长者亦随后去。
诸上座食诸酥酪蜜饱满,于春后月热时,行路闷极。
尔时,有一下座比丘名摩诃迦,白诸上座:「今日大热,我欲起云雨微风,可尔不?」
诸上座答言:「汝能尔者,佳。」
时,摩诃迦即入三昧,如其正受。应时云起,细雨微下,凉风亹亹从四方来,至精舍门,尊者摩诃迦语诸上座言:「所作可止?」
答言:「可止。」
时,尊者摩诃迦即止神通,还于自房。
时,质多罗长者作是念:「最下座比丘而能有此大神通力,况复中座及与上座。」即礼诸上座比丘足,随摩诃迦比丘至所住房,礼尊者摩诃迦足,退坐一面,白言:「尊者!我欲得见尊者过人法神足现化。」
尊者摩诃迦言:「长者!勿见恐怖。」
如是三请,亦三不许。长者由复重请愿见尊者神通变化。
尊者摩诃迦语长者言:「汝且出外,取乾草木积聚已,以一张[叠*毛]覆上。」
质多罗长者即如其教,出外聚薪成[卄/积],来白尊者摩诃迦:「薪[卄/积]已成,以[叠*毛]覆上。」
时,尊者摩诃迦即入火光三昧,于户钩孔中出火焰光,烧其积薪都尽,唯白[叠*毛]不然,语长者言:「汝今见不?」
答言:「已见。尊者!实为奇特。」
尊者摩诃迦语长者言:「当知此者皆以不放逸为本,不放逸集、不放逸生、不放逸转,不放逸故得阿耨多罗三藐三菩提。是故,长者!此及余功德,一切皆以不放逸为本,不放逸集、不放逸生、不放逸转,不放逸故得阿耨多罗三藐三菩提,及余道品法。」
质多罗长者白尊者摩诃迦:「愿常住此林中,我当尽寿衣、被、饮食、随病汤药。」
尊者摩诃迦有行因缘故,不受其请。
质多罗长者闻说法已,欢喜随喜,即从座起,作礼而去。
尊者摩诃迦不欲令供养利障罪故,即从座起去,遂不复还。
(五七二)
如是我闻:
一时,佛住菴罗林中,与众多上座比丘俱。
尔时,众多上座比丘集于食堂,作如是论议:「诸尊!于意云何?谓眼繫色耶?色繫眼耶?如是耳声、鼻香、舌味、身触、意法,为意繫法耶?法繫意耶?」
时,质多罗长者行有所营,便过精舍,见诸上座比丘集于食堂,即便前礼诸上座足,礼足已,问言:「尊者集于食堂,论说何法?」
诸上座答言:「长者!我等今日集此食堂,作如此论:『为眼繫色耶?色繫眼耶?如是耳声、鼻香、舌味、身触、意法,为意繫法耶?为法繫意耶?』」
长者问言:「诸尊者于此义云何记说?」
诸上座言:「于长者意云何?」
长者答诸上座言:「如我意,谓非眼繫色,非色繫眼,乃至非意繫法,非法繫意,然中间有欲贪者,随彼繫也。譬如二牛,一黑一白,驾以轭鞅。有人问言:『为黑牛繫白牛?为白牛繫黑牛?』为等问不?」
答言:「长者!非等问也。所以者何?非黑牛繫白牛,亦非白牛繫黑牛,然彼轭鞅是其繫也。」
「如是,尊者!非眼繫色,非色繫眼,乃至非意繫法,非法繫意,然其中间,欲贪是其繫也。」
时,质多罗长者闻诸上座所说,欢喜随喜,作礼而去。
(五七三)
如是我闻:
一时,佛住菴罗林中。时,有阿耆毗外道是质多罗长者先人亲厚,来诣质多罗长者所,共相问讯慰劳已,于一面住。
质多罗长者问阿耆毗外道:「汝出家几时?」
答言:「长者!我出家已来二十余年。」
质多罗长者问言:「汝出家来过二十年,为得过人法,究竟知见,安乐住不?」
答言:「长者!虽出家过二十年,不得过人法,究竟知见,安乐住,唯有躶形、拔发、乞食,人间游行,卧于土中。」
质多罗长者言:「此非名称法、律,此是恶知,非出要道,非曰等觉,非赞叹处,不可依止。唐名出家过二十年,躶形、拔发、乞食,人间游行,卧灰土中。」
阿耆毗问质多罗长者:「汝为沙门瞿昙作弟子,于今几时?」
质多罗长者答言:「我为世尊弟子过二十年。」
复问质多罗长者:「汝为沙门瞿昙弟子过二十年,复得过人法,胜、究竟知见不?」
质多罗长者答言:「汝今当知,质多罗长者要不复经由胞胎而受生,不复增于丘塜,不复起于血气,如世尊所说五下分结,不见一结而不断者,若一结不断,当复还生此世。」
如是说时,阿耆毗迦悲叹涕泪,以衣拭面,谓质多罗长者言:「我今当作何计?」
质多罗长者答言:「汝若能于正法、律出家者,我当给汝衣鉢供身之具。」
阿耆毗迦须臾思惟已,语质多罗长者言:「我今随喜,示我所作。」
时,质多罗长者将彼阿耆毗迦往诣诸上座所,礼诸上座足,于一面坐。白诸上座比丘言:「尊者!此阿耆毗迦是我先人亲厚,今求出家作比丘,愿诸上座度令出家,我当供给衣鉢众具。」
诸上座即令出家,剃除须发,着袈裟衣。出家已,思惟:「所以善男子剃除须发,着袈裟衣,出家增进学道,净修梵行……。」得阿罗汉。
(五七四)
如是我闻:
一时,佛住菴罗聚落菴罗林中,与诸上座比丘俱。
时,有尼犍若提子与五百眷属诣菴罗林中,欲诱质多罗长者以为弟子。质多罗长者闻尼犍若提子将五百眷属来诣菴罗林中,欲诱我为弟子,闻已,即往诣其所,共相问讯毕,各于一面坐。
时,尼犍若提子语质多罗长者言:「汝信沙门瞿昙得无觉无观三昧耶?」
质多罗长者答言:「我不以信故来也。」
阿耆毗言:「长者!汝不谄、不幻、质直、质直所生。长者!若能息有觉有观者,亦能以绳繫缚于风,若能息有觉有观者,亦可以一把土断恒水流,我于行、住、坐、卧智见常生。」
质多罗长者问尼犍若提子:「为信在前耶?为智在前耶?信之与智,何者为先?何者为胜?」
尼犍若提子答言:「信应在前,然后有智,信智相比,智则为胜。」
质多罗长者语尼犍若提子:「我已求得息有觉有观,内净一心,无觉无观,三昧生喜乐,第二禅具足住。我昼亦住此三昧,夜亦住此三昧,终夜常住此三昧,有如是智,何用信世尊为?」
尼犍若提子言:「汝谄曲、幻伪、不直、不直所生。」
质多罗长者言:「汝先言我不谄曲、不幻、质直、质直所生,今云何言谄曲、幻伪、不直、不直所生耶?若汝前实者,后则虚,后实者,前则虚。汝先言:『我于行、住、坐、卧知见常生。』汝于前后,小事不知。云何知过人法?若知、若见、安乐住事?」长者复问尼犍若提子:「有于一问、一说、一记论,乃至十问、十说、十记论,汝有此不?若无一问、一说、一记论,乃至十问、十说、十记论。云何能诱于我,而来至此菴罗林中欲诱诳我?」
于是尼犍若提子息闭掉头,反拱而出,不复还顾。
(五七五)
如是我闻:
一时,佛住菴罗聚落菴罗林中,与众多上座比丘俱。
尔时,质多罗长者病苦,诸亲围绕,有众多诸天来诣长者所,语质多罗长者言:「长者!汝当发愿得作转轮王。」
质多罗长者语诸天言:「若作转轮王,彼亦无常、苦、空、无我。」
时,长者亲属语长者:「汝当繫念。汝当繫念。」
质多罗长者语亲属:「何故汝等教我繫念,繫念?」
彼亲属言:「汝作是言:『无常、苦、空、无我。』是故教汝繫念、繫念也。」
长者语诸亲属:「有诸天人来至我所,语我言:『汝当发愿得作转轮圣王,随愿得果。』我即答言:『彼转轮王亦复无常、苦、空、非我。』」
彼诸亲属语质多罗长者:「转轮王有何,而彼诸天教汝愿求?」
长者答言:「转轮王者以正法治化,是故诸天见如是福利故,而来教我为发愿求。」
诸亲属言:「汝今用心,当如之何?」
长者答言:「诸亲属!我今作心,唯不复见胞胎受生,不增丘塜,不受血气,如世尊说,五下分结我不见有,我不自见一结不断,若结不断,则还生此世。」
于是长者即从床起,结加趺坐,正念在前,而说偈言:
「服食积所积, 广度于众难,
施上进福田, 殖斯五种力。
以斯义所欲, 俗人处于家,
我悉得此利, 已免于众难。
世间所闻习, 远离众难事,
生乐知稍难, 随顺等正觉。
供养持戒者, 善修诸梵行,
漏尽阿罗汉, 及声闻牟尼。
如是超越见, 于上诸胜处,
常行士夫施, 剋终获大果。
习行众多施, 施诸良福田,
于此世命终, 化生于天上。
五欲具足满, 无量心悦乐,
获斯妙果报, 以无悭悋故。
在所处受生, 未曾不欢喜。」
质多罗长者说此偈已,寻即命终,生于不烦热天。
尔时,质多罗天子作是念:「我不应停此,当往阎浮提礼拜诸上座比丘。」如力士屈伸臂顷,以天神力至菴罗林中,放身天光,遍照菴罗林。
时,有异比丘夜起出房,露地经行,见胜光明普照树林。即说偈言:
「是谁妙天色, 住于虚空中,
譬如纯金山, 阎浮檀净光。」
质多罗天子说偈答言:
「我是天人王, 瞿昙名称子,
是菴罗林中, 质多罗长者,
以净戒具足, 繫念自寂静,
解脱身具足, 智慧身亦然,
我知法故来, 仁者应当知,
当于彼涅槃, 此法法如是。」
质多罗天子说此偈已,即没不现。
杂阿含经卷第二十一