杂阿含经卷第三十九

杂阿含经卷第三十九

宋天竺三藏求那跋陀罗译

（一〇八一）

如是我闻：

一时，佛住波罗[木*奈]国鹿野苑中。

尔时，世尊晨朝着衣持鉢，入波罗[木*奈]城乞食。时，有异比丘着衣持鉢，入城乞食，于其路边，住一树下，起不善觉，以依恶贪。

尔时，世尊见彼比丘住一树下，以生不善觉，依恶贪嗜，而告之曰：「比丘！比丘！莫种苦种，而发熏生臭，汁漏流出。若比丘种苦种子，自发生臭，汁漏流出者，欲令蛆蝇不竞集者，无有是处！」

时，彼比丘作是念：「世尊知我心之恶念。」即生恐怖，身毛皆竪。

尔时，世尊入城乞食毕，还精舍，举衣鉢，洗足已，入室坐禅。晡时从禅觉，至于僧中，于众前敷座而坐，告诸比丘：「我今晨朝着衣持鉢，入城乞食，见一比丘住于树下，以生不善觉，依恶贪嗜。我时见已，即告之言：『比丘！比丘！莫种苦种，发熏生臭，恶汁流出。若有比丘种苦种子，发熏生臭，恶汁流出，蛆蝇不集，无有是处！』时，彼比丘即思念：『佛已知我心之所念。』惭愧恐怖，心惊毛竪，随路而去。」

时，有异比丘从坐起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「世尊！云何苦种？云何生臭？云何汁流？云何蛆蝇？」

佛告比丘：「忿怒烦怨，名曰苦种。五欲功德，名为生臭。于六触入处不摄律仪，是名汁流。谓触入处不摄已，贪、忧、诸恶不善心竞生，是名蛆蝇。」尔时，世尊即说偈言：

「耳目不防护，　　贪欲从是生，
　是名为苦种。　　生臭汁潜流，
　诸觉观气味，　　依于恶贪嗜，
　聚落及空处，　　若于昼若夜，
　远离修梵行，　　究竟于苦边，
　若内心寂静，　　决定谛明了。
　卧觉常安乐，　　诸恶蛆蝇灭，
　正士所习近，　　善说贤圣路。
　了知八正道，　　不还更受身。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇八二）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊晨朝着衣持鉢，入舍卫城乞食。食毕，还精舍，洗足已，入安陀林坐禅。

时，有异比丘亦复晨朝着衣持鉢，入舍卫城乞食。食毕，还精舍，洗足已，入安陀林，坐一树下，入昼正受。是比丘入昼正受时，有恶不善觉起，依贪嗜心。

时，有天神，依安陀林住止者，作是念：「此比丘不善不类，于安陀林坐禅而起不善觉，心依恶贪，我当往呵责。」作是念已，往语比丘言：「比丘！比丘！作疮疣耶？」

比丘答言：「当治令愈！」

天神语比丘：「疮如铁镬，云何可复？」

比丘答言：「正念正智，足能令复。」

天神白言：「善哉！善哉！此是真贤治疮，如是治疮，究竟能愈，无有发时。」

尔时，世尊晡时从禅觉，还祇树给孤独园。入僧中，于大众前敷座而坐，告诸比丘：「我今晨朝着衣持鉢，入舍卫城乞食。乞食还，至安陀林坐禅，入昼正受。有一比丘亦乞食还至安陀林，坐一树下，入昼正受，而彼比丘起不善觉，心依恶贪。有天神依安陀林住，语比丘言：『比丘！比丘！作疮疣耶？』……」如上广说，乃至「『如是，比丘！善哉！善哉！此治众贤。』」尔时，世尊即说偈言：

「士夫作疮疣，　　自生于苦患，
　愿求世间欲，　　心依于恶贪。
　以生疮疣故，　　蛆蝇竞来集，
　爱欲为疮疣，　　蛆蝇诸恶觉。
　及诸贪嗜心，　　皆悉从意生，
　鑽凿士夫心，　　以求华名利。
　欲火转炽然，　　妄想不善觉，
　身心日夜羸，　　远离寂静道。
　若内心寂静，　　决定智明了，
　无有斯疮疣，　　见佛安隐路。
　正士所游迹，　　贤圣善宣说，
　明智所知道，　　不复受诸有。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇八三）

如是我闻：

一时，佛住毗舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时，有众多比丘晨朝着衣持鉢，入毗舍离乞食。

时，有年少比丘出家未久，不闲法、律，当乞食时，不知先后次第。余比丘见已而告之言：「汝是年少，出家未久，未知法、律，莫越！莫重！前后失次而行乞食，长夜当得不饶益苦。」

年少比丘言：「诸上座亦复越次，不随前后，非独我也。」如是再三，不能令止。

众多比丘乞食已，还精舍，举衣鉢，洗足已，诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等晨朝着衣持鉢，入毗舍离乞食，有一年少比丘！于此法、律出家未久，行乞食时不以次第，前后复重。诸比丘等再三谏不受，而作是言：『诸上座亦不次第，何故呵我？』我等诸比丘三呵不受，故来白世尊。唯愿世尊为除非法，哀愍故！」

佛告诸比丘：「如空泽中有大湖水，有大龙象而居其中，拔诸藕根，洗去泥土，然后食之。食已，身体肥悦，多力多乐，以是因缘，常喜乐住。有异种族象，形体羸小，効彼龙象，拔其藕根，洗不能净，合泥土食。食之不消，体不肥悦，转转羸弱，缘斯致死，或同死苦。

「如是，宿德比丘学道日久，不乐嬉戏，久修梵行，大师所叹，诸余明智修梵行者亦复加叹。是等比丘依止城邑聚落，晨朝着衣持鉢，入城乞食，善护身口，善摄诸根，专心繫念，能令彼人不信者信、信者不异，若得财利、衣被、饮食、床卧、汤药，不染、不着、不贪、不嗜、不迷、不逐，见其过患，见其出离，然复食之。食已，身心悦泽，得色得力，以是因缘，常得安乐。

「彼年少比丘出家未久，未闲法、律，依诸长老，依止聚落，着衣持鉢，入村乞食，不善护身，不守根门，不专繫念，不能令彼不信者信、信者不变。若得财利、衣被、饮食、卧具、汤药，染着贪逐，不见过患，不见出离，以嗜欲心食，不能令身悦泽，安隐快乐。缘斯食故，转向于死，或同死苦。所言死者，谓捨戒还俗，失正法、正律。同死苦者，谓犯正法、律，不识罪相，不知除罪。」尔时，世尊即说偈言：

「龙象拔藕根，　　水洗而食之，
　异族象効彼，　　合泥而取食。
　因杂泥食故，　　羸病遂至死。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇八四）

如是我闻：

一时，佛住王舍城寒林中丘塚间。

尔时，世尊告诸比丘：「寿命甚促，转就后世，应勤习善法，修诸梵行。无有生而不死者，而世间人不勤方便专修善法、修贤修义。」

时，魔波旬作是念：「沙门瞿昙住王舍城寒林中丘塚间，为诸声闻如是说法：『人命甚促，乃至不修贤修义。』我今当往，为作娆乱。」

时，魔波旬化作年少，往住佛前，而说偈言：

「常逼迫众生，　　得人间长寿，
　迷醉放逸心，　　亦不向死处。」

尔时，世尊作是念：「此是恶魔来作恼乱。即说偈言：

「常逼迫众生，　　受生极短寿，
　当勤修精进，　　犹如救头然。
　勿得须臾懈，　　令死魔忽至，
　知汝是恶魔，　　速于此灭去。」

天魔波旬作是念：「沙门瞿昙已知我心。」惭愧忧慼，即没不现。

（一〇八五）

如是我闻：

一时，佛住王舍城寒林中丘塚间。

尔时，世尊告诸比丘：「一切行无常，一切行不恒、不安，非稣息，变易之法，乃至当止一切有为行，厌离、不乐、解脱。」

时，魔波旬作是念：「今沙门瞿昙住王舍城寒林中，为诸声闻说如是法：『一切行无常、不恒，非稣息，变易之法，乃至当止一切有为，厌离、不乐、解脱。』我当往彼，为作娆乱。」即化作年少，往诣佛所，住于佛前，而说偈言：

「寿命日夜流，　　无有穷尽时，
　寿命当来去，　　犹如车轮转。」

尔时，世尊作是念：「此是恶魔欲作娆乱。」即说偈言：

「日夜常迁流，　　寿亦随损减，
　人命渐消亡，　　犹如小河水。
　我知汝恶魔，　　便自消灭去。」

时，魔波旬作是念：「沙门瞿昙已知我心。」惭愧忧慼，即没不现。

（一〇八六）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊夜起经行，至于后夜，洗足入室，敛身正坐，专心繫念。

时，魔波旬作是念：「今沙门瞿昙于王舍城迦兰陀竹园，夜起经行，于后夜时，洗足入室，正身端坐，繫念禅思。我今当往，为作娆乱。」即化作年少，住于佛前，而说偈言：

「我心于空中，　　执长绳羂下，
　政欲缚沙门，　　不令汝得脱。」

尔时，世尊作是念：「恶魔波旬欲作娆乱。」即说偈言：

「我说于世间，　　五欲意第六，
　于彼永已离，　　一切苦已断。
　我已离彼欲，　　心意识亦灭，
　波旬我知汝，　　速于此灭去。」

时，魔波旬作是念：「沙门已知我心。」惭愧忧慼，即没不现。

（一〇八七）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊夜起经行，至后夜时，洗足入室，右脇卧息，繫念明相，正念正智，作起觉想。

时，魔波旬作是念：「今沙门瞿昙住王舍城迦兰陀竹园，乃至作起觉想。我今当往，为作留难。」即化作年少，往住佛前，而说偈言：

「何眠何故眠？　　已灭何复眠？
　空舍何以眠，　　得出复何眠？」

尔时，世尊作是念：「恶魔波旬欲作娆乱。」即说偈言：

「爱网故染着，　　无爱谁持去，
　一切有余尽，　　唯佛得安眠，
　汝恶魔波旬，　　于此何所说。」

时，魔波旬作是念：「沙门瞿昙已知我心。」惭愧忧慼，即没不现。

（一〇八八）

如是我闻：

一时，佛住王舍城耆阇崛山中。

尔时，世尊于夜闇时，天小微雨，电光睒现，出房经行。

时，魔波旬作是念：「今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中，夜闇微雨，电光时现，出房经行。我今当往，为作留难。」执大团石，两手调弄，到于佛前，碎成微尘。

尔时，世尊作是念：「恶魔波旬欲作娆乱。」即说偈言：

「若耆阇崛山，　　于我前令碎，
　于佛等解脱，　　不能动一毛。
　假令四海内，　　一切诸山地，
　放逸之亲族，　　令其碎成尘。
　亦不能倾动，　　如来一毛发。」

时，魔波旬作是念：「沙门瞿昙已知我心。」内怀忧慼，即没不现。

（一〇八九）

如是我闻：

一时，佛住王舍城耆阇崛山中。

尔时，世尊夜起经行，至后夜时，洗足入房，正身端坐，繫念在前。

时，魔波旬作是念：「今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中，夜起经行，后夜入房，正身端坐，繫念在前。我今当往，为作留难。」即化作大龙，绕佛身七匝，举头临佛顶上，身如大船，头如大帆，眼如铜鑪，舌如曳电，出息入息若雷雹声。

尔时，世尊作是念：「恶魔波旬欲作娆乱。」即说偈言：

「犹如空舍宅，　　牟尼心虚寂，
　于中而旋转，　　佛身亦如是。
　无量凶恶龙，　　蚊虻蝇蚤等，
　普集食其身，　　不能动毛发。
　破裂于虚空，　　倾覆于大地，
　一切众生类，　　悉来作恐怖。
　刀矛枪利箭，　　悉来害佛身，
　如是诸暴害，　　不能伤一毛。」

时，魔波旬作是念：「沙门瞿昙已知我心。」内怀忧慼，即没不现。

（一〇九〇）

如是我闻：

一时，佛住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中。

尔时，世尊夜起露地，或坐或经行。至后夜时，洗足入室，安身卧息，右脇着地，足足相累，繫念明相，正念正智，作起觉想。

时，魔波旬作是念：「沙门瞿昙住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中，夜起露地若坐若行，至后夜时，洗足入室而坐，右脇卧息，足足相累，繫念明相，正念正智，作起觉想。我今当往，为作留难。」化作年少，往住佛前，而说偈言：

「为因我故眠，　　为是后边故，
　多有钱财宝，　　何故守空闲？
　独一无等侣，　　而着于睡眠。」

尔时，世尊作是念：「恶魔波旬欲作娆乱。」即说偈言：

「不因汝故眠，　　非为最后边，
　亦无多钱财，　　唯集无忧宝。
　哀愍世间故，　　右脇而卧息，
　觉亦不疑惑，　　眠亦不恐怖。
　若昼若复夜，　　无增亦无损，
　为哀众生眠，　　故无有损减。
　正复以百枪，　　贯身常掘动，
　犹得安隐眠，　　已离内枪故。」

时，魔波旬作是念：「沙门瞿昙已知我心。」内怀忧慼，即没不现。

（一〇九一）

如是我闻：

一时，佛住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中。

时，有尊者瞿低迦，住王舍城仙人山侧黑石室中，独一思惟，不放逸行，修自饶益，时受意解脱身作证，数数退转；一、二、三、四、五、六反退，还复得，时受意解脱身作证，寻复退转。

彼尊者瞿低迦作是念：「我独一静处思惟，不放逸行，精勤修习，以自饶益，时受意解脱身作证，而复数数退转；乃至六反，犹复退转。我今当以刀自杀，莫令第七退转。」

时，魔波旬作是念：「沙门瞿昙住王舍城毗婆罗山侧七叶树林石窟中，有弟子瞿低迦住王舍城仙人山侧黑石室中，独一静处，专精思惟，得时受意解脱身作证，六反退转，而复还得。彼作是念：『我已六反退，而复还得，莫令我第七退转，我宁以刀自杀，莫令第七退转。』若彼比丘以刀自杀者，莫令自杀，出我境界去，我今当往告彼大师。」

尔时，波旬执琉璃柄琵琶，诣世尊所，鼓絃说偈：

「大智大方便，　　自在大神力，
　得炽然弟子，　　而今欲取死。
　大牟尼当制，　　勿令其自杀，
　何闻佛世尊，　　正法律声闻。
　学其所不得，　　而取于命终。」

时，魔说此偈已，世尊说偈答言：

「波旬放逸种，　　以自事故来，
　坚固具足士，　　常住妙禅定。
　昼夜勤精进，　　不顾于性命，
　见三有可畏，　　断除彼爱欲。
　已摧伏魔军，　　瞿低般涅槃，
　波旬心忧恼，　　琵琶落于地。
　内怀忧慼已，　　即没而不现。」

尔时，世尊告诸比丘：「汝等当来，共至仙人山侧黑石室所，观瞿低迦比丘以刀自杀。」

尔时，世尊与众多比丘往至仙人山侧黑石室中，见瞿低迦比丘杀身在地，告诸比丘：「汝等见此瞿低迦比丘杀身在地不？」

诸比丘白佛：「唯然，已见，世尊！」

佛告比丘：「汝等见瞿低迦比丘周匝绕身黑闇烟起，充满四方不？」

比丘白佛：「已见，世尊！」

佛告比丘：「此是恶魔波旬于瞿低迦善男子身侧，周匝求其识神，然比丘瞿低迦以不住心，执刀自杀。」

尔时，世尊为瞿低迦比丘受第一记。

尔时，波旬而说偈言：

「上下及诸方，　　遍求彼识神，
　都不见其处，　　瞿低何所之？」

尔时，世尊复说偈言：

「如是坚固士，　　一切无所求，
　拔恩爱根本，　　瞿低般涅槃。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇九二）

如是我闻：

一时，佛住郁鞞罗聚落尼连禅河侧，于菩提树下成佛未久。

时，魔波旬作是念：「今沙门瞿昙住郁鞞罗聚落尼连禅河侧，于菩提树下成佛未久。我当往彼，为作留难。」即化作年少，往住佛前，而说偈言：

「独入一空处，　　禅思静思惟，
　已捨国财宝，　　于此复何求？
　若求聚落利，　　何不习近人，
　既不习近人，　　终竟何所得。」

尔时，世尊作是念：「恶魔波旬欲作娆乱。」即说偈言：

「已得大财利，　　志足安寂灭，
　摧伏诸魔军，　　不着于色欲。
　独一而禅思，　　服食禅妙乐，
　是故不与人，　　周旋相习近。」

魔复说偈言：

「瞿昙若自知，　　安隐涅槃道，
　独善无为乐，　　何为强化人。」

佛复说偈答言：

「非魔所制处，　　来问度彼岸，
　我则以正答，　　令彼得涅槃。
　时得不放逸，　　不随魔自在。」

魔复说偈言：

「有石似凝膏，　　飞乌欲来食，
　竟不得其味，　　损觜还归空。
　我今亦如彼，　　徒劳归天宫。」

魔说是已，内怀忧慼，心生变悔，低头伏地，以指画地。

魔有三女，一名爱欲，二名爱念，三名爱乐，来至波旬所，而说偈言：

「父今何愁慼，　　士夫何足忧，
　我以爱欲绳，　　缚彼如调象。
　牵来至父前，　　令随父自在。」

魔答女言：

「彼已离恩爱，　　非欲所能招，
　已出于魔境，　　是故我忧愁。」

时，魔三女身放光焰，炽如云中电，来诣佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言：「我今归世尊足下，给侍使令。」

尔时，世尊都不顾视。

知如来离诸爱欲，心善解脱。如是第二、第三说。

时，三魔女自相谓言：「士夫有种种随形爱欲，今当各各变化，作百种童女色、作百种初嫁色、作百种未产色、作百种已产色、作百种中年色、作百种宿年色，作此种种形类，诣沙门瞿昙所，作是言：『今悉归尊足下，供给使令。』」

作此议已，即作种种变化，如上所说，诣世尊所，稽首礼足，退住一面，白佛言：「世尊！我等今日归尊足下，供给使令。」

尔时，世尊都不顾念。

「如来法离诸爱欲。」如是再三说已。

时，三魔女自相谓言：「若未离欲士夫，见我等种种妙体，心则迷乱，欲气冲击，胸臆破裂，热血熏面。然今沙门瞿昙于我等所都不顾眄，如其如来离欲解脱，得善解脱想。我等今日当复各各说偈而问。」复到佛前，稽首礼足，退住一面。

爱欲天女即说偈言：

「独一禅寂默，　　捨俗钱财宝，
　既捨于世利，　　今复何所求？
　若求聚落利，　　何不习近人，
　竟不习近人，　　终竟何所得？」

佛说偈答言：

「已得大财利，　　志足安寂灭，
　摧伏诸魔军，　　不着于色欲。
　是故不与人，　　周旋相习近。」

爱念天女复说偈言：

「多修何妙禅，　　而度五欲流？
　复以何方便，　　度于第六海？
　云何修妙禅，　　于诸深广欲，
　得度于彼岸，　　不为爱所持？」

尔时，世尊说偈答言：

「身得止息乐，　　心得善解脱，
　无为无所作，　　正念不倾动，
　了知一切法，　　不起诸乱觉，
　爱恚睡眠覆，　　斯等皆已离。
　如是多修习，　　得度于五欲，
　亦于第六海，　　悉得度彼岸。
　如是修习禅，　　于诸深广欲，
　悉得度彼岸，　　不为彼所持。」

时，爱乐天女复说偈言：

「已断除恩爱，　　淳厚积集欲，
　多生人净信，　　得度于欲流。
　开发明智慧，　　超踰死魔境。」

尔时，世尊说偈答言：

「大方便广度，　　入如来法律，
　斯等皆已度，　　慧者复何忧？」

时，三天女志愿不满，还诣其父魔波旬所。

时，魔波旬遥见女来，说偈弄之：

「汝等三女子，　　自夸说堪能，
　咸放身光焰，　　如电云中流，
　至大精进所，　　各现其容姿，
　反为其所破，　　如风飘其绵。
　欲以爪破山，　　齿齧破铁丸，
　欲以发藕丝，　　旋转于大山。
　和合悉解脱，　　而望乱其心，
　若能缚风足，　　令月空中堕。
　以手抒大海，　　气歔动雪山，
　和合悉解脱，　　亦可令倾动。
　于深巨海中，　　而求安足地，
　如来于一切，　　和合悉解脱。
　正觉大海中，　　求倾动亦然。」

时魔波旬弄三女已，即没不现。

（一〇九三）

如是我闻：

一时，佛住郁鞞罗处尼连禅河侧大菩提树下，初成佛道。

天魔波旬作是念：「此沙门瞿昙在郁鞞罗住处尼连禅河侧菩提树下，初成佛道。我今当往，为作留难。」即自变身，作百种净、不净色，诣佛所。

佛遥见波旬百种净、不净色，作是念：「恶魔波旬作百种净、不净色，欲作娆乱。」即说偈言：

「长夜生死中，　　作净不净色，
　汝何为作此，　　不度苦彼岸。
　若诸身口意，　　不作留难者，
　魔所不能教，　　不随魔自在。
　如是知恶魔，　　于是自灭去。」

时，魔波旬作是念：「沙门瞿昙已知我心。」内怀忧慼，即没不现。

（一〇九四）

如是我闻：

一时，佛住郁鞞罗处尼连禅河侧菩提树下，初成正觉。

尔时，世尊独一静处，专心禅思，作如是念：「我今解脱苦行。善哉！我今善解脱苦行，先修正愿，今已果得无上菩提。」

时，魔波旬作是念：「今沙门瞿昙住郁鞞罗处尼连禅河侧菩提树下，初成正觉。我今当往，为作留难。」即化作年少，住于佛前，而说偈言：

「大修苦行处，　　能令得清净，
　而今反弃捨，　　于此何所求？
　欲于此求净，　　净亦无由得。」

尔时，世尊作是念：「此魔波旬欲作娆乱。」即说偈言：

「知诸修苦行，　　皆与无义俱，
　终不获其利，　　如弓弹有声。
　戒定闻慧道，　　我已悉修习，
　得第一清净，　　其净无有上。」

时，魔波旬作是念：「沙门瞿昙已知我心。」内怀忧慼，即没不现。

（一〇九五）

如是我闻：

一时，佛住娑罗婆罗门聚落。

尔时，世尊晨朝着衣持鉢，入婆罗聚落乞食。时，魔波旬作是念：「今沙门瞿昙晨朝着衣持鉢，入婆罗聚落乞食，我今当往，先入其舍，语诸信心婆罗门长者，令沙门瞿昙空鉢而出。」

时，魔波旬随逐佛后，作是唱言：「沙门！沙门！都不得食耶？」

尔时，世尊作是念：「恶魔波旬欲作娆乱。」即说偈言：

「汝新于如来，　　获得无量罪，
　汝谓呼如来，　　受诸苦恼耶？」

时，魔波旬作是言：「瞿昙！更入聚落，当令得食。」

尔时，世尊而说偈言：

「正使无所有，　　安乐而自活，
　如彼光音天，　　常以欣悦食。
　正使无所有，　　安乐而自活，
　常以欣悦食，　　不依于有身。」

时，魔波旬作是念：「沙门瞿昙已知我心。」内怀忧慼，即没不现。

（一〇九六）

如是我闻：

一时，佛住波罗[木*奈]国仙人住处鹿野苑中。

尔时，世尊告诸比丘：「我已解脱人天绳索，汝等亦复解脱人天绳索。汝等当行人间，多所过度，多所饶益，安乐人天，不须伴行，一一而去。我今亦往郁鞞罗住处人间游行。」

时，魔波旬作是念：「沙门瞿昙住波罗[木*奈]仙人住处鹿野苑中，为诸声闻如是说法：『我已解脱人天绳索，汝等亦能。汝等各别人间教化，乃至我亦当至郁鞞罗住处人间游行。』我今当往，为作留难。」即化作年少，住于佛前，而说偈言：

「不脱作脱想，　　谓呼已解脱，
　为大缚所缚，　　我今终不放。」

尔时，世尊作是念：「恶魔波旬欲作娆乱。」即说偈言：

「我已脱一切，　　人天诸绳索，
　已知汝波旬，　　即自消灭去。」

时，魔波旬作是念：「沙门瞿昙已知我心。」内怀忧慼，即没不现。

（一〇九七）

如是我闻：

一时，佛住释氏石主释氏聚落。

时，石主释氏聚落多人疫死。处处人民，若男若女，从四方来受持三归，其诸病人，若男若女，若大若小，皆因来者自称名字：「我某甲等，归佛、归法、归比丘僧。」举村举邑，皆悉如是。

尔时，世尊勤为声闻说法。

时，诸信心归三宝者，斯则皆生人、天道中。

时，魔波旬作是念：「今沙门瞿昙住于释氏石主释氏聚落，勤为四众说法。我今当往，为作留难。」化作年少，往住佛前，而说偈言：

「何为勤说法，　　教化诸人民，
　相违不相违，　　不免于驱驰，
　以有繫缚故，　　而为彼说法？」

尔时，世尊作是念：「恶魔波旬欲作娆乱。」即说偈言：

「汝夜叉当知，　　众生群集生，
　诸有智慧者，　　孰能不哀愍？
　以有哀愍故，　　不能不教化，
　哀愍诸众生，　　法自应如是。」

恶魔波旬作是念：「沙门瞿昙已知我心。」内怀忧慼，即没不现。

（一〇九八）

如是我闻：

一时，佛住释氏石主释氏聚落。

尔时，世尊独一静处，禅思思惟，作是念：「颇有作王，能得不杀，不教人杀，一向行法，不行非法耶？」

时，魔波旬作是念：「今沙门瞿昙住石主释氏聚落，独一禅思，作是念：『颇有作王，不杀生，不教人杀，一向行法，不行非法耶？』我今当往，为其说法。」化作年少，往住佛前，作是言：「如是，世尊！如是，善逝！可得作王，不杀生，不教人杀，一向行法，不行非法。世尊！今可作王，善逝！今可作王，必得如意。」

尔时，世尊作是念：「恶魔波旬欲作娆乱。」而告魔言：「汝魔波旬！何故作是言：『作王！世尊！作王！善逝！可得如意。』？」

魔白佛言：「我面从佛闻作是说：『若四如意足修习多修习已，欲令雪山王变为真金，即作不异。』世尊今有四如意足，修习多修习，令雪山王变为真金，如意不异。是故，我白世尊：『作王！世尊！作王！善逝！可得如意。』」

佛告波旬：「我都无心欲作国王，云何当作？我亦无心欲令雪山王变为真金，何由而变？」

尔时，世尊即说偈言：

「正使有真金，　　如雪山王者，
　一人得此金，　　亦复不知足。
　是故智慧者，　　金石同一观。」

时，魔波旬作是念：「沙门瞿昙已知我心。」内怀忧慼，即没不现。

（一〇九九）

如是我闻：

一时，佛住释氏石主释氏聚落。时，有众多比丘集供养堂，为作衣事。

时，魔波旬作是念：「今沙门瞿昙住于释氏石主释氏聚落，众多比丘集供养堂，为作衣故，我今当往，为作留难。」化作少壮婆罗门像，作大萦发，着兽皮衣，手执曲杖，诣供养堂，于众多比丘前默然而住。须臾，语诸比丘言：「汝等年少出家，肤白发黑，年在盛时，应受五欲庄严自娱，如何违亲背族，悲泣别离，信于非家，出家学道？何为捨现世乐，而求他世非时之乐？」

诸比丘语婆罗门：「我不捨现世乐求他世非时之乐，乃是捨非时乐就现世乐。」

波旬复问：「云何捨非时乐就现世乐？」

比丘答言：「如世尊说，他世乐少味多苦，少利多患；世尊说现世乐者，离诸炽然，不待时节，能自通达，于此观察，缘自觉知。婆罗门！是名现世乐。」

时，婆罗门三反掉头瘖痖，以杖筑地，即没不现。

时，诸比丘即生恐怖，身毛皆竪，此是何等婆罗门像，来此作变？即诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等众多比丘集供养堂，为作衣故。有一盛壮婆罗门，萦发大髻，来诣我所，作是言：『汝等年少出家……』」如上广说，乃至三反掉头瘖痖，以杖筑地，即没不现。「我等即生恐怖，身毛皆竪，是何婆罗门像，来作此变？」

佛告诸比丘：「此非婆罗门，是魔波旬来至汝所，欲作娆乱。」尔时，世尊即说偈言：

「凡生诸苦恼，　　皆由于爱欲，
　知世皆剑刺，　　何人乐于欲？
　觉世间有余，　　皆悉为剑刺，
　是故黠慧者，　　当勤自调伏。
　巨积真金聚，　　犹如雪山王，
　一人受用者，　　意犹不知足。
　是故黠慧者，　　当修平等观。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一〇〇）

如是我闻：

一时，佛住释氏石主释氏聚落。

时，有尊者善觉，晨朝着衣持鉢，入石主释氏聚落乞食。食已，还精舍，举衣鉢，洗足已，持尼师坛，置右肩上，入林中，坐一树下，修昼正受，作是念：「我得善利！于正法、律出家学道；我得善利！遭遇大师如来、等正觉；我得善利！得在梵行、持戒、备德、贤善真实众中。我今当得贤善命终，于当来世亦当贤善。」

时，魔波旬作是念：「今沙门瞿昙往石主释氏聚落，有声闻弟子名曰善觉，着衣持鉢……」如上广说，乃至「贤善命终，后世亦贤。我今当往，为作留难。」化作大身，盛壮多力，见者怖畏，谓其力能翻发动大地，至善觉比丘所。

善觉比丘遥见大身勇盛壮士，即生恐怖。从坐起，诣佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言：「世尊！我今晨朝着衣持鉢……」广说如上，乃至「贤善命终，后世亦贤。见有大身士夫，勇壮炽盛，力能动地，见生恐怖，心惊毛竪。」

佛告善觉：「此非大身士夫，是魔波旬欲作娆乱。汝且还去，依彼树下，修前三昧，动作彼魔，因斯脱苦。」

时，尊者善觉即还本处，至于晨朝，着衣持鉢，入石主释氏聚落乞食。食已，还精舍……如上广说，乃至「贤善命终，后世亦贤。」

时，魔波旬复作是念：「此沙门瞿昙住于释氏，有弟子名曰善觉……」如上广说，乃至「贤善命终，后世亦贤。我今当往，为作留难。」复化作大身，勇壮炽盛，力能发地，往住其前。

善觉比丘复遥见之。即说偈言：

「我正信非家，　　而出家学道，
　于佛无价宝，　　正念繫心住。
　随汝变形色，　　我心不倾动，
　觉汝为幻化，　　便可从此灭。」

时，魔波旬作是念：「是沙门已知我心。」内怀忧慼，即没不现。

（一一〇一）

如是我闻：

一时，佛住波罗[木*奈]国仙人住处鹿野苑中。

尔时，世尊告诸比丘：「如来声闻作师子吼，说言：『已知！已知！』不知如来声闻于何等法已知、已知故作师子吼？谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。」

时，天魔波旬作是念：「沙门瞿昙住波罗[木*奈]国仙人住处鹿野苑中，为诸声闻说法，乃至已知四圣谛。我今当往，为作留难。」化作年少，住于佛前，而说偈言：

「何于大众中，　　无畏师子吼，
　谓呼无有敌，　　望调伏一切？」

尔时，世尊作是念：「恶魔波旬欲作娆乱。」即说偈言：

「如来于一切，　　甚深正法律，
　方便师子吼，　　于法无所畏。
　若有智慧者，　　何故自忧怖？」

时，魔波旬作是念：「沙门瞿昙已知我心。」内怀忧慼，即没不现。

（一一〇二）

如是我闻：

一时，佛住王舍城多众践蹈旷野中，与五百比丘众俱，而为说法，以五百鉢置于中庭。

尔时，世尊为五百比丘说五受阴生灭之法。

时，魔波旬作是念：「沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野中，与五百比丘俱，乃至说五受阴是生灭法。我今当往，为作留难。」化作大牛，往诣佛所，入彼五百鉢间，诸比丘即驱，莫令坏鉢。

尔时，世尊告诸比丘：「此非是牛，是魔波旬欲作娆乱。」即说偈言：

「色受想行识，　　非我及我所，
　若知真实义，　　于彼无所着。
　心无所着法，　　超出色结缚，
　了达一切处，　　不住魔境界。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一〇三）

如是我闻：

一时，佛住王舍城多众践蹈旷野中，与六百比丘众俱，为诸比丘说六触入处集、六触集、六触灭。

时，魔波旬作是念：「今沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野，为六百比丘说六触入处是集法、是灭法，我今当往，为作留难。」化作壮士，大身勇盛，力能动地，来诣佛所。

彼诸比丘遥见壮士，身大勇盛，见生怖畏，身毛皆竪，共相谓言：「彼为何等，形状可畏？」

尔时，世尊告诸比丘：「此是恶魔，欲作娆乱。」

尔时，世尊即说偈言：

「色声香味触，　　及第六诸法，
　爱念适可意，　　世间唯有此。
　此是最恶贪，　　能繫着凡夫，
　超越斯等者，　　是佛圣弟子。
　度于魔境界，　　如日无云翳。」

时，魔波旬作是念：「沙门瞿昙已知我心。」内怀忧慼，即没不现。

杂阿含经卷第三十九