杂阿含经卷第三十二

杂阿含经卷第三十二

宋天竺三藏求那跋陀罗译

（九〇五）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者摩诃迦叶、尊者舍利弗、住耆阇崛山中。

时，有众多外道出家诣尊者舍利弗，与尊者面相问讯慰劳已，退坐一面，语尊者舍利弗言：「云何？舍利弗！如来有后生死耶？」

舍利弗言：「诸外道！世尊说言，此是无记。」

又问：「云何？舍利弗！如来无后生死耶？」

舍利弗答言：「诸外道！世尊说言，此是无记。」

又问：「舍利弗！如来有后生死、无后生死耶？」

舍利弗答言：「世尊说言，此是无记。」

又问舍利弗：「如来非有后生死、非无后生死耶？」

舍利弗答言：「诸外道！世尊说言，此是无记。」

诸外道出家又问尊者舍利弗：「云何所问如来有后生死、无后生死、有后无后、非有后非无后，一切答言：『世尊说，此是无记。』云何为上座，如愚如痴，不善不辩，如婴儿无自性智？」作此语已，从坐起去。

尔时，尊者摩诃迦叶、尊者舍利弗相去不远，各坐树下，昼日禅思。尊者舍利弗知诸外道出家去已，诣尊者摩诃迦叶所，共相问讯慰劳已，退坐一面。以向与诸外道出家所论说事，具白尊者摩诃迦叶：「尊者摩诃迦叶！何因何缘世尊不记说，后有生死、后无生死、后有后无、非有非无生死耶？」

尊者摩诃迦叶语舍利弗言：「若说如来后有生死者，是则为色；若说如来无后生死，是则为色；若说如来有后生死、无后生死，是则为色；若说如来非有后、非无后生死，是则为色。如来者，色已尽，心善解脱。言有后生死者，此则不然；无后生死、有后无后、非有后非无后生死，此亦不然。如来者，色已尽，心善解脱，甚深广大，无量无数，寂灭涅槃。

「舍利弗！若说如来有后生死者，是则为受、为想、为行、为识、为动、为虑、为虚诳、为有为、为爱，乃至非有非无后有亦如是说。如来者，爱已尽，心善解脱，是故说后有者不然，后无、后有无、后非有非无者不然，如来者，爱已尽，心善解脱，甚深广大，无量无数，寂灭涅槃。舍利弗！如是因、如是缘，故有问世尊：『如来若有、若无、若有无、若非有非无后生死？』不可记说。」

时，二正士共论议已，各还本处。

（九〇六）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂，晡时从禅觉，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「世尊！何因何缘，世尊先为诸声闻少制戒时，多有比丘心乐习学；今多为声闻制戒，而诸比丘少乐习学？」

佛言：「如是，迦叶！命浊、烦恼浊、劫浊、众生浊、见浊，众生善法退减故，大师为诸声闻多制禁戒，少乐习学，迦叶。譬如劫欲坏时，真宝未灭，有诸相似伪宝出于世间；伪宝出已，真宝则没。如是，迦叶！如来正法欲灭之时，有相似像法生；相似像法出世间已，正法则灭。譬如大海中，船载多珍宝，则顿沉没；如来正法则不如是渐渐消灭。如来正法不为地界所坏，不为水、火、风界所坏，乃至恶众生出世，乐行诸恶、欲行诸恶、成就诸恶，非法言法、法言非法、非律言律、律言非律，以相似法，句味炽然，如来正法于此则没。

「迦叶！有五因缘能令如来正法沉没。何等为五？若比丘于大师所，不敬不重，不下意供养；于大师所，不敬不重，不下意供养已，然复依猗而住。若法、若学、若随顺教、若诸梵行，大师所称叹者，不敬不重，不下意供养，而依止住。是名，迦叶！五因缘故，如来正法于此沉没。

「迦叶！有五因缘令如来法、律不没、不忘、不退。何等为五？若比丘于大师所，恭敬尊重，下意供养，依止而住，若法、若学、若随顺教、若诸梵行，大师所称叹者，恭敬尊重，下意供养，依止而住。迦叶！是名五因缘如来法、律不没、不忘、不退。是故，迦叶！当如是学：『于大师所，当修恭敬尊重，下意供养，依止而住；若法、若学、若随顺教、若诸梵行，大师所赞叹者，恭敬尊重，下意供养，依止而住。』」

佛说是经已，尊者摩诃迦叶欢喜随喜，作礼而去。

（九〇七）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

时，有遮罗周罗那罗聚落主来诣佛所，面前问讯慰劳，问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：「瞿昙！我闻古昔歌舞戏笑耆年宿士作如是说：『若伎儿于大众中歌舞戏笑，作种种伎，令彼大众欢乐喜笑，以是业缘，身坏命终，生欢喜天。』于此，瞿昙法中所说云何？」

佛告聚落主：「且止！莫问此义。」如是再三，犹请不已。

佛告聚落主：「我今问汝，随汝意答。古昔此聚落众生不离贪欲、贪欲缚所缚，不离瞋恚、瞋恚缚所缚，不离愚痴、愚痴缚所缚。彼诸伎儿于大众坐中，种种歌舞伎乐嬉戏，令彼众人欢乐喜笑。聚落主！当其彼人欢乐喜笑者，岂不增长贪、恚、痴缚耶？」

聚落主白佛言：「如是，瞿昙！」

「聚落主！譬如有人以绳反缚，有人长夜以恶心欲令此人非义饶益，不安不乐，数数以水浇所缚绳，此人被缚岂不转增急耶？」

聚落主言：「如是，瞿昙！」

佛言：「聚落主！古昔众生亦复如是，不离贪欲、瞋恚、痴缚，缘彼嬉戏欢乐喜笑，更增其缚。」

聚落主言：「实尔，瞿昙！彼诸伎儿令其众生欢乐喜笑，转增贪欲、瞋恚、痴缚。以是因缘，身坏命终，生善趣者，无有是处！」

佛告聚落主：「若言古昔伎儿能令大众欢乐喜笑，以是业缘，生欢喜天者，是则邪见！若邪见者，应生二趣，若地狱趣、若畜生趣。」

说是语时，遮罗周罗那罗聚落主悲泣流泪！

尔时，世尊告聚落主：「是故我先三问不答，言聚落主：『且止！莫问此义。』」

聚落主白佛言：「瞿昙！我不以瞿昙说故而悲泣也。我自念，昔来云何为彼愚痴不辨不善诸伎儿辈所见欺诳，言大众中作诸伎乐，乃至生欢喜天。我今定思：『云何伎儿歌舞嬉戏生欢喜天？』瞿昙！我从今日，捨彼伎儿恶不善业，归佛、归法、归比丘僧。」

佛言：「善哉！聚落主！此真实要。」

尔时，遮罗周罗那罗聚落主闻佛所说，欢喜随喜，顶礼佛足，欢喜而去。

（九〇八）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，战斗活聚落主来诣佛所，恭敬问讯，问讯已，退坐一面，白佛言：「瞿昙！我闻古昔战斗活耆年宿士作是言：『若战斗活，身被重铠，手执利器，将士先锋，堪能方便摧伏怨敌，缘此业报，生箭降伏天。』于瞿昙法中，其义云何？」

佛告战斗活：「且止！莫问此义。」

如是再三问，亦再三止之，犹问不已。

佛告聚落主：「我今问汝，随汝意答。聚落主！于意云何？若战斗活，身被甲冑，为战士先锋，堪能方便摧伏怨敌，此人岂不先起伤害之心，欲摄缚枷鏁，斫刺杀害于彼耶？」

聚落主白佛：「如是，世尊！」

佛告聚落主：「为战斗活，有三种恶邪，若身若口若意；以此三种恶邪因缘，身坏命终，得生善趣箭降伏天者，无有是处。」

佛告聚落主：「若古昔战斗活耆年宿士，作如是见、作如是说，若诸战斗活，身被甲冑，手执利器，命敌先登，堪能方便摧伏怨敌，以是因缘，生箭降伏天者，是则邪见。邪见之人，应生二处，若地狱趣、若畜生趣。」

说是语时，彼聚落主悲泣流泪！

佛告聚落主：「以是义故，我先再三语汝：『且止！不为汝说。』」

聚落主白佛言：「我不以瞿昙语故悲泣，我念古昔诸斗战活耆年宿士愚痴，不善不辨，长夜，欺诳作如是言：『若战斗活，身被甲冑，手执利器，命敌先登，乃至得生箭降伏天。』是故悲泣。我今定思：『诸战斗活，恶业因缘，身坏命终，生箭降伏天者，无有是处。』瞿昙！我从今日，捨诸恶业，归佛、归法、归比丘僧。」

佛告聚落主：「此真实要。」

时，战斗活聚落主闻佛所说，欢喜随喜，即从坐起，作礼而去。

（九〇九）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

时，有调马聚落主来诣佛所，恭敬问讯，退坐一面。

尔时，世尊告调马聚落主：「调伏马者，有几种法？」

聚落主答言：「瞿昙！有三种法。何等为三？谓一者柔软，二者刚强，三者柔软刚强。」

佛告聚落主：「若以三种法，马犹不调，当如之何？」

聚落主言：「便当杀之？」

聚落主白佛言：「瞿昙！无上调御丈夫者，当以几种法调御丈夫？」

佛告聚落主：「我亦以三法调御丈夫。何等为三？一者柔软，二者刚强，三者柔软刚强。」

聚落主白佛：「瞿昙！若三种调御丈夫，犹不调者，当如之何？」

佛言：「聚落主！三事调伏犹不调者，便当杀之。所以者何？莫令我法有所屈辱。」

调马聚落主白佛言：「瞿昙法中，杀生者不净，瞿昙法中不应杀，而今说言：『不调伏者，亦当杀之。』？」

佛告聚落主：「如汝所言：『如来法中，杀生者不净，如来不应有杀。』聚落主！然我以三种法调御丈夫，彼不调者，不复与语，不复教授，不复教诫。聚落主！若如来调御丈夫，不复与语，不复教授，不复教诫，岂非杀耶？」

调马聚落主白佛言：「瞿昙！若调御丈夫不复与语，不复教授，不复教诫，真为杀也。是故我从今日，捨诸恶业，归佛、归法、归比丘僧。」

佛告聚落主：「此真实要。」

佛说此经已，调马聚落主闻佛所说，欢喜随喜，即从坐起，作礼而去。

（九一〇）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

时，有凶恶聚落主来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！不修何等法故，于他生瞋恚；生瞋恚故，口说恶言，他为其作恶性名字？」

佛告聚落主：「不修正见故，于他生瞋；生瞋恚已，口说恶言，他为其作恶性名字。不修正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定故，于他生瞋；生瞋恚故，口说恶言，他为其作恶性名字。」

复问：「世尊！修习何法，于他不瞋，不瞋恚故，口说善言，他为其作贤善名字？」

佛告聚落主：「修正见故，于他不瞋；不瞋恚故，口说善言，他为其作贤善名字。修习正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定故，于他不瞋；不瞋恚故，口说善言，他为其作贤善名字。」

凶恶聚落主白佛言：「奇哉！世尊！善说此言。我不修正见故，于他生瞋；生瞋恚已，口说恶言，他为我作恶性名字。我不修正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定故，于他生瞋；生瞋恚故，口说恶言，他为我作恶性名字。是故，我今当捨瞋恚、刚强、麁澁。」

佛告聚落主：「此真实要。」

佛说此经已，凶恶聚落主欢喜随喜，作礼而去。

（九一一）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

时，有摩尼珠髻聚落主来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！先日国王集诸大臣，共论议言：『云何沙门释子比丘自为受畜金银宝物，为净耶？为不净耶？』其中有言：『沙门释子应受畜金银宝物。』又复有言：『不应自为受畜金银宝物。』世尊！彼言沙门释子应自为受畜金银宝物者，为从佛闻？为自出意说？作是语者，为随顺法？为不随顺？为真实说？为虚妄说？如是说者，得不堕于呵责处耶？」

佛告聚落主：「此则妄说，非真实说、非是法说、非随顺说，堕呵责处。所以者何？沙门释子自为受畜金银宝物者，不清净故；若自为己受畜金银宝物者，非沙门法、非释种子法。」

聚落主白佛言：「奇哉！世尊！沙门释子受畜金银宝物者，非沙门法、非释种子法，此真实说！世尊！作是说者，增长胜妙，我亦作是说：『沙门释子不应自为受畜金银宝物。』」

佛告聚落主：「若沙门释子自为受畜金银珍宝清净者，五欲功德悉应清净！」

摩尼珠髻聚落主闻佛所说，欢喜作礼而去。

尔时，世尊知摩尼珠髻聚落主去已，告尊者阿难：「若诸比丘依止迦兰陀竹园住者，悉呼令集于食堂。」

时，尊者阿难即受佛教，周遍宣令依止迦兰陀竹园比丘集于食堂。比丘集已，往白世尊：「诸比丘已集食堂，惟世尊知时！」

尔时，世尊往诣食堂，大众前坐，坐已，告诸比丘：「今日有摩尼珠髻聚落主来谅我所，作如是言：『先日国王集诸大臣，作如是论议：「沙门释子自为受畜金银宝物，为清净不？」其中有言清净者，有言不清净者。今问世尊，言清净者，为从佛闻？为自妄说？』……」如上广说。「彼摩尼珠髻聚落主闻我所说，欢喜随喜，作礼而去。

「诸比丘！国王、大臣共集论议，彼摩尼珠髻聚落主于大众前师子吼说：『沙门释种子不应自为受畜金银宝物。』诸比丘！汝等从今日，须木索木、须草索草、须车索车、须作人索作人，慎勿为己受取金银种种宝物！」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九一二）

如是我闻：

一时，佛住瞻婆国揭伽池侧。时，有王顶聚落主来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。

尔时，世尊告王顶聚落主：「今者众生依于二边。何等为二？一者乐着卑下、田舍、常人凡夫五欲。二者自苦方便，不正、非义饶益。聚落主！有三种乐受欲乐，卑下、田舍、常人凡夫；有三种自苦方便，不正、非义饶益。

「聚落主！何等为三种卑下、田舍、常人凡夫乐受欲乐？有受欲者，非法滥取，不以安乐自供，不供养父母、给足兄弟、妻子、奴婢、眷属、朋友、知识，亦不随时供养沙门、婆罗门、仰求胜处安乐果报、未来生天，是名世间第一受欲。

「复次，聚落主！受欲乐者，以法、非法滥取财物，以乐自供，供养父母，给足、兄弟、妻子、奴婢、眷属、朋友、知识，而不随时供养沙门、婆罗门、仰求胜处安乐果报、未来生天，是名第二受欲乐者。

「复次，聚落主！有受欲乐者，以法求财，不以滥取，以乐自供，供养父母，给足兄弟、妻子、奴婢、眷属、知识，随时供养沙门、婆罗门，仰求胜处安乐果报，未来生天，是名第三受欲乐者。

「聚落主！我不一向说受欲平等，我说受欲者其人卑下，我说受欲者是其中人，我说受欲者是其胜人。

「何等为卑下受欲者？谓非法滥取，乃至不仰求胜处安乐果报、未来生天，是名我说卑下者受欲。

「何等为中人受欲？谓受欲者以法、非法而求财物，乃至不求未来生天，是名我说第二中人受欲。

「何等为我说胜人受欲？谓彼以法求财，乃至未来生天，是名我说第三胜人受欲。

「何等为三种自苦方便？是苦非法、不正、非义饶益？有一自苦枯藁活，初始犯戒、污戒，彼修种种苦行，精勤方便住处住，彼不能现法得离炽然、过人法、胜妙知见安乐住。聚落主！是名第一自苦方便枯藁活。

「复次，自苦方便枯藁活，始不犯戒、污戒，而修种种苦行，亦不由此现法得离炽然、过人法、胜妙知见安乐住，是名第二自苦方便枯藁活。

「复次，自苦方便枯藁活，不初始犯戒、污戒，然修种种苦行方便，亦不能现法离炽然、得过人法、胜妙知见安乐住，是名第三自苦方便枯藁活。

「聚落主！我不说一切自苦方便枯藁活悉等，我说有自苦方便是卑劣人，有说自苦方便是中人，有说自苦方便是胜人。

「何等自苦方便卑劣人？若彼自苦方便，初始犯戒、污戒，乃至不得胜妙知见安乐住，是名我说自苦方便卑劣人。

「何等为自苦方便中人？若彼自苦方便，不初始犯戒、污戒，乃至不得胜妙知见安乐住，是名我说自苦方便中间人。

「何等为自苦方便胜人？若彼自苦方便枯藁活，不初始犯戒、污戒，乃至不得胜妙知见安乐住，是名我说自苦方便胜人。

「聚落主！是名三种自苦方便，是苦非法、不正、非义饶益。

「聚落主！有道有迹，不向三种受欲随顺方便，卑下、田舍、常人凡夫，不向三种自苦方便，是苦非法、不正、非义饶益。聚落主！何等为道，何等为迹，不向三种受欲、三种自苦方便？聚落主！为欲贪障阂故，或欲自害，或欲害他，或欲俱害，现法后世得斯罪报，心法忧苦。瞋恚、痴所障，或欲自害，或欲害他，或欲俱害，现法后世得斯罪报，心法忧苦。若离贪障，不欲方便自害、害他、自他俱害，不现法后世受斯罪报；彼心、心法常受喜乐，如是离瞋恚、愚痴障阂，不欲自害，不欲害他、自他俱害，不现法后世受斯罪报；彼心、心法常受安乐，于现法中，远离炽然，不待时节，亲近涅槃，即此身现缘自觉知。聚落主！如此现法永离炽然，不待时节，亲近涅槃，即此现身缘自觉知者，为八圣道——正见乃至正定。」

当其世尊说是法时，王顶聚落主远尘离垢，得法眼净。时，王顶聚落主见法、得法、知法、深入于法，度疑不由于他，于正法、律得无所畏。即从坐起，整衣服，合掌白佛：「我今已度。世尊！归佛、归法、归比丘僧，从今尽寿为优婆塞。」

时，闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

（九一三）

如是我闻：

一时，佛在力士人间游行，到郁鞞罗住处鹦鹉阎浮林。

时，有竭昙聚落主闻沙门瞿昙在力士人间游行，至郁鞞罗聚落鹦鹉阎浮林，说现法苦集、苦没。我当往诣彼沙门瞿昙，若我诣沙门瞿昙者，彼必为我说现法苦集、苦没。即往彼郁鞞罗聚落，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「世尊！我闻世尊常为人说现法苦集、苦没。善哉！世尊！为我说现法苦集、苦没。」

佛告聚落主：「我若说过去法苦集、苦没者，知汝于彼为信、为不信，为欲、不欲，为念、不念，为乐、不乐，汝今苦不？我若说未来苦集、苦没者，知汝于彼为信、不信，为欲、不欲，为念、不念，为乐、不乐，汝今苦不？我今于此说现法苦集、苦没，聚落主！若众生所有苦生，彼一切皆以欲为本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲缘而苦生。」

聚落主白佛言：「世尊！极略说法，不广分别，我所不解。善哉！世尊！唯愿广说，令我等解。」

佛告聚落主：「我今问汝，随汝意说，聚落主！于意云何？若众生于此郁鞞罗聚落住者，是若缚、若打、若责、若杀，汝心当起忧、悲、恼、苦不？」

聚落主白佛言：「世尊！亦不一向。若诸众生于此郁鞞罗聚落住者，于我有欲、有贪、有爱、有念、相习近者，彼遭若缚、若打、若责、若杀，我则生忧、悲、恼、苦。若彼众生所无欲、贪、爱、念、相习近者，彼遭缚、打、责、杀，我何为横生忧、悲、恼、苦？」

佛告聚落主：「是故当知，众生种种苦生，彼一切皆以欲为本，欲生、欲习、欲起、欲因、欲缘而生众苦。聚落主！于意云何？汝依父母不相见者，则生欲、贪、爱、念不？」

聚落主言：「不也，世尊！」

「聚落主！于意云何？若见、若闻彼依父母，当起欲、爱、念不？」

聚落主言：「如是，世尊！」

复问：「聚落主！于意云何？彼依父母，若无常变异者，当起忧、悲、恼、苦不？」

聚落主言：「如是，世尊！若依父母无常变异者，我或隣死，岂唯忧、悲、恼、苦？」

佛告聚落主：「是故当知，若诸众生所有苦生，一切皆以爱欲为本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲缘而生苦。」

聚落主言：「奇哉！世尊！善说如此依父母譬。我有依父母，居在异处，我日日遣信问其安否；使未时还，我以忧苦，况复无常，而无忧苦？」

佛告聚落主：「是故我说，其诸众生所有忧苦，一切皆以欲为根本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲缘而生忧苦。」

佛告聚落主：「若有四爱念无常变异者，则四忧苦生；若三、二，若一爱念无常变异者，则一忧苦生。聚落主！若都无爱念者，则无忧苦尘劳。」即说偈言：

「若无世间爱念者，　　则无忧苦尘劳患，
　一切忧苦消灭尽，　　犹如莲花不着水。」

当其世尊说是法时，揭昙聚落主远尘离垢，得法眼净，见法得法，深入于法，度诸狐疑不由于他、不由他度，于正法、律得无所畏。从坐起，整衣服，合掌白佛：「已度。世尊！我以超越。我从今日，归佛、归法、归比丘僧，尽其寿命为优婆塞，唯忆持我！」

佛说此经已，揭昙聚落主闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

（九一四）

如是我闻：

一时，佛在摩竭提国人间游行，与千二百五十比丘、千优婆塞、五百乞残食人，从城至城，从聚落至聚落，人间游行，至那罗聚落好衣菴罗园中。

时，有刀师氏聚落主是尼揵弟子，诣尼揵所，礼尼揵足，退坐一面。

尔时，尼揵语刀师氏聚落主：「汝能共沙门瞿昙作蒺[卄/梨]论，令沙门瞿昙不得语、不得不语耶？」

聚落主言：「阿梨！我立何等论为蒺[卄/梨]论，令沙门瞿昙不得语、不得不语？」

尼揵语聚落主言：「汝往诣沙门瞿昙所，作是问：『瞿昙常愿欲令诸家福利具足增长，作如是愿、如是说不？』若答汝言不者，汝当问言：『沙门瞿昙与凡愚夫有何等异？』若言有愿有说者，当复问言：『沙门瞿昙若有如是愿、如是说者，今云何于饥馑世，游行人间，将诸大众千二百五十比丘、千优婆塞、五百乞残食人，从城至城，从村至村，损费世间，如大雨雹雨已，乃是减损，非增益也。瞿昙所说，殊不相应，不类不似，前后相违。』如是。聚落主！是名蒺[卄/梨]论，令彼沙门瞿昙不得语、不得不语。」

尔时，刀师氏聚落主受尼揵劝教已，诣佛所恭敬问讯，恭敬问讯已，退坐一面，白佛：「瞿昙常欲愿令诸家福利增长不？」

佛告聚落主：「如来长夜欲令诸家福利增长，亦常作是说。」

聚落主言：「若如是者，云何瞿昙于饥馑世人间乞食，将诸大众……」，乃至「不似不类，前后相违？」

佛告聚落主：「我忆九十一劫以来，不见一人施一比丘，有尽有减。聚落主！汝观今日有人家大富，多钱财、多眷属、多僕从，当知其家长夜好施，真实寂止，故致斯福利。聚落主！有八因缘，令人损减福利不增。何等为八？王所逼、贼所劫、火所焚、水所漂、藏自消减、抵债不还、怨憎残破、恶子费用，有是八种为钱财难聚。聚落主！我说无常为第九句。如是，聚落主！汝捨九因九缘，而言沙门瞿昙破坏他家，不捨恶言、不捨恶见，如铁枪投水，身坏命终，生地狱中。」

时，刀师氏聚落主心生恐怖，身毛皆竪，白佛言：「世尊！我今悔过！如愚如痴，不善不辩，于瞿昙所不实欺诳，虚说妄语。」

闻佛所说，欢喜随喜，从坐起去。

（九一五）

如是我闻：

一时，佛住那罗聚落好衣菴罗园中。

时，有刀师氏聚落主，先是尼揵弟子，诣尼揵所，礼尼揵足，退坐一面。

尔时，尼揵语聚落主：「汝能共沙门瞿昙作蒺[卄/梨]论，令沙门瞿昙不得语、不得不语？」

聚落主白尼揵：「阿梨！何等为蒺[卄/梨]论，令沙门瞿昙不得语、不得不语耶？」

尼揵语聚落主：「汝往沙门瞿昙所，作如是言：『瞿昙不常欲安慰一切众生、赞叹安慰一切众生耶？』若言不者，应语言：『瞿昙与凡愚夫有何等异？』若言常欲安慰一切众生，赞叹安慰一切众生者，复应问言：『若欲安慰一切众生者，以何等故，或为一种人说法？或不为一种人说法？』作如是问者，是名蒺[卄/梨]论，令彼沙门瞿昙不得语、不得不语。」

尔时，聚落主受尼揵劝进已，往诣佛所，恭敬问讯已，退坐一面，白佛言：「瞿昙岂不欲常安慰一切众生，叹说安慰一切众生？」

佛告聚落主：「如来长夜慈愍安慰一切众生，亦常叹说安慰一切众生。」

聚落主白佛言：「若然者，如来何故为一种人说法？又复不为一种人说法？」

佛告聚落主：「我今问汝，随意答我。聚落主！譬如有三种田，有一种田沃壤肥泽，第二田中，第三田[塉-月+目]薄，云何？聚落主！彼田主先于何田耕治下种？」

聚落主言：「瞿昙！于最沃壤肥泽者，先耕下种。」

「聚落主！复于何田次耕下种？」

聚落主言：「瞿昙！当于中田次耕下种。」

佛告聚落主：「复于何田次耕下种？」

聚落主言：「当于最下[塉-月+目]薄之田，次耕下种。」

佛告聚落主：「何故如是？」

聚落主言：「不欲废田存种而已。」

佛告聚落主：「我亦如是，如彼沃壤肥泽田者，我诸比丘、比丘尼亦复如是。我常为彼演说正法，初、中、后善，善义善味，纯一满净，梵行清白，开示显现。彼闻法已，依于我舍、我洲、我覆、我荫、我趣，常以净眼，观我而住，作如是念：『佛所说法，我悉受持，令我长夜以义饶益，安隐乐住。』

「聚落主！如彼中田者，我弟子优婆塞、优婆夷亦复如是。我亦为彼演说正法，初、中、后善，善义善味，纯一满净，梵行清白，开发显示。彼闻法已，依于我舍、我洲、我覆、我荫、我趣，常以净眼，观察我住，作如是念：『世尊说法，我悉受持，令我长夜以义饶益，安隐乐住。』

「聚落主！如彼田家最下田者，如是我为诸外道异学尼揵子辈，亦为说法，初、中、后善，善义善味，纯一满净，梵行清白，开示显现，然于彼等少闻法者，亦为其说，多闻法者，亦为其说。然其彼众于我善说法中，得一句法，知其义者，亦复长夜以义饶益，安隐乐住。」

时，聚落主白佛：「甚奇！世尊！善说如是三种田譬。」

佛告聚落主：「汝听我更说譬类。譬如士夫有三水器，不穿不坏，亦不津漏。第二器不穿不坏，而有津漏。第三器者，穿坏津漏。云何？聚落主！彼士夫三种器中，常持净水着何等器中？」

聚落主言：「瞿昙！当以不穿不坏、不津漏者，先以盛水。」

佛告聚落主：「次复应以何器盛水？」

聚落主言：「瞿昙！当持彼器不穿不坏而津漏者，次以盛水。」

佛告聚落主：「彼器满已，复以何器为后盛水？」

聚落主言：「以穿坏津漏之器最后盛水。所以者何？须臾之间，供小用故。」

佛告聚落主：「如彼士夫不穿不坏、不津漏器，诸弟子比丘、比丘尼亦复如是。我常为彼演说正法，乃至长夜以义饶益，安隐乐住。如第二器不穿不坏而津漏者，我诸弟子优婆塞、优婆夷亦复如是。我常为彼演说正法，乃至长夜以义饶益，安隐乐住，如第三器穿坏津漏者，外道异学诸尼揵辈亦复如是。我亦为彼演说正法，初、中、后善，善义善味，纯一满净，梵行清白，开示显现。多亦为说，少亦为说。彼若于我说一句法，知其义者，亦得长夜安隐乐住。」

时，刀师氏聚落主闻佛所说，心大恐怖，身毛皆竪，前礼佛足悔过：「世尊！如愚如痴，不善不辩，于世尊所不谛真实，虚伪妄说！」

闻佛所说，欢喜随喜，礼足而去。

（九一六）

如是我闻：

一时，佛住那罗聚落好衣菴罗园中。

时，有刀师氏聚落主，尼揵弟子，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。

尔时，世尊告聚落主：「欲何所论？尼揵若提子为何所说？」

聚落主言：「彼尼揵若提子说：『杀生者，一切皆堕泥犁中，以多行故，则将至彼；如是盗、邪淫、妄语皆堕泥犁中，以多行故，则将至彼。』」

佛告聚落主：「若如尼犍若提子说杀生者堕泥犁中，以多行故，而往生彼者，则无有众生堕泥犁中。聚落主！于意云何？何等众生于一切时有心杀生？复于何时有心不杀生，乃至何时有心妄语，何时有心不妄语？」

聚落主白佛言：「世尊！人于昼夜，少时有心杀生，乃至少时有心妄语，而多时不有心杀生，乃至妄语。」

佛告聚落主：「若如是者，岂非无有人堕于泥犁中耶？如尼揵所说：『有人杀生者，一切堕泥犁中，多习行者将往生彼，乃至妄语亦复如是。』聚落主！彼大师出兴于世，觉想筹量，入觉想地住。于凡夫地自辩所说，随意筹量，为诸弟子作如是说法，言杀生者，一切皆堕泥犁中，多习行将往生彼，乃至妄语亦复如是。彼诸弟子若信其说，言：『我大师知其所知，见其所见，能为弟子作如是说：「若杀生者，一切皆堕泥犁中，多习行故，将往生彼。」我本有心杀生、偷盗、邪淫、妄语，当堕泥犁中。』得如是见，乃至不捨此见，不厌彼业，不觉彼悔，于未来世，不捨杀生，乃至不捨妄语，彼意解脱不满足，慧解脱亦不满足。意解脱不满足、慧解脱不满足故，则为谤圣邪见；邪见因缘故，身坏命终，生恶趣泥犁中。如是，聚落主！有因、有缘众生烦恼，有因、有缘众生业烦恼。

「聚落主！如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊出兴于世，常为众生呵责杀生，赞叹不杀；呵责偷盗、邪淫、妄语，赞叹不盗、不淫、不妄语。常以此法，化诸声闻，令念、乐、信、重，言：『我大师知其所知，见其所见，呵责杀生，赞叹不杀，乃至呵责妄语，赞叹不妄语，我从昔来，以愚痴无慧，有心杀生，我缘是故，今自悔责。』虽不能令彼业不为，且因此悔责故，于未来世，得离杀生，乃至得离盗、淫、妄语，亦得满足正意解脱，满足慧解脱，意解脱、慧解脱满足已，得不谤贤圣，正见成就；正见因缘故，得生善趣天上。如是，聚落主！有因、有缘众生业烦恼清净。

「聚落主！彼多闻圣弟子作如是学：『随时昼夜观察所起少有心杀生、多有心不杀生。』若于有心杀生，当自悔责，不是不类。若不有心杀生，无怨无憎，心生随喜；随喜已，欢喜生；欢喜已，心猗息；心猗息已，心受乐；受乐已，则心定。心定已，圣弟子心与慈俱，无怨无嫉，无有瞋恚，广大无量，满于一方，正受住；二方、三方，乃至四方、四维、上下、一切世间，心与慈俱，无怨无嫉，无有瞋恚，广大无量，善修习，充满诸方，具足正受住。」

尔时，世尊以爪甲抄少土，语刀师氏聚落主言：「云何？聚落主！我爪甲土多？大地为多？」

聚落主白佛言：「世尊！爪甲土少少耳，大地土无量无数。」

佛告聚落主：「如甲上之土甚少，大地之土其数无量。如是心与慈俱，修习多修习，诸有量业者，如甲上土，不能将去，不能令住。如是偷盗对以悲心，邪淫对以喜心，妄语对以捨心，不得为比。」

说是语时，刀师氏聚落主远尘离垢，得法眼净，聚落主见法、得法、觉法、知法、深入于法，离诸狐疑不由于他、不随于他，于正法、律得无所畏。从坐起，整衣服，右膝着地，合掌白佛：「我已度。世尊！已越。世尊！我今归佛、归法、归比丘僧，尽其寿命为优婆塞。世尊！譬如士夫欲求灯明，取其马尾，以为灯炷，欲吹令然，终不得明，徒自疲劳，灯竟不然。我亦如是，欲求明智，于诸愚痴尼揵子所，愚痴习近，愚痴和合，愚痴奉事，徒自劳苦，不得明智，是故我今重归依佛、归法、归僧。从今以去，于彼尼揵愚痴不善不辩者所，少信、少敬、少爱、少念，于今远离。是故，我今第三归佛、归法、归僧，乃至尽寿，为优婆塞，自净其心。」

时，刀师氏聚落主闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

（九一七）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「世间有三种调马。何等为三种？有马捷疾具足、色不具足、形体不具足。有马色具足、捷疾具足形体不具足。有马捷疾具足、色具足、形体具足。如是有三种调士夫相。何等为三？有士夫捷疾具足、色不具足、形体不具足。有士夫捷疾具足、色具足、形体不具足。有士夫捷疾具足、色具足、形体具足。

「比丘！何等为不调士夫捷疾具足、色不具足、形体不具足，有士夫于此苦如实知，此苦集、此苦灭、此苦灭道迹如实知，如是观者三结断，身见、戒取、疑。此三结断得须陀洹，不堕恶趣法，决定正趣三菩提，七有天人往生，究竟苦边，是名捷疾具足。何等为非色具足？若有问阿毗昙、律，不能以具足句味，次第随顺，具足解说，是名色不具足。云何形体不具足？非大德名闻，感致衣被、饮食、床卧、汤药、众具，是名士夫捷疾具足、色不具足、形体不具足。

「何等为捷疾具足、色具足、形体不具足？谓士夫此苦如实知，此苦集、此苦灭、此苦灭道迹如实知，乃至究竟苦边，是捷疾具足。何等为色具足？若问阿毗昙、律，乃至能为解说，是名色具足。何等为形体不具足？非大德名闻，不能感致衣被、饮食、卧具、汤药，是名士夫捷疾具足、色具足、形体不具足。

「何等为士夫捷疾具足、色具足、形体具足？谓士夫此苦如实知，此苦集、此苦灭、此苦灭道迹如实知，乃至究竟苦边，是名捷疾具足。何等为色具足，若问阿毗昙、律，乃至能解说，是名色具足。何等为形体具足，大德名闻，乃至卧具、汤药，是名形体具足，是名士夫捷疾具足、色具足、形体具足。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九一八）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊告诸比丘：「世间有三种良马。何等为三？有马捷疾具足、非色具足、非形体具足。有马捷疾具足、色具足、非形体具足，有马捷疾具足、色具足、形体具足。于正法、律有三种善男子。何等为三？有善男子捷疾具足、非色具足、非形体具足，有善男子捷疾具足、色具足、非形体具足，有善男子捷疾具足、色具足、形体具足。

「何等为善男子捷疾具足、非色具足、非形体具足？谓善男子苦圣谛如实知，苦集圣谛如实知，苦灭圣谛如实知，苦灭道迹圣谛如实知。作如是知、如是见已，断五下分结，谓身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚；断此五下分结已，得生般涅槃阿那含，不复还生此世，是名善男子捷疾具足。云何色不具足？若问阿毗昙、律，不能解了句味，次第随顺，决定解说，是名色不具足。云何形体不具足？谓非名闻大德，能感财利供养、衣被、饮食、随病汤药，是名善男子捷疾具足、非色具足、非形体具足。

「何等为捷疾具足、色具足、非形体具足？谓善男子此苦圣谛如实知，乃至得生般涅槃阿那含，不复还生此世，是名捷疾具足。云何色具足？若有问阿毗昙、律，能以次第句味，随顺决定，而为解说，是名色具足。云何非形体具足？谓非名闻大德，能感财利供养、衣被、饮食、随病汤药，是名善男子捷疾具足、色具足、非形体具足。

「何等为善男子捷疾具足、色具足、形体具足？谓善男子此苦圣谛如实知，乃至得阿那含生般涅槃，不复还生此世，是名捷疾具足。何等为色具足，若有问阿毗昙、毗尼，乃至而为解说，是名色具足。何等为形体具足？谓名闻大德能感财利，乃至汤药、众具，是名形体具足，是名善男子捷疾具足、色具足、形体具足。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

杂阿含经卷第三十二