杂阿含经卷第十四

杂阿含经卷第十四

宋天竺三藏求那跋陀罗译

（三四三）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者浮弥比丘住耆阇崛山。

时，有众多外道出家诣尊者浮弥所，共相问讯庆慰，共相问讯庆慰已，退坐一面，语尊者浮弥言：「欲有所问，宁有闲暇见答与不？」

尊者浮弥语诸外道出家：「随汝所问，当为汝说。」

时，诸外道出家问尊者浮弥：「苦乐自作耶？」

尊者浮弥答言：「诸外道出家说苦乐自作者，世尊说言：『此是无记。』」

复问：「苦乐他作耶？」

答言：「苦乐他作者，世尊说言：『此是无记。』」

复问：「苦乐自他作耶？」

答言：「苦乐自他作者，世尊说言：『此是无记。』」

复问：「苦乐非自非他无因作耶？」

答言：「苦乐非自非他无因作者，世尊说言：『此是无记。』」

诸外道出家复问：「云何？尊者浮弥苦乐自作耶？说言无记。苦乐他作耶？说言无记。苦乐自他作耶？说言无记。苦乐非自非他无因作耶？说言无记。今沙门瞿昙说苦乐云何生？」

尊者浮弥答言：「诸外道出家！世尊说苦乐从缘起生。」

时，诸外道出家闻尊者浮弥所说，心不欢喜，呵责而去。

尔时，尊者舍利弗去尊者浮弥不远，坐一树下。

尔时，尊者浮弥知诸外道出家去已，往诣尊者舍利弗所，到已，与舍利弗面相庆慰。庆慰已，以彼诸外道出家所问事，具白尊者舍利弗：「我作此答，得不谤毁世尊！如说说、不如法说、不为是随顺法行法，得无为余因法论者来难诘呵责不？」

尊者舍利弗言：「尊者浮弥！汝之所说，实如佛说，不谤如来，如说说、如法说、法行法说，不为余因论义者来难诘呵责。所以者何？世尊说苦乐从缘起生故。尊者浮弥！彼诸沙门、婆罗门所问苦乐自作者，彼亦从因起生；言不从缘起生者，无有是处。苦乐他作、自他作、非自非他无因作说者，彼亦从缘起生；若言不从缘生者，无有是处。尊者浮弥！彼沙门、婆罗门所说苦乐自作者，亦缘触生；若言不从触生者，无有是处。苦乐他作、自他作、非自非他无因作者，彼亦缘触生，若言不缘触生者，无有是处。」

尔时，尊者阿难去舍利弗不远，坐一树下，闻尊者舍利弗与尊者浮弥所论说事。闻已，从座起，往诣佛所，稽首佛足，退住一面。以尊者浮弥与尊者舍利弗共论说一一具白世尊。

佛告阿难：「善哉！善哉！阿难！尊者舍利弗有来问者，能随时答。善哉！舍利弗！有应时智故，有来问者，能随时答。若我声闻，有随时问者，应随时答，如舍利弗所说。

「阿难！我昔时住王舍城山中仙人住处，有诸外道出家以如是义、如是句、如是味来问于我，我为斯等以如是义、如是句、如是味而为记说，如尊者舍利弗所说。

「阿难！若诸沙门、婆罗门苦乐自作，我即往彼问言：『汝实作是说苦乐自作耶？』彼答我言：『如是。』我即问言：『汝能坚执持此义，言是真实，余则愚者，我所不许。所以者何？我说苦乐所起异于此。』彼若问我：『云何瞿昙所说，苦乐所起异者？』我当答言：『从其缘起而生苦乐。如是说苦他作、自他作、非自非他无因作者，我亦往彼所说如上。』」

阿难白佛：「如世尊所说义，我已解知，有生故有老死，非缘余；有生故有老死，乃至无明故有行，非缘余；有无明故有行，无明灭则行灭，乃至生灭则老、病、死、忧、悲、恼、苦灭，如是纯大苦聚灭。」

佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

（三四四）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗住耆阇崛山。

时，尊者摩诃拘絺罗晡时从禅定起，诣舍利弗所，共相庆慰，共相庆慰已，退坐一面，语尊者舍利弗：「欲有所问，宁有闲暇见答与不？」

尊者舍利弗语尊者摩诃拘絺罗：「仁者但问，知者当答。」

尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言：「多闻圣弟子于此法、律，成就何法，名为见具足，直见成就，成就于佛不坏净，来入正法，得此正法，悟此正法？」

尊者舍利弗语尊者摩诃拘絺罗：「多闻圣弟子于不善法如实知、不善根如实知、善法如实知、善根如实知。

「云何不善法如实知？不善身业、口业、意业，是名不善法，如是不善法如实知。云何不善根如实知？三不善根——贪不善根、恚不善根、痴不善根——是名不善根，如是不善根如实知。

「云何善法如实知？善身业、口业、意业，是名善法，如是善法如实知。云何善根如实知？谓三善根——无贪、无恚、无痴——是名三善根，如是善根如实知。

「尊者摩诃拘絺罗！如是多闻圣弟子不善法如实知、不善根如实知、善法如实知、善根如实知，故于此法、律正见具足，直见成就，于佛不坏净成就，来入正法，得此正法，悟此正法。」

尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗：「正有此等，更有余耶？」

尊者舍利弗言：「有。若多闻圣弟子于食如实知，食集、食灭、食灭道迹如实知。

「云何于食如实知？谓四食。何等为四？一者麁抟食，二者细触食，三者意思食，四者识食，是名为食，如是食如实知。云何食集如实知？谓当来有爱，喜、贪俱，彼彼乐着，是名食集，如是食集如实知。云何食灭如实知？若当来有爱，喜、贪俱，彼彼乐着无余断、捨、吐、尽、离欲、灭、息、没，是名食灭，如是食灭如实知。云何食灭道迹如实知？谓八圣道——正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，是名食灭道迹，如是食灭道迹如实知。

「若多闻圣弟子于此食如实知、食集如实知、食灭如实知、食灭道迹如实知，是故多闻圣弟子于正法、律正见具足，直见成就，于佛不坏净成就，来入正法，得此正法，悟此正法。」

尊者摩诃拘絺罗复问尊者舍利弗：「正有此等，更有余耶？」

尊者舍利弗言：「尊者摩诃拘絺罗！复更有余，多闻圣弟子于病如实知、病集如实知、病灭如实知、病灭道迹如实知。

「云何有病如实知？谓三病——欲病、有病、无明病——是名病，如是病如实知。云何病集如实知？无明集是病集，是名病集如实知。云何病灭如实知？无明灭是病灭，如是病灭如实知。云何病灭道迹如实知？谓八正道，如前说，如是病灭道迹如实知。

「若多闻圣弟子于病如实知、病集如实知、病灭如实知、病灭道迹如实知，故多闻圣弟子于此法、律正见具足，乃至悟此正法。」

尊者摩诃拘絺罗问尊者舍利弗：「正有此等，更有余耶？」

尊者舍利弗语尊者摩诃拘絺罗：「亦更有余，多闻圣弟子于苦如实知、苦集如实知、苦灭如实知、苦灭道迹如实知。

「云何苦如实知？谓生苦、老苦、病苦、死苦、恩爱别苦、怨憎会苦、所欲不得苦，如是略说五受阴苦，是名为苦，如是苦如实知。云何苦集如实知？当来有爱，喜、贪俱，彼彼集着，是名苦集，如是苦集如实知。云何苦灭如实知？若当来有爱，喜、贪俱，彼彼染着无余断，乃至息、没，是名苦灭，如是苦灭如实知。云何苦灭道迹如实知？谓八圣道，如上说，是名苦灭道迹，如是苦灭道迹如实知。

「多闻圣弟子如是苦如实知，苦集、苦灭、苦灭道迹如实知。如是圣弟子于我法、律具足正见，直见成就，于佛不坏净成就，来入正道，得此正法，悟此正法。」

复问尊者舍利弗：「正有此法，复有余耶？」

尊者舍利弗答言：「更有余，谓多闻圣弟子老死如实知、老死集如实知、老死灭如实知、老死灭道迹如实知，如前分别经说。云何老死集如实知？生集是老死集，生灭是老死灭，老死灭道迹，谓八正道，如前说，多闻圣弟子于此老死如实知，乃至老死灭道迹如实知。如是圣弟子于我法、律正见具足，直见成就，于佛不坏净成就，来入正法，得此正法，悟此正法。如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行，圣弟子于行如实知，行集、行灭、行灭道迹如实知。

「云何行如实知？行有三种——身行、口行、意行，如是行如实知。云何行集如实知？无明集是行集，如是行集如实知。云何行灭如实知？无明灭是行灭，如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知？谓八圣道，如前说。摩诃拘絺罗！是名圣弟子行如实知，行集、行灭、行灭道迹如实知，于我法、律正见具足，直见成就，于佛不坏净成就，来入正法，得此正法，悟此正法。」

摩诃拘絺罗复问尊者舍利弗：「唯有此法，更有余耶？」

舍利弗答言：「摩诃拘絺罗！汝何为逐，汝终不能究竟诸论，得其边际。若圣弟子断除无明而生明，何须更求？」

时，二正士共论义已，各还本处。

（三四五）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊告尊者舍利弗：「如我所说，波罗延那阿逸多所问：

「『若得诸法数，　　若复种种学，
　　具威仪及行，　　为我分别说。』

「舍利弗！何等为学？何等为法数？」

时，尊者舍利弗默然不答，第二、第三亦复默然。

佛言：「真实。舍利弗！」

舍利弗白佛言：「真实。世尊！世尊！比丘真实者，厌、离欲、灭尽向。食集生，彼比丘以食故，生厌、离欲、灭尽向。彼食灭，是真实灭，觉知已，彼比丘厌、离欲、灭尽向，是名为学。」

「复次，真实，舍利弗！」

舍利弗白佛言：「真实。世尊！世尊！若比丘真实者，厌、离欲、灭尽，不起诸漏，心善解脱。彼从食集生，若真实即是灭尽，觉知此已，比丘于灭生厌、离欲、灭尽，不起诸漏，心善解脱，是数法。」

佛告舍利弗：「如是，如是，如汝所说。比丘于真实生厌、离欲、灭尽，是名法数。」如是说已，世尊即起，入室坐禅。

尔时，尊者舍利弗知世尊去已，不久，语诸比丘：「诸尊！我不能辩世尊初问，是故我默念住。世尊须臾复为作发喜问，我即开解如此之义，正使世尊一日一夜，乃至七夜，异句异味问斯义者，我亦悉能，乃至七夜，以异句异味而解说之。」

时，有异比丘往诣佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言：「世尊！尊者舍利弗作奇特未曾有说，于大众中，一向师子吼言：『我于世尊初问，都不能辩，乃至三问默然无答。世尊寻复作发喜问，我即开解，正使世尊一日一夜，乃至七夜，异句异味问斯义者，我亦悉能，乃至七夜，异句异味而解说之。』」

佛告比丘：「彼舍利弗比丘实能于我一日一夜，乃至异句异味，七夜所问义中悉能，乃至七夜，异句异味而解说之。所以者何？舍利弗比丘善入法界故。」

佛说此经已，彼比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三四六）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊告诸比丘：「有三法，世间所不爱、不念、不可意。何等为三？谓老、病、死。世间若无此三法不可爱、不可念、不可意者，如来、应、等正觉不出于世间，世间亦不知有如来、应、等正觉知见，说正法、律。以世间有老、病、死三法不可爱、不可念、不可意故，是故如来、应、等正觉出于世间，世间知有如来、应、等正觉所知、所见，说正法、律。

「以三法不断故，不堪能离老、病、死。何等为三？谓贪、恚、痴，复有三法不断故，不堪能离贪、恚、痴。何等为三？谓身见、戒取、疑，复有三法不断故，不堪能离身见、戒取、疑。何等为三？谓不正思惟、习近邪道，及懈怠心，复有三法不断故，不堪能离不正思惟、习近邪道及懈怠心。何等为三？谓失念、不正知、乱心，复有三法不断故，不堪能离失念、不正知、乱心。何等为三？谓掉、不律仪、不学戒，复有三法不断故，不堪能离掉、不律仪、不学戒。何等为三？谓不信、难教、懈怠，复有三法不断故，不堪能离不信、难教、嬾堕。何等为三？谓不欲见圣、不欲闻法、常求人短，复有三法不断故，不堪能离不欲见圣、不欲闻法、常求人短。何等为三？谓不恭敬、戾语、习恶知识，复有三法不断故，不堪能离不恭敬、戾语、习恶知识。何等为三？谓无惭、无愧、放逸，此三法不断故，不堪能离不恭敬、戾语、习恶知识。

「所以者何？以无惭、无愧故放逸，放逸故不恭敬，不恭敬故习恶知识，习恶知识故不欲见圣、不欲闻法、常求人短，求人短故不信、难教、戾语、嬾堕，嬾堕故掉、不律仪、不学戒，不学戒故失念、不正知、乱心，乱心故不正思惟、习近邪道、懈怠心，懈怠心故身见、戒取、疑，疑故不离贪、恚、痴，不离贪、恚、痴故不堪能离老、病、死。

「断三法故，堪能离老、病、死。云何三？谓贪、恚、痴，此三法断已，堪能离老、病、死，复三法断故，堪能离贪、恚、痴。云何三？谓身见、戒取、疑，此三法断故，堪能离贪、恚、痴，复三法断故，堪能离身见、戒取、疑。云何为三？谓不正思惟、习近邪道、起懈怠心，此三法断故，堪能离身见、戒取、疑，复三法断故，堪能离不正思惟、习近邪道及懈怠心。云何为三？谓失念心、不正知、乱心，此三法断故，堪能离不正思惟、习近邪道及心懈怠，复三法断故，堪能离失念心、不正知、乱心。何等为三？谓掉、不律仪、犯戒，此三法断故，堪能离失念心、不正知、乱心，复有三法断故，堪能离掉、不律仪、犯戒。云何三？谓不信、难教、嬾堕，此三法断故，堪能离掉、不律仪、犯戒，复有三法断故，堪能离不信、难教、嬾堕。云何为三？谓不欲见圣、不乐闻法、好求人短，此三法断故，堪能离不信、难教、嬾堕，复三法断故，堪能离不欲见圣、不欲闻法、好求人短。云何为三？谓不恭敬、戾语、习恶知识，此三法断故，离不欲见圣、不欲闻法、好求人短，复有三法断故，堪能离不恭敬、戾语、习恶知识。云何三？谓无惭、无愧、放逸。

「所以者何？以惭愧故不放逸，不放逸故恭敬顺语、为善知识，为善知识故乐见贤圣、乐闻正法、不求人短，不求人短故生信、顺语、精进，精进故不掉、住律仪、学戒，学戒故不失念、正知、住不乱心，不乱心故正思惟、习近正道、心不懈怠，心不懈怠故不着身见、不着戒取、度疑惑，不疑故不起贪、恚、痴，离贪、恚、痴故堪能断老、病、死。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三四七）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。若王、大臣、婆罗门、长者、居士及余世人所共恭敬、尊重、供养，佛及诸声闻众大得利养，衣被、饮食、卧具、汤药；都不恭敬、尊重、供养众邪异道衣被、饮食、卧具、汤药。

尔时，众多异道聚会未曾讲堂，作如是论：「我等昔来常为国王、大臣、长者、居士及余一切之所奉事，恭敬供养衣被、饮食、卧具、汤药，今悉断绝，但恭敬供养沙门瞿昙、声闻大众衣被、饮食、卧具、汤药。今此众中，谁有智慧、大力，堪能密往诣彼沙门瞿昙众中出家，闻彼法已，来还广说，我等当复用彼闻法化诸国王、大臣、长者、居士，令其信乐，可得还复供养如前？」

时，有人言：「有一年少，名曰须深，聪明黠慧，堪能密往沙门瞿昙众中出家，听彼法已，来还宣说。」

时，诸外道诣须深所，而作是言：「我今日大众聚集未曾讲堂，作如是论：『我等先来为诸国王、大臣、长者、居士及诸世人之所恭敬奉事，供养衣被、饮食、卧具、汤药，今悉断绝，国王、大臣、长者、居士及诸世间悉共奉事沙门瞿昙、声闻大众。我此众中，谁有聪明黠慧，堪能密往沙门瞿昙众中出家学道，闻彼法已，来还宣说，化诸国王、大臣、长者、居士、令我此众还得恭敬、尊重、供养？』其中有言：『唯有须深聪明黠慧，堪能密往瞿昙法中出家学道，闻彼说法，悉能受持，来还宣说。』是故我等故来相请，仁者当行。」

时，彼须深默然受请，诣王舍城迦兰陀竹园。

时，众多比丘出房舍外露地经行。尔时，须深诣众多比丘，而作是言：「诸尊！我今可得于正法中出家受具足，修梵行不？」

时，众多比丘将彼须深诣世尊所，稽首礼足，退住一面，白佛言：「世尊！今此外道须深欲求于正法中出家受具足，修梵行。」

尔时，世尊知外道须深心之所念，告诸比丘：「汝等当度彼外道须深，令得出家。」时，诸比丘愿度须深。

出家已经半月，有一比丘语须深言：「须深当知，我等生死已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」

时，彼须深语比丘言：「尊者！云何？学离欲、恶不善法，有觉有观，离生喜乐，具足初禅，不起诸漏，心善解脱耶？」

比丘答言：「不也，须深！」

复问：「云何？离有觉有观，内净一心，无觉无观，定生喜乐，具足第二禅，不起诸漏，心善解脱耶？」

比丘答言：「不也，须深！」

复问：「云何？尊者离喜，捨心住正念正智，身心受乐，圣说及捨，具足第三禅，不起诸漏，心善解脱耶？」

答言：「不也，须深！」

复问：「云何？尊者离苦息乐，忧喜先断，不苦不乐捨，净念一心，具足第四禅，不起诸漏，心善解脱耶？」

答言：「不也，须深！」

复问：「若复寂静解脱起色、无色，身作证具足住，不起诸漏，心善解脱耶？」

答言：「不也，须深！」

须深复问：「云何？尊者所说不同，前后相违。云何不得禅定而复记说？」

比丘答言：「我是慧解脱也。」

作是说已，众多比丘各从座起而去。

尔时，须深知众多比丘去已，作是思惟：「此诸尊者所说不同，前后相违，言不得正受，而复记说自知作证。」作是思惟已，往诣佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言：「世尊！彼众多比丘于我面前记说：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』我即问彼尊者：『得离欲、恶不善法，乃至身作证，不起诸漏，心善解脱耶？』彼答我言：『不也，须深！』我即问言：『所说不同，前后相违，言不入正受，而复记说，自知作证。』彼答我言：『得慧解脱。』作此说已，各从座起而去。我今问世尊：『云何彼所说不同，前后相违，不得正受，而复说言：「自知作证。」？』」

佛告须深：「彼先知法住，后知涅槃。彼诸善男子独一静处，专精思惟，不放逸法，离于我见，不起诸漏，心善解脱。」

须深白佛：「我今不知先知法住，后知涅槃。彼诸善男子独一静处，专精思惟，不放逸法，离于我见，不起诸漏，心善解脱。」

佛告须深：「不问汝知不知，且自先知法住，后知涅槃。彼诸善男子独一静处，专精思惟，不放逸住，离于我见，心善解脱。」

须深白佛：「唯愿世尊为我说法，令我得知法住智，得见法住智。」

佛告须深：「我今问汝，随意答我。须深！于意云何？有生故有老死，不离生有老死耶？」

须深答曰：「如是，世尊！」

「有生故有老死，不离生有老死。如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行、无明，有无明故有行，不离无明而有行耶？」

须深白佛：「如是，世尊！有无明故有行，不离无明而有行。」

佛告须深：「无生故无老死，不离生灭而老死灭耶？」

须深白佛言：「如是，世尊！无生故无老死，不离生灭而老死灭。」

「如是，乃至无无明故无行，不离无明灭而行灭耶？」

须深白佛：「如是，世尊！无无明故无行，不离无明灭而行灭。」

佛告须深：「作如是知、如是见者，为有离欲、恶不善法，乃至身作证具足住不？」

须深白佛：「不也，世尊！」

佛告须深：「是名先知法住，后知涅槃。彼诸善男子独一静处，专精思惟，不放逸住，离于我见，不起诸漏，心善解脱。」

佛说此经已，尊者须深远尘离垢，得法眼净。

尔时，须深见法得法，觉法度疑，不由他信，不由他度，于正法中心得无畏，稽首佛足，白佛言：「世尊！我今悔过，我于正法中盗密出家，是故悔过。」

佛告须深：「云何于正法中盗密出家？」

须深白佛言：「世尊！有众多外道来诣我所，语我言：『须深当知，我等先为国王、大臣、长者、居士及余世人恭敬供养，而今断绝，悉共供养沙门瞿昙、声闻大众。汝今密往沙门瞿昙、声闻众中出家受法，得彼法已，还来宣说我等，当以彼闻法教化世间，令彼恭敬供养如初。』是故，世尊！我于正法、律中盗密出家，今日悔过，唯愿世尊听我悔过，以哀愍故。」

佛告须深：「受汝悔过，汝当具说：『我昔愚痴、不善、无智，于正法、律盗密出家，今日悔过，自见罪、自知罪，于当来世律仪成就，功德增长，终不退减。』所以者何？凡人有罪，自见、自知而悔过者，于当来世律仪成就，功德增长，终不退减。」

佛告须深：「今当说譬，其智慧者，以譬得解。譬如国王有防逻者，捉捕盗贼，缚送王所，白言：『大王！此人劫盗，愿王处罪。』王言：『将罪人去，反缚两手，恶声宣令，周遍国中，然后将出城外刑罪人处，遍身四体，劖以百矛。』彼典刑者受王教令，送彼罪人，反缚两手，恶声宣唱，周遍城邑，将出城外刑罪人处，遍身四体，劖以百矛。日中，王问：『罪人活耶？』臣白言：『活。』王复勅臣：『复劖百矛。』至日晡时，复劖百矛，彼犹不死。」

佛告须深：「彼王治罪，劖以三百矛，彼罪人身宁有完处如手掌不？」

须深白佛：「无也，世尊！」

复问须深：「时彼罪人，劖以三百矛因缘，受苦极苦剧不？」

须深白佛：「极苦。世尊！若劖以一矛，苦痛难堪，况三百矛，当可堪忍？」

佛告须深：「此尚可耳，若于正法、律盗密出家，盗受持法，为人宣说，当受苦痛倍过于彼。」

佛说是法时，外道须深漏尽意解，佛说此经已，尊者须深闻佛所说，欢喜奉行。

（三四八）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊告诸比丘：「如来成就十种力，得四无畏，知先佛住处，能转梵轮，于大众中震师子吼言：『此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行……』」广说乃至「『纯大苦聚集，纯大苦聚灭。』诸比丘！此是真实教法显现，断生死流，乃至其人悉善显现。如是真实教法显现，断生死流，足令善男子正信、出家，方便修习，不放逸住，于正法、律精勤苦行，皮筋骨立，血肉枯竭；若其未得所当得者，不捨慇懃精进，方便坚固堪能。所以者何？懈怠苦住，能生种种恶不善法，当来有结，炽然增长，于未来世生、老、病、死，退其大义故。精进乐独住者，不生种种恶不善法，当来有结，炽然苦报，不于未来世增长生、老、病、死，大义满足，得成第一教法之场。所谓大师面前，亲承说法，寂灭涅槃，菩提正向，善逝、正觉。是故，比丘！当观自利、利他、自他俱利，精勤修学，我今出家，不愚不惑，有果有乐，诸所供养衣服、饮食、卧具、汤药者，悉得大果、大福、大利，当如是学。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三四九）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊告诸比丘：「善来比丘！善出家、善得己利，旷世时时得生圣处，诸根具足，不愚不痴，不须手语，好说、恶说堪能解义。我今于此世作佛——如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊，说法寂灭、涅槃、菩提正向、善逝、等正觉。所谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，缘行识，乃至纯大苦聚集，无明灭则行灭，乃至纯大苦聚灭。

「诸比丘！难得之处已得，生于圣处，诸根具足，乃至纯大苦聚集，纯大苦灭。是故，比丘！当如是学，自利、利他、自他俱利。如是出家，不愚不痴，有果有乐，有乐果报，供养衣服、饮食、卧具、汤药者，悉得大果、大福、大利。是故，比丘！当如是学。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三五〇）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊告诸比丘：「多闻圣弟子不作是念：『何所有故此有？何所起故此起？何所无故此无？何所灭故此灭？』然彼多闻圣弟子知所谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，乃至纯大苦聚集，无明灭故行灭，乃至纯大苦聚灭。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三五一）

如是我闻：

一时，尊者那罗、尊者茂师罗、尊者殊胜、尊者阿难住舍卫国象耳池侧。

尔时，尊者那罗语尊者茂师罗言：「有异信、异欲、异闻、异行觉想、异见审谛忍，有如是正自觉知见生，所谓生故有老死，不离生有老死耶？」尊者茂师罗言：「有异信、异欲、异闻、异行觉想、异见审谛忍，有如是正自觉知见生，所谓有生故有老死，不异生有老死。如是说有。」

「尊者茂师罗！有异信，乃至异忍，得自觉知见生，所谓有灭、寂灭、涅槃耶？」

尊者茂师罗答言：「有异信，乃至异忍，得自觉知见生，所谓有灭、寂灭、涅槃。」

复问：「尊者茂师罗！有灭则寂灭、涅槃，说者汝今便是阿罗汉，诸漏尽耶？」

尊者茂师罗默然不答，第二、第三问亦默然不答。

尔时，尊者殊胜语尊者茂师罗：「汝今且止，我当为汝答尊者那罗。」

尊者茂师罗言：「我今且止，汝为我答。」

尔时，尊者殊胜语尊者那罗：「有异信，乃至异忍，得自觉知见生，所谓有灭则寂灭、涅槃。」

时，尊者那罗问尊者殊胜言：「有异信，乃至异忍，得自觉知见生，所谓有灭则寂灭、涅槃者，汝今便是漏尽阿罗汉耶？」

尊者殊胜言：「我说有灭则寂灭、涅槃，而非漏尽阿罗汉也。」

尊者那罗言：「所说不同，前后相违，如尊者所说，有灭则寂灭、涅槃，而复言非漏尽阿罗汉耶？」

尊者殊胜语尊者那罗言：「今当说譬，夫智者以譬得解，如旷野路边有井，无绳无罐，得取其水。时，有行人，热渴所逼，绕井求觅，无绳无罐，谛观井水，如实知见，而不触身。如是，我说有灭则寂灭、涅槃，而自不得漏尽阿罗汉。」

尔时，尊者阿难语尊者那罗言：「彼尊者殊胜所说，汝复云何？」

尊者那罗语尊者阿难言：「尊者殊胜善说真实，知复何言。」

时，彼正士各各说已，从座起去。

（三五二）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「若诸沙门、婆罗门于法不如实知，法集、法灭、法灭道迹不如实知，彼非沙门、沙门数，非婆罗门、婆罗门数，彼亦非沙门义、婆罗门义，见法自知作证：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』

「云何法不如实知？云何法集不如实知？云何法灭不如实知？云何法灭道迹不如实知？谓于老死法不如实知，老死集、老死灭、老死灭道迹不如实知。如是生、有、取、爱、受、触、六入处不如实知，六入处集、六入处灭、六入处灭道迹不如实知。如是诸法不如实知，法集、法灭、法灭道迹不如实知。

「若诸沙门、婆罗门于法如实知，法集、法灭、法灭道迹如实知，当知是沙门、婆罗门，沙门之沙门数、婆罗门之婆罗门数。彼以沙门义、婆罗门义，见法自知作证：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』

「何等法如实知？何等法集、法灭、法灭道迹如实知？谓老死法如实知，老死集、老死灭、老死灭道迹如实知。如是生、有、取、爱、受、触、六入处如实知，六入处集、六入处灭、六入处灭道迹如实知。如是诸法如实知，法集、法灭、法灭道迹如实知。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三五三）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「若沙门、婆罗门于法不如实知，法集、法灭、法灭道迹不如实知，当知是沙门、婆罗门，非沙门之沙门数，非婆罗门之婆罗门数，彼亦非沙门义、非婆罗门义，见法自知作证：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』

「何等法不如实知？何等法集、法灭、法灭道迹不如实知？谓六入处法不如实知，六入处集、六入处灭、六入处灭道迹不如实知，而于触如实知者，无有是处，触集、触灭、触灭道迹如实知者，无有是处。如是受、爱、取、有、生、老、死如实知者，无有是处。

「若沙门、婆罗门于六入处如实知，六入处集、六入处灭、六入处灭道迹如实知者，于触如实知，斯有是处。如是受、爱、取、有、生、老、死如实知者，斯有是处。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三五四）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘……如上说。差别者：「若诸沙门、婆罗门于六入处不如实知，而欲超度触者，无有是处，触集、触灭、触灭道迹超度者，无有是处。如是超度受、爱、取、有、生、老、死者，无有是处，超度老死集、老死灭、老死灭道迹者，无有是处。若沙门、婆罗门于六入处如实知，六入处集、六入处灭、六入处灭道迹如实知，而超度触者，斯有是处。如是超度受、爱、取、有、生、老、死者，斯有是处，乃至超度老死灭道迹者，斯有是处。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如老死，乃至六入处三经。

如是老死，乃至行三经，亦如是说。

（三五五）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「当觉知老死，觉知老死集、老死灭、老死灭道迹。如是，乃至当觉知行、行集、行灭、行灭道迹。

「云何当觉知老死？觉知缘生故有老死，如是老死觉知。云何老死集？生集是老死集，如是老死集觉知。云何老死灭觉知？谓生灭是老死灭，如是老死灭觉知。云何老死灭道迹觉知？谓八圣道是老死灭道迹，如是老死灭道迹觉知，乃至云何行觉知？谓三行，身行、口行、意行，如是行觉知。云何行集觉知？谓无明集是行集，如是行集觉知。云何行灭觉知？无明灭是行灭，如是行灭觉知。云何行灭道迹觉知？谓八圣道是行灭道迹，如是行灭道迹觉知。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三五六）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有四十四种智。谛听，善思，当为汝说。何等为四十四种智？谓老死智、老死集智、老死灭智、老死灭道迹智。如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行智，行集智、行灭智、行灭道迹智，是名四十四种智。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三五七）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有七十七种智。谛听，善思，当为汝说。云何七十七种智，生缘老死智，非余生缘老死智；过去生缘老死智，非余过去生缘老死智；未来生缘老死智，非余未来生缘老死智；及法住智，无常、有为、心所缘生、尽法、变易法、离欲法、灭法断知智。如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行、无明缘行智，非余无明缘行智；过去无明缘行智，非余过去无明缘行智；未来无明缘行智，非余未来无明缘行智；及法住智，无常、有为、心所缘生、尽法、变易法、无欲法、灭法断智，是名七十七种智。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三五八）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有增法、减法。谛听，善思，当为汝说。云何增法？所谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，缘行识，乃至纯大苦聚集，是名增法。云何减法？谓此无故彼无，此灭故彼灭，所谓无明灭则行灭，乃至纯大苦聚灭，是名减法。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如增法、减法。如是生法、变易法、集法、灭法如上说。

如当说三经，有应当知三经如上说。

（三五九）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「若思量、若妄想生，彼使攀缘识住；有攀缘识住故，有未来世生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。如是纯大苦聚集。若不思量、不妄想，无使无攀缘识住；无攀缘识住故，于未来世生、老、病、死、忧、悲、恼、苦灭，如是纯大苦聚灭。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三六〇）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「若思量、若妄想者，则有使攀缘识住；有攀缘识住故，入于名色；入名色故，有未来世生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。如是纯大苦聚集，若不思量、无妄想，无使无攀缘识住；无攀缘识住故，不入名色，不入名色故，生、老、病、死、忧、悲、恼、苦灭，如是纯大苦聚灭。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三六一）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「若有思量、有妄想，则有使攀缘识住；有攀缘识住故，入于名色；入名色故，则有往来；有往来故，则有生死；有生死故，则有未来世生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。如是纯大苦聚集，若不思量、无妄想，无使无攀缘识住；无攀缘识住故，不入名色；不入名色故，则无往来；无往来故，则无生死；无生死故，于未来世生、老、病、死、忧、悲、恼、苦灭，如是纯大苦聚灭。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三六二）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有多闻比丘。云何如来施设多闻比丘？」

诸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依。唯愿为说『多闻比丘』，诸比丘闻已，当受奉行。」

佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。诸比丘！若有比丘闻老、病、死，生厌、离欲、灭尽法，是名多闻比丘。如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行，生厌、离欲、灭尽法，是名多闻比丘，是名如来所施设多闻比丘。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三六三）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「所谓说法比丘，云何说法比丘？云何如来施设说法比丘？」

诸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依。唯愿为说『说法比丘』，诸比丘闻已，当受奉行。」

佛告诸比丘：「若有比丘说老、病、死，生厌、离欲、灭尽法，是名说法比丘。如是说生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行，是生厌、离欲、灭尽法，是名说法比丘。诸比丘！是名如来施设说法比丘。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三六四）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「谓法次法向。诸比丘！云何名为法次法向？」

诸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊！唯愿为说，诸比丘闻已，当受奉行。」

佛告诸比丘：「若比丘于老、病、死，生厌、离欲、灭尽向，是名法次法向。如是生，乃至行，生厌、离欲、灭尽向，是名法次法向。诸比丘！是名如来施设法次法向。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

杂阿含经卷第十四