杂阿含经卷第三十三

杂阿含经卷第三十三

宋天竺三藏求那跋陀罗译

（九一九）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊告诸比丘：「世间有三种良马。何等为三？谓有马捷疾具足、非色具足、非形体具足。有马捷疾具足、色具足、非形体具足。有马捷疾具足、色具足、形体具足。如是于此法、律有三种善男子。何等为三？有善男子捷疾具足、非色具足、非形体具足，有善男子捷疾具足、色具足、非形体具足，有善男子捷疾具足、色具足、形体具足。

「何等为善男子捷疾具足、非色具足、非形体具足？谓善男子此苦圣谛如实知，此苦集圣谛如实知，此苦灭圣谛如实知，此苦灭道迹圣谛如实知。如是知、如是见已，欲有漏心解脱、有有漏心解脱、无明有漏心解脱：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』是名捷疾具足。云何非色具足？若有问阿毗昙、律，乃至不能为决定解说，是名色不具足。何等非形体具足？谓非名闻大德，乃至不感汤药、众具，是名形体不具足，是名善男子捷疾具足、非色具足、非形体具足。

「何等为善男子捷疾具足、色具足、非形体具足？谓善男子此苦圣谛如实知，乃至不受后有，是名捷疾具足。云何色具足？谓若有问阿毗昙、毗尼，乃至能为决定解说，是名色具足。何等为非形体具足？谓非名闻大德，乃至不能感汤药、众具，是名善男子捷疾具足、色具足、非形体具足。

「何等为善男子捷疾具足、色具足、形体具足？谓善男子此苦圣谛如实知，乃至不受后有，是名捷疾具足。何等为色具足？谓善男子若有问阿毗昙、毗尼，乃至能为决定解说，是名色具足。何等为形体具足？谓善男子名闻大德，乃至能感汤药、众具，是名形体具足，是名善男子捷疾具足、色具足、形体具足。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九二〇）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊告诸比丘：「世有三种良马，王所服乘。何等为三？谓良马色具足、力具足、捷疾具足。如是于正法、律有三种善男子，世所奉事、供养、恭敬，为无上福田。何等为三？谓善男子色具足、力具足、捷疾具足。

「何等为色具足？谓善男子住于净戒波罗提木叉律仪，威仪行处具足，见微细罪，能生怖畏，受持学戒，是名色具足。

「何等力具足？已生恶不善法令断，生欲、精勤方便，摄受增长；未生恶不善法不起，生欲、精勤方便，摄受增长。未生善法令起，生欲、精勤方便，摄受增长；已生善法住不忘失，生欲、精勤方便，摄受增长，是名力具足。

「何等为捷疾具足？谓此苦圣谛如实知，乃至得阿罗汉，不受后有，是名捷疾具足。是名善男子色具足、力具足、捷疾具足。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九二一）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊告诸比丘：「世有良马，四能具足，当知是良马，王所服乘。何等为四？所谓贤善、捷疾、堪能、调柔。如是善男子四德成就，世所宗重，承事供养，为无上福田。何等为四？谓善男子成就无学戒身、无学定身、无学慧身、无学解脱身。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九二二）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊告诸比丘：「世有四种良马，有良马驾以平乘，顾其鞭影驰駃，善能观察御者形势，迟速左右，随御者心。是名，比丘！世间良马第一之德。复次，比丘！世间良马不能顾影而自惊察，然以鞭杖触其毛尾则能惊速察御者心，迟速左右，是名世间第二良马。复次，比丘！若世间良马不能顾影，及触皮毛能随人心，而以鞭杖小侵皮肉则能惊察，随御者心，迟速左右。是名，比丘！第三良马。复次，比丘！世间良马不能顾其鞭影，及触皮毛，小侵肤肉，乃以铁锥刺身，彻肤伤骨，然后方惊，牵车着路，随御者心，迟速左右，是名世间第四良马。

「如是于正法、律有四种善男子。何等为四？谓善男子闻他聚落有男子、女人疾病困苦，乃至死，闻已，能生恐怖，依正思惟，如彼良马顾影则调，是名第一善男子于正法、律能自调伏。复次，善男子不能闻他聚落若男、若女老、病、死苦，能生怖畏，依正思惟；见他聚落若男、若女老、病、死苦，则生怖畏，依正思惟，如彼良马触其毛尾，能速调伏，随御者心，是名第二善男子于正法、律能自调伏。复次，善男子不能闻、见他聚落中男子、女人老、病、死苦，生怖畏心，依正思惟，然见聚落、城邑有善知识及所亲近老、病、死苦，则生怖畏，依正思惟，如彼良马，触其肤肉，然后调伏，随御者心，是名善男子于圣法、律而自调伏。复次，善男子不能闻、见他聚落中男子、女人及所亲近老、病、死苦，生怖畏心，依正思惟；然于自身老、病、死苦能生厌怖，依正思惟，如彼良马侵肌彻骨，然后乃调，随御者心，是名第四善男子于圣法、律能自调伏。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九二三）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

时，有调马师名曰只尸，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我观世间甚为轻贱，犹如群羊。世尊！唯我堪能调马；狂逸恶马，我作方便，须臾令彼态病悉现，随其态病，方便调伏。」

佛告调马师聚落主：「汝以几种方便调伏于马？」

马师白佛：「有三种法调伏恶马。何等为三？一者柔软，二者麁澁，三者柔软麁澁。」

佛告聚落主：「汝以三种方便调马，犹不调者，当如之何？」

马师白佛：「遂不调者，便当杀之。所以者何？莫令辱我。」调马师白佛：「世尊是无上调御丈夫，为以几种方便调御丈夫？」

佛告聚落主：「我亦以三种方便调御丈夫。何等为三？一者一向柔软，二者一向麁澁，三者柔软麁澁。」

佛告聚落主：「所谓一向柔软者，如所说：『此是身善行，此是身善行报，此是口、意善行，此是口、意善行报，是名天、是名人、是名善趣化生、是名涅槃，是为柔软。』

「麁澁者，如所说：『是身恶行，是身恶行报，是口、意恶行，是口、意恶行报，是名地狱、是名畜生、是名饿鬼、是名恶趣、是名堕恶趣，是名如来麁澁教也。』

「彼柔软麁澁俱者，谓如来有时说身善行，有时说身善行报，有时说口、意善行，有时说口、意善行报；有时说身恶行，有时说身恶行报，有时说口、意恶行，有时说口、意恶行报。如是名天、如是名人、如是名善趣、如是名涅槃。如是名地狱、如是名畜生、饿鬼、如是名恶趣、如是堕恶趣，是名如来柔软麁澁教。」

调马师白佛：「世尊！若以三种方便调伏众生，有不调者，当如之何？」

佛告聚落主：「亦当杀之。所以者何？莫令辱我。」

调马师白佛言：「若杀生者，于世尊法为不清净，世尊法中亦不杀生，而今言杀，其义云何？」

佛告聚落主：「如是！如是！如来法中杀生不清净，如来法中亦不杀生；然如来法中以三种教授不调伏者，不复与语、不教、不诫。聚落主！于意云何？如来法中不复与语、不教、不诫，岂非死耶？」

调马师白佛：「实尔。世尊！不复与语，永不教、诫，真为死也。世尊！以是之故，我从今日离诸恶不善业。」

佛告聚落主：「善哉所说！」

时，调马师聚落主只尸闻佛所说，欢喜随喜，礼足而去。

（九二四）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊告诸比丘：「世间马有八态。何等为八？谓恶马临驾车时，后脚蹹人，前脚跪地，奋头齧人，是名世间马第一态。复次，恶马就驾车时，低头振轭，是名世间恶马第二之态。复次，世间恶马就驾车时，下道而去，或复偏厉车，令其翻覆，是名第三之态。复次，世间恶马就驾车时，仰头却行，是名世间恶马第四之态。复次，世间恶马就驾车时，小得鞭杖，或断繮折勒，纵横驰走，是名第五之态。复次，世间恶马就驾车时，举前两足，而作人立，是名第六之态。复次，世间恶马就驾之时，加之鞭杖，安住不动，是名第七之态。复次，世间恶马就驾之时，丛聚四脚，伏地不起，是名第八之态。

「如是，世间恶丈夫于正法、律有八种过。何等为八？若比丘！诸梵行者以见闻疑罪而发举时，彼则瞋恚，反呵责彼言：『汝愚痴，不辩不善，他立举汝，汝云何举我？』如彼恶马，后脚双蹹，前脚跪地，断鞅折轭，是名丈夫于正法、律第一之过。

「复次，比丘！诸梵行者以见闻疑举，反出他罪，犹如恶马怒项折轭，是名丈夫于正法、律第二之过。

「复次，比丘！诸梵行者以见闻疑举，不以正答，横说余事，瞋恚憍慢，隐覆嫌恨，不忍，无所由作，如彼恶马不由正路，令车翻覆，是名丈夫于正法、律第三之过。

「复次，比丘！诸梵行者以见闻疑举，令其忆念，而作是言：『我不忆念！』觝突不伏，如彼恶马却缩转退，是名丈夫于正法、律第四之过。

「复次，比丘！诸梵行者以见闻疑举时，轻蔑不数其人，亦不数僧，摄持衣鉢，随意而去，如彼恶马加以鞭杖，纵横驰走，是名丈夫于正法、律第五之过。

「复次，比丘！诸梵行者以见闻疑举时，自处高床、与诸上座共诤曲直，如彼恶马双脚人立，是名丈夫于正法、律第六之过。

「复次，比丘！诸梵行者以见闻疑举时，默然不应，以恼大众，如彼恶马加其鞭杖，兀然不动，是名丈夫于正法、律第七之过。

「复次，比丘！诸梵行者以见闻疑举时，则便捨戒，自生退没，到于寺门，而作是言：『汝默然快喜安住，我自捨戒退没。』如彼恶马丛聚四足，伏地不动，是名丈夫于正法、律第八之过。是名比丘于正法、律有八种丈夫过恶。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九二五）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊告诸比丘：「世间良马有八种德成就者，随人所欲，取道多少。何等为八？生于良马乡，是名良马第一之德。复次，体性温良，不惊恐人，是名良马第二之德。复次，良马不择饮食，是名良马第三之德。复次，良马厌恶不净，择地而卧，是名良马第四之德。复次，良马诸情态速为调马者现，马师调习，速捨其态，是名良马第五之德。复次，良马安于驾乘，不顾余马，随其轻重，能尽其力，是名良马第六之德。复次，良马常随正路，不随非道，是名良马第七之德。复次，良马若病、若老，勉力驾乘，不厌不倦，是名良马第八之德。

「如是，丈夫于正法、律八德成就，当知是贤士夫。何等为八？谓贤士夫住于正戒波罗提木叉律仪，威仪行处具足，见微细罪，能生怖畏，受持学戒，是名丈夫于正法、律第一之德。复次，丈夫性自贤善，善调善住，不恼、不怖诸梵行者，是名丈夫第二之德。复次，丈夫次行乞食，随其所得，若麁、若细，其心平等，不嫌、不着，是名丈夫第三之德。复次，丈夫心生厌离于身恶业，口、意恶业，恶不善法及诸烦恼，重受诸有炽然苦报，于未来世生、老、病、死、忧、悲、恼、苦，增其厌离，是名丈夫第四之德。复次，丈夫若有沙门过，谄曲不实，速告大师及善知识，大师说法则时除断，是名丈夫第五之德。复次，丈夫学心具足，作如是念：『设使余人学以不学，我悉当学。』是名丈夫第六之德。复次，丈夫行八正道，不行非道，是名丈夫第七之德。复次，丈夫乃至尽寿，精勤方便，不厌不倦，是名丈夫第八之德。如是丈夫八德成就，随其行地，能速昇进。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九二六）

如是我闻：

一时，佛住那梨聚落深谷精舍。

尔时，世尊告诜陀迦旃延：「当修真实禅，莫习强良禅，如强良马，繫槽枥上，彼马不念：『我所应作、所不应作。』但念穀草。如是，丈夫于贪欲缠多所修习故，彼以贪欲心思惟，于出离道不如实知，心常驰骋，随贪欲缠而求正受；瞋恚、睡眠、掉悔、疑多修习故，于出离道不如实知，以疑盖心思惟，以求正受。

「诜陀！若真生马繫槽枥上，不念水草，但作是念：『驾乘之事。』如是，丈夫不念贪欲缠，住于出离如实知，不以贪欲缠而求正受，亦不瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠，多住于出离；瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠如实知，不以疑缠而求正受。

「如是，诜陀！比丘如是禅者，不依地修禅，不依水、火、风、空、识、无所有、非想非非想而修禅。不依此世、不依他世，非日、月，非见、闻、觉、识，非得非求，非随觉，非随观而修禅。

「诜陀！比丘如是修禅者，诸天主、伊湿波罗、波阇波提恭敬合掌，稽首作礼而说偈言：

「『南无大士夫，　　南无士之上，
　　以我不能知，　　依何而禅定？』」

尔时，有尊者跋迦利住于佛后，执扇扇佛。时，跋迦利白佛言：「世尊！若比丘云何入禅，而不依地、水、火、风，乃至觉观，而修禅定？云何比丘禅，诸天主、伊湿波罗、波阇波提合掌恭敬，稽首作礼而说偈言：

「『南无大士夫，　　南无士之上，
　　以我不能知，　　依何而禅定？』」

佛告跋迦利：「比丘于地想能伏地想，于水、火、风想、无量空入处想、识入处想、无所有入处、非想非非想入处想。此世他世，日、月、见、闻、觉、识，若得若求，若觉若观，悉伏彼想。跋迦利！比丘如是禅者，不依地、水、火、风，乃至不依觉、观而修禅。跋迦利！比丘如是禅者，诸天主、伊湿波罗、波阇波提恭敬合掌，稽首作礼而说偈言：

「『南无大士夫，　　南无士之上，
　　以我不能知，　　何所依而禅？』」

佛说此经时，诜陀迦旃延比丘远尘离垢，得法眼净。跋迦利比丘不起诸漏，心得解脱。

佛说此经已，跋迦利比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九二七）

如是我闻：

一时，佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。

时，有释种名摩诃男，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！云何名为优婆塞？」

佛告摩诃男：「在家清白修习净住，男相成就，作是说言：『我今尽寿归佛、归法、归比丘僧，为优婆塞，证知我！』是名优婆塞。」

摩诃男白佛言：「世尊！云何名为优婆塞信具足？」

佛告摩诃男：「优婆塞者，于如来所正信为本，坚固难动，诸沙门、婆罗门、诸天、魔、梵，及余世间所不能坏。摩诃男！是名优婆塞信具足。」

摩诃男白佛言：「世尊！云何名优婆塞戒具足？」

佛告摩诃男：「优婆塞离杀生、不与取、邪淫、妄语、饮酒，不乐作。摩诃男！是名优婆塞戒具足。」

摩诃男白佛言：「世尊！云何名优婆塞闻具足？」

佛告摩诃男：「优婆塞闻具足者，闻则能持，闻则积集，若佛所说初、中、后善，善义善味，纯一满净，梵行清白，悉能受持。摩诃男！是名优婆塞闻具足。」

摩诃男白佛言：「世尊！云何名优婆塞捨具足？」

佛告摩诃男：「优婆塞捨具足者，为悭垢所缠者，心离悭垢，住于非家，修解脱施、勤施、常施，乐捨财物，平等布施。摩诃男！是名优婆塞捨具足。」

摩诃男白佛言：「世尊！云何名优婆塞智慧具足？」

佛告摩诃男：「优婆塞智慧具足者，谓此苦如实知，此苦集如实知，此苦灭如实知，此苦灭道迹如实知。摩诃男！是名优婆塞慧具足。」

尔时，释氏摩诃男闻佛所说，欢喜随喜，从坐起，作礼而去。

（九二八）

如是我闻：

一时，佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。

尔时，释氏摩诃男与五百优婆塞来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！云何名优婆塞？」

佛告摩诃男：「优婆塞者，在家净住，乃至尽寿，归依三宝，为优婆塞，证知我！」

摩诃男白佛言：「世尊！云何名优婆塞须陀洹？」

佛告摩诃男：「优婆塞须陀洹者，三结已断已知，谓身见、戒取、疑。摩诃男！是名优婆塞须陀洹。」

摩诃男白佛言：「世尊！云何名优婆塞斯陀含？」

佛告摩诃男：「谓优婆塞三结已断已知，贪、恚、痴薄。摩诃男！是名优婆塞斯陀含。」

摩诃男白佛言：「世尊！云何名优婆塞阿那含？」

佛告摩诃男：「优婆塞阿那含者，五下分结已断已知，谓身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚。摩诃男！是名优婆塞阿那含。」

时，摩诃男释氏顾视五百优婆塞，而作是言：「奇哉！诸优婆塞，在家清白，乃得如是深妙功德。」

时，摩诃男优婆塞闻佛所说，欢喜随喜，从坐起，作礼而去。

（九二九）

如是我闻：

一时，佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。

尔时，释氏摩诃男来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！云何名优婆塞？」

佛告摩诃男：「优婆塞者，在家清白，乃至尽寿，归依三宝，为优婆塞，证知我！」

摩诃男白佛：「世尊！云何为满足一切优婆塞事？」

佛告摩诃男：「若优婆塞有信无戒，是则不具，当勤方便，具足净戒。具足信、戒而不施者，是则不具；以不具故，精勤方便，修习布施，令其具足满。信、戒、施满，不能随时往诣沙门，听受正法，是则不具；以不具故，精勤方便，随时往诣塔寺，见诸沙门，不一心听受正法，是不具足。信、戒、施、闻修习满足，闻已不持，是不具足；以不具足故，精勤方便，随时往诣沙门，专心听法，闻则能持。不能观察诸法深义，是不具足；不具足故，精勤方便，信、戒、施、闻，闻则能持，持已，观察甚深妙义，而不随顺知法次法向，是则不具，以不具故，精勤方便，信、戒、施、闻，受持观察，了达深义，随顺行法次法向。摩诃男！是名满足一切种优婆塞事。」

摩诃男白佛：「世尊！云何名优婆塞能自安慰，不安慰他？」

佛告摩诃男：「若优婆塞能自立戒，不能令他立于正戒；自持净戒，不能令他持戒具足；自行布施，不能以施建立于他；自诣塔寺见诸沙门，不能劝他令诣塔寺往见沙门；自专听法，不能劝人乐听正法；闻法自持，不能令他受持正法；自能观察甚深妙义，不能劝人令观深义；自知深法能随顺行法次法向，不能劝人令随顺行法次法向。摩诃男！如是八法成就者，是名优婆塞能自安慰，不安慰他。」

摩诃男白佛：「世尊！优婆塞成就几法自安安他？」

佛告摩诃男：「若优婆塞成就十六法者，是名优婆塞自安安他。何等为十六？摩诃男！若优婆塞具足正信，建立他人；自持净戒，亦以净戒建立他人；自行布施，教人行施；自诣塔寺见诸沙门，亦教人往见诸沙门；自专听法，亦教人听；自受持法，教人受持；自观察义，教人观察；自知深义，随顺修行法次法向，亦复教人解了深义，随顺修行法次法向。摩诃男！如是十六法成就者，是名优婆塞能自安慰，亦安慰他人。

「摩诃男！若优婆塞成就如是十六法者，彼诸大众悉诣其所，谓婆罗门众、刹利众、长者众、沙门众，于诸众中威德显曜。譬如日轮，初、中及后，光明显照。如是，优婆塞十六法成就者，初、中及后，威德显照。如是，摩诃男！若优婆塞十六法成就者，世间难得。」

佛说此经已，释氏摩诃男闻佛所说，欢喜随喜，即从坐起，作礼而去。

（九三〇）

如是我闻：

一时，佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。

尔时，释氏摩诃男来诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「世尊！此迦毗罗卫国安隐丰乐，人民炽盛，我每出入时，众多羽从，狂象、狂人、狂乘常与是俱。我自恐与此诸狂俱生俱死，忘于念佛、念法、念比丘僧。我自思惟，命终之时，当生何处？」

佛告摩诃男：「莫恐，莫怖，命终之后，不生恶趣，终亦无恶。譬如大树，顺下、顺注、顺输，若截根本，当堕何处？」

摩诃男白佛：「随彼顺下、顺注、顺输。」

佛告摩诃男：「汝亦如是，若命终时，不生恶趣，终亦无恶。所以者何？汝已长夜修习念佛、念法、念僧，若命终时，此身若火烧，若弃塚间，风飘日曝，久成尘末，而心意识久远长夜正信所熏，戒、施、闻、慧所熏，神识上昇，向安乐处，未来生天。」

时，摩诃男闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

（九三一）

如是我闻：

一时，佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。

尔时，释氏摩诃男来诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「世尊！若比丘在于学地，求所未得，上昇进道，安隐涅槃。世尊！彼当云何修习，多修习住，于此法、律得诸漏尽，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』？」

佛告摩诃男：「若比丘在于学地，求所未得，上昇进道，安隐涅槃，彼于尔时，当修六念，乃至进得涅槃。譬如饥人，身体羸瘦，得美味食，身体肥泽。如是，比丘住在学地，求所未得，上昇进道，安隐涅槃，修六随念，乃至疾得安隐涅槃。

「何等六念？谓圣弟子念如来事：『如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。』圣弟子如是念时，不起贪欲缠，不起瞋恚、愚痴心，其心正直。得如来义，得如来正法，于如来正法、于如来所得随喜心；随喜心已，欢悦；欢悦已，身猗息；身猗息已，觉受乐；觉受乐已，其心定；心定已，彼圣弟子于凶嶮众生中，无诸罣阂，入法流水，乃至涅槃。

「复次，圣弟子念于法事，世尊法、律，现法能离生死炽然，不待时节，通达现法，缘自觉知。圣弟子如是念法者，不起贪欲、瞋恚、愚痴，乃至念法所熏，昇进涅槃。

「复次，圣弟子念于僧事，世尊弟子善向、正向、直向、诚向，行随顺法，有向须陀洹、得须陀洹，向斯陀含、得斯陀含，向阿那含、得阿那含，向阿罗汉、得阿罗汉，此是四双八辈贤圣，是名世尊弟子僧，净戒具足、三昧具足、智慧具足、解脱具足、解脱知见具足，所应奉迎，承事供养，为良福田。圣弟子如是念僧事时，不起贪欲、瞋恚、愚痴，乃至念僧所熏，昇进涅槃。

「复次，圣弟子自念净戒，不坏戒、不缺戒、不污戒、不杂戒、不他取戒、善护戒、明者称誉戒、智者不厌戒。圣弟子如是念戒时，不起贪欲、瞋恚、愚痴，乃至念戒所熏，昇进涅槃。

「复次，圣弟子自念施事，我得善利，于悭垢众生中而得离悭垢处，于非家行解脱施，常自手施，乐行捨法，具足等施。圣弟子如是念施时，不起贪欲、瞋恚、愚痴，乃至念施所熏，昇进涅槃。

「复次，圣弟子念诸天事，有四大天王、三十三天、焰摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天。若有正信心者，于此命终，生彼诸天，我亦当行此正信；彼得净戒、施、闻、捨、慧，于此命终，生彼诸天，我今亦当行此戒、施、闻、慧。圣弟子如是念天事者，不起贪欲、瞋恚、愚痴，其心正直，缘彼诸天。彼圣弟子如是直心者，得深法利、得深义利、得彼诸天饶益随喜；随喜已，生欣悦；欣悦已，身猗息；身猗息已，觉受乐；觉受乐已，得心定；心定已，彼圣弟子处凶嶮众生中，无诸罣阂，入法水流。念天所熏故，昇进涅槃。

「摩诃男！若比丘住于学地，欲求上昇安乐涅槃。如是多修习，疾得涅槃者，于正法、律速尽诸漏，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

时，释氏摩诃男闻佛所说，欢喜随喜，从坐起，作礼而去。

（九三二）

如是我闻：

一时，佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。时，有众多比丘集于食堂为世尊缝衣。

时，释氏摩诃男闻众多比丘集于食堂为世尊缝衣，世尊不久三月安居讫，作衣竟，持衣鉢，人间游行。闻已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我四体不摄，迷于四方，闻法悉忘。以闻众多比丘集于食堂为世尊缝衣，世尊不久安居讫，作衣竟，持衣鉢，人间游行，是故我今思惟：『何时当复得见世尊及诸知识比丘？』」

佛告摩诃男：「汝正使见世尊、不见世尊，见诸知识比丘及与不见，但当念于五法，精勤修习。摩诃男！当以正信为主，非不正信；戒具足、闻具足、施具足、慧具足为本，非不智慧。如是，摩诃男！依此五法，修六念处。何等为六？此摩诃男！念如来，当如是念：『如来、应、等正觉，乃至佛世尊。』当念法、僧、戒、施、天事，乃至自行得智慧。如是，摩诃男！圣弟子成就十一法者，则为学迹，终不腐败，堪任知见、堪任决定，住甘露门，近于甘露，不能一切疾得甘露涅槃。

「譬如伏鷄伏其卵，或五或十，随时消息，爱护将养，正复中间放逸，犹能以爪以口啄卵，得生其子。所以者何？以彼鷄母初随时消息，善爱护故。如是圣弟子成就十一法者，住于学迹，终不腐败，乃至不能一切疾得甘露涅槃。」

佛说此经已，摩诃男释氏闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

（九三三）

如是我闻：

一时，佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。时，有众多比丘集于食堂为世尊缝衣。

时，释氏摩诃男闻诸比丘集于食堂为世尊缝衣，世尊不久安居讫，作衣竟，持衣鉢，人间游行。闻已，诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「世尊！我今四体不摄，迷于四方，先所闻法，今悉忘失，以闻众多比丘集于食堂为世尊缝衣，乃至人间游行，我作是念：『何时当复得见世尊及诸知识比丘？』」

佛告摩诃男：「汝见如来、不见如来，见诸比丘、不见诸比丘，且汝常当勤修六法。何等为六？正信为本，戒、施、闻、空、慧以为根本，非不智慧，是故。摩诃男！依此六法已，于上增修六随念，念如来事，乃至念天。如是十二种念成就，彼圣弟子诸恶退减不增长，消灭不起，离尘垢，不增尘垢，捨离不取；不取故不着，以不取着故，缘自涅槃：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

佛说此经已，释氏摩诃男闻佛所说，欢喜随喜，从坐起，作礼而去。

（九三四）

如是我闻：

一时，佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。

尔时，释氏摩诃男来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！如我解佛所说，正受故解脱，非不正受。云何？世尊！为先正受而后解脱耶？为先解脱而后正受耶？为正受解脱不前不后一时俱生耶？」

尔时，世尊默然而住。如是摩诃男第二第三问，佛亦再三默然住。

尔时，尊者阿难住于佛后，执扇扇佛。尊者阿难作是念：「释氏摩诃男以此深义而问世尊，世尊病差未久，我今当说余事，以引于彼语。

「摩诃男！学人亦有戒，无学人亦有戒；学人有三昧，无学人亦有三昧；学人有慧，无学人亦有慧；学人有解脱，无学人亦有解脱。」

摩诃男问尊者阿难：「云何为学人戒？云何为无学人戒？云何学人三昧？云何无学人三昧？云何学人慧？云何无学人慧？云何学人解脱？云何无学人解脱？」

尊者阿难语摩诃男：「此圣弟子住于戒波罗提木叉律仪，威仪行处，受持学戒，受持学戒具足已；离欲、恶不善法，乃至第四禅具足住；如是三昧具足已，此苦圣谛如实知，此苦集如实知，此苦灭如实知，此苦灭道迹如实知；如是知、如是见已，五下分结已断已知，谓身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚，此五下分结断，于彼受生，得般涅槃阿那含，不复还生此世。彼当尔时，成就学戒、学三昧、学慧、学解脱，复于余时尽诸有漏，无漏解脱、慧解脱，自知作证：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』彼当尔时成就无学戒、无学三昧、无学慧、无学解脱。如是，摩诃男！是名世尊所说学戒、学三昧、学慧、学解脱，无学戒、无学三昧、无学慧、无学解脱。」

尔时，释氏摩诃男闻尊者阿难所说，欢喜随喜，从坐起，礼佛而去。

尔时，世尊知摩诃男去不久，语尊者阿难：「迦毗罗卫释氏乃能与诸比丘共论深义？」

阿难白佛：「唯然，世尊！迦毗罗卫释氏能与诸比丘共论深义。」

佛告阿难：「迦毗罗卫诸释氏快得善利，能于甚深佛法贤圣慧眼而得深入。」

佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。

（九三五）

如是我闻：

一时，佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。

尔时，释氏名曰沙陀，语释氏摩诃男：「世尊说须陀洹成就几种法？」

摩诃男答言：「世尊说须陀洹成就四法。何等为四？谓于佛不坏净，法、僧不坏净，圣戒成就，是名四法成就须陀洹。」

释氏沙陀语释氏摩诃男：「莫作是说！莫作是言世尊说四法成就须陀洹。然彼三法成就须陀洹。何等为三？谓于佛不坏净、于法不坏净、于僧不坏净。如是三法成就须陀洹。」如是第三说。释氏摩诃男不能令沙陀受四法，释氏沙陀不能令摩诃男受三法，共诣佛所，稽首佛足，退坐一面。

释氏摩诃男白佛言：「世尊！释氏沙陀来诣我所，问我言：『世尊说几法成就须陀洹？』我即答言：『世尊说四法成就须陀洹。何等为四？谓于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就。如是四法成就须陀洹。』释氏沙陀作是言：『释氏摩诃男！莫作是语，世尊说四法成就须陀洹，但三法成就须陀洹。何等为三？谓于佛不坏净、于法不坏净、于僧不坏净，世尊说如是三法成就须陀洹。』如是再三说，我亦不能令彼释氏沙陀受四法，释氏沙陀亦不能令我受三法，是故俱来诣世尊所，今问世尊，须陀洹成就几法？」

时，沙陀释氏从坐起，为佛作礼，合掌白佛：「世尊！若有如是像类法起，一者世尊，一者比丘僧，我宁随世尊，不随比丘僧。或有如是像类法起，一者世尊，一者比丘尼僧、优婆塞、优婆夷、若天、若魔、若梵、若沙门、婆罗门、诸天、世人，我宁随世尊！不随余众。」

尔时，世尊告释氏摩诃男：「如摩诃男！释氏沙陀作如是论，汝当云何？」

摩诃男白佛：「世尊！彼沙陀释氏作如是论，我知复可说，我唯言善，唯言真实。」

佛告摩诃男：「是故当知四法成就须陀洹，于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就。如是受持。」

时，释氏摩诃男闻佛所说，欢喜随喜，从坐起，作礼而去。

（九三六）

如是我闻：

一时，佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。

时，有迦毗罗卫释氏集供养堂，作如是论，问：「摩诃男！云何最后记说彼百手释氏命终，世尊记彼得须陀洹，不堕恶趣法，决定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦边。然彼百手释氏犯戒饮酒，而复世尊记彼得须陀洹，乃至究竟苦边。汝摩诃男！当往问佛，如佛所说，我等奉持！」

尔时，摩诃男往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等迦毗罗卫诸释氏集供养堂，作如是论，摩诃男：『云何最后记说，是中百手释氏命终，世尊记说得须陀洹，乃至究竟苦边。汝今当往重问世尊，如世尊所说，我等奉持！』我今问佛，唯愿解说。」

佛告摩诃男：「『善逝大师、善逝大师』者，圣弟子所说，口说善逝，而心正念直见，悉入善逝。『正法律、正法律』者，圣弟子所说，口说正法，发心正念直见，悉入正法。『善向僧、善向僧』者，圣弟子所说，口说善向，发心正念直见，悉入善向。如是，摩诃男！圣弟子于佛一向净信，于法、僧一向净信，于法利智、出智、决定智，八解脱具足身作证，以智慧见，有漏断知。如是圣弟子不趣地狱、畜生、饿鬼，不堕恶趣，说阿罗汉俱解脱。

「复次，摩诃男！圣弟子一向于佛清净信，乃至决定智慧，不得八解脱身作证具足住，然彼知见有漏断，是名圣弟子不堕恶趣，乃至慧解脱。复次，摩诃男！圣弟子一向于佛清净信，乃至决定智慧，八解脱身作证具足住，而不见有漏断，是名圣弟子不堕恶趣，乃至身证。

「复次，摩诃男！若圣弟子一向于佛清净信，乃至决定智慧，不得八解脱身作证具足住，然于正法、律如实知见，是名圣弟子不堕恶趣，乃至见到。复次，摩诃男！圣弟子一向于佛清净信，乃至决定智慧，于正法、律如实知见，不得见到，是名圣弟子不堕恶趣，乃至信解脱。

「复次，摩诃男！圣弟子信于佛言说清净，信法、信僧言说清净，于五法增上智慧，审谛堪忍，谓信、精进、念、定、慧，是名圣弟子不堕恶趣，乃至随法行。

「复次，摩诃男！圣弟子信于佛言说清净，信法、信僧言说清净，乃至五法少慧，审谛堪忍，谓信、精进、念、定、慧，是名圣弟子不堕恶趣，乃至随信行。

「摩诃男！此坚固树，于我所说能知义者，无有是处！若能知者，我则记说，况复百手释氏而不记说得须陀洹？摩诃男！百手释氏临命终时，受持净戒，捨离饮酒，然后命终，我记说彼得须陀洹，乃至究竟苦边。」

摩诃男释氏闻佛所说，欢喜随喜，从坐起，作礼而去。

（九三七）

如是我闻：

一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。时，有四十比丘住波梨耶聚落，一切皆修阿练若行、粪扫衣、乞食，学人未离欲，来诣佛所，稽首佛足，退住一面。

尔时，世尊作是念：「此四十比丘住波梨耶聚落，皆修阿练若行、粪扫衣、乞食，学人未离欲，我今当为说法，令其即于此生不起诸漏，心得解脱。」

尔时，世尊告波梨耶聚落四十比丘：「众生无始生死，无明所盖，爱繫其颈，长夜生死轮转，不知苦之本际。诸比丘！于意云何？恒水洪流趣于大海，中间恒水为多？汝等本来长夜生死轮转，破坏身体流血为多？」

诸比丘白佛：「如我解世尊所说义，我等长夜轮转生死，其身破坏流血甚多，多于恒水百千万倍。」

佛告比丘：「置此恒水，乃至四大海水为多？汝等长夜轮转生死，其身破坏血流为多？」

诸比丘白佛：「如我解世尊所说义，我等长夜轮转生死，其身破坏流血甚多，踰四大海水也。」

佛告诸比丘：「善哉！善哉！汝等长夜轮转生死，所出身血甚多无数，过于恒水及四大海。所以者何？汝于长夜，曾生象中，或截耳、鼻、头、尾、四足，其血无量。或受马身，驼、驴、牛、犬诸禽兽类，断截耳、鼻、头、足四体，其血无量，汝等长夜或为贼盗，为人所害，断截头、足、耳、鼻，分离四体，其血无量。汝等长夜身坏命终，弃于塜间，脓坏流血，其数无量，或堕地狱、畜生、饿鬼，身坏命终，其流血出亦复无量。」

佛告比丘：「色为是常，为非常耶？」

比丘白佛：「无常。世尊！」

佛告比丘：「若无常者，是苦耶？」

比丘白佛：「是苦。世尊！」

佛告比丘：「若无常、苦者，是变易法，圣弟子宁复于中见是我、异我、相在不？」

比丘白佛：「不也，世尊！」受、想、行、识亦复如是。

佛告比丘：「若所有色，过去、未来、现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在。如是如实知。受、想、行、识亦复如是。圣弟子如是观者，于色厌离，于受、想、行、识厌离；厌已不乐，不乐已解脱，解脱知见：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

佛说是法时，四十比丘波梨耶聚落住者不起诸漏，心得解脱。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九三八）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「众生无始生死以来，长夜轮转，不知苦之本际。」

佛告诸比丘：「于意云何？恒河流水，乃至四大海，其水为多？为汝等长夜轮转生死，流泪为多？」

诸比丘白佛：「如我解世尊所说义，我等长夜轮转生死，流泪甚多，过于恒水及四大海。」

佛告比丘：「善哉！善哉！汝等长夜轮转生死，流泪甚多，非彼恒水及四大海。所以者何？汝等长夜丧失父母、兄弟、姊妹、宗亲、知识，丧失钱财，为之流泪，甚多无量。汝等长夜弃于塜间，脓血流出，及生地狱、畜生、饿鬼。诸比丘！汝等从无始生死，长夜轮转，其身血泪甚多无量。」

佛告诸比丘：「色为常耶？为无常耶？」

比丘白佛：「无常。世尊！」

佛告比丘：「若无常者，是苦耶？」

比丘白佛：「是苦。世尊！」

佛告比丘：「若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子宁于其中见我、异我、相在不？」

比丘白佛：「不也，世尊！」受、想、行、识亦复如是。

「诸比丘！圣弟子如是知、如是见，乃至于色解脱，于受、想、行、识解脱，解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九三九）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「众生于无始生死，无明所盖，爱繫其颈，长夜轮转，不知苦之本际。」

佛告诸比丘：「于意云何？恒河流水及四大海，其水为多，汝等长夜轮转生死，饮其母乳为多耶？」

比丘白佛：「如我解世尊所说义，我等长夜轮转生死，饮其母乳，多于恒河及四大海水。」

佛告比丘：「善哉！善哉！汝等长夜轮转生死，饮其母乳，多于恒河及四大海水。所以者何？汝等长夜或生象中，饮其母乳，无量无数。或生驼、马、牛、驴诸禽兽类饮其母乳，其数无量。汝等长夜弃于塜间，脓血流出，亦复无量。或堕地狱、畜生、饿鬼，髓血流出，亦复如是。比丘！汝等无始生死轮转已来，不知苦之本际。云何？比丘！色为常耶？为无常耶？」

比丘白佛：「非常。世尊！」

「乃至圣弟子于五受阴观察非我、非我所，于诸世间得无所取；不取已，无所着，所作已作，自知不受后有。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

杂阿含经卷第三十三