净界法师：大乘百法明门论

（第十八讲）

上一堂课讲到「色法」，分成两段：前一段讲到「内五根」，这五根是由「第八识」所执受，一般我们讲「正报」，就是我们个人的色身，色身开出来有眼、耳、鼻、舌、身─五根。这里讲到第二段「外六尘」─ 外在六尘，这是讲依报的环境。我们看六尘是怎么生起的，这当中有六段──色、声、香、味、触、法尘。先看蕅益大师直解。

『就此第八识所变依正二报之相，眼识缘之即名为色。』

这是一个略说，好比眼睛看到一座莲华灯，是红色的，那么这座莲华灯是怎么生起的呢？有两个次第：首先「第八识」变现依正二报，就是过去世的业力，把莲华灯变现出来。其次，你的眼识不能败坏，眼识当然不能败坏，就是眼根不能败坏──眼识依止眼根去攀缘莲华灯，取到你个人莲华灯的相貌，这叫作「色尘」。这是略说，再看下一段广说。

『此色即是眼识相分，乃托第八识之相分以为本质，自于识上变相而缘，喻如镜中之影，未尝亲缘本质色也。』而莲华灯的颜色，是怎么来的呢？是「眼识的相分」。我们讲「识」有见分、相分，这是能、所──能缘的是「见分」，所缘的是「相分」；总之「识」一活动，一定有一个能缘、一个所缘。「眼识的相分」是怎么来的呢？

『托第八识的相分以为本质』，其实第八识就是「业力」，就是一般讲的「业识」──由于过去的业力，把各式各样、青黄赤白颜色变现出来，也就是第八识之种子，所生起的实质色法叫做「本质相分」。然后我们的眼识去接触「本质相分」，取到各人的相分──『自于识上变相而缘』，自己在自己的眼识上变相而缘，这叫「影像相分」，就像镜中的影像，不得本质，所以说『未尝亲缘本质色也』。

这一段我们看附表说明，牵涉到「共业」跟「别业」的问题，比较深。

看附表第三「识变理论」。所谓「识变」就是一切万法唯独是我们的心识所变现。一切法无我、无我所。怎会有呢？「识变」，就是由心识所变现。关于「心识所变现」，我们分成两段来说明：第一段「释名述义」，第二段「种类差别」。

先看第一段「识变」，这个「识」，是指八识心王，八识心王在变现万法时，有两个阶段：第一个是由「第八识」所变现，然后「前六识」去攀缘，又再变现一次，它是两重变现。先解释「第八识变似」：第八识先把六根、六尘、六识变现出来。关于第八识「阿赖耶识」前面有讲过，它是什么相貌呢？

无始时来界，一切法等依，

有此有诸趣，及涅盘证得。

「无始时来界」，从无始以来，我们就有生命，不是现在才有；过去无量无边的生命，每一期生命，都造了很多善业、恶业、无记业。这个「业」就是「界」，也就是「种子」；这无量无边的业种子，都被第八识保存下来。「一切法等依」生命的依正二报，也是由第八识摄藏种子、变现果报。因为第八识有这样的功能，「有此有诸趣，及涅盘证得。」才能够建立因果法则──有六道杂染的因果，也有出世涅盘的因果。如果没有第八识，生命就不能相续，那么今生的业力就不能延续到来生；业力一断绝，生命就断绝，所以一定要有第八识，才能够建立因果法则。

正因为第八识保存很多业种子，所以临命终起什么念头就很重要，起善念滋润善种子、起恶念滋润恶种子，使令它得果报，这时候就变现十八界──六根、六尘、六识；可能是「人道」的六根六尘六识，也可能是「畜牲」的六根六尘六识，也可能是「天人」庄严的六根六尘六识，总之生命体的存在，就有十八界。

再看「前六识」这是属于心法，「根、尘」是属于色法。那么前六识主要是「第六意识」，第六意识夹带前五识造业。但是第六识能明了、造业，要有一个「所依」，也就是它的根─「六根」，依止「六根」在「六尘」境界了别，得到所缘的六尘。

其实，我们所缘的六尘，刚开始第八识变现的六尘叫「本质相分」，这是众生共业所变现出来的。譬如说佛桌的莲华灯，为什么会在这个地方出现呢？是我们共业把它变现出来的。但是共业变现出来的莲华灯，我们不能受用，我们受用什么呢？只是看到「影像相分」，每个人用自己的眼睛去看莲华灯，取到自己的影像。也就是莲华灯是「共业」──大家的业力把它变现出来，这是「本质相分」，我们看不到。之后我们去看莲华灯，取到自己眼识里面的「影像相分」；福报大的人，看莲华灯特别的庄严，福报差的人，看莲华灯比较丑，这是个人的业力关系。

我们举一个例子来说明「本质相分」跟「影像相分」；好比「水」，以人的业力，大家看到的都是水，不管是中国人、美国人、印度人、男人、女人看到都是水，但是饿鬼道看到水是「火」，鬼道的十八界特别粗重，是苦恼的。虽然「水」是一个本质境，是人的共业把水变现出来的，但是每个人跟水接触的感觉不一样；有些人喝水，觉得特别的甘美，业障重的人，喝这个水就是苦苦的；这是什么呢？「影像相分」，都是自心所变现起的影子而已，所以说如镜中之影子。

又好比有一尊佛像，万德庄严坐在佛堂中，每个人拿一面镜子去照祂，如果你的镜子是黑的，那佛像印在你的镜子里，是黑黑的。为什么呢？因为你的镜子有问题，本质境并没问题。那么另外一个人，把镜子擦的特别亮，佛像在他的镜子里，又清净又庄严。为什么呢？因为两个镜子不一样。「本质相分」是众生共业所变现出来的，那为什么每个人看到的不一样？就是你的眼识，当然这个多数由五俱意识，就是第六意识在里面分别，以第八识所「共变」之境相（佛像）作本质，得到自己的影像相分。

在《维摩诘经》「佛国品」里，有讲到一首偈颂，解释天人的境界说：「譬如诸天，共宝器食，随其福德，饭色有异。」欲界天跟我们人道一样，有男女、饮食、睡眠的欲望，同一桌吃饭，福报大的人，看到饭菜特别香美；福报少一点的人，就差一点。就像当初行布施，之后你升天，他也升天，大家同在一个法界，但是随各人施心之大小，所感得的饭菜却不一样，「随其福德，饭色有异。」为什么？福德力不一样，也就是各人的「影像相分」不一样。所以世间事的确是「万般皆是业」，都是自己业力变现出来的境界。

这是说明「本质境」与「影像境」的不同之处。

下面讲到「自变自缘」，换句话说境界的本质，是从我们第八识变现出来的，然后前六转识又去攀缘，所以才说「万法唯识」，一切法不离开「识」。第八识变现「根身」和「器界」出来之后，第六意识去攀缘它，取到自己的影像相分；有时候我们看到这个人不好、那个人也不好，会接触到这些恶境界，实在不能怪别人，自己的福报问题，都是自己内心的活动──自己的业力把它变现出来、自己去攀缘它。这个在《唯识学》叫「自变自缘」。

再看这个图──「识、根、尘」，主要是以「识」为主，识是了别；但是「识」要了别，必需依止「根」，有「所依」的六根和「所缘」的六尘。也就是第八识把根尘变现出来之后，前六识依止六根、攀缘六尘，形成各种不同的生命现象。福报大的人根好、看到六尘也好；福报差的人根不好、看到的尘也不好，十八界很粗重。但是不管是好、是坏，就像是「束芦」，芦苇一样里面是空的，本性都是空的，完全是因缘业力的显现而已，没有一个真实不变的自体。

因此福报大的人根尘好，不是永远是好，当福报享尽了，就变成不好；福报差的人，也不是永远不好，只要肯努力忏悔业障、积集资粮，根尘也能够变好。所以一切法自性空，随着你所积集的善恶业力不断变化。有些人虽然福报大，一破戒以后，算命术叫「破格」（台语），生命就会不一样；虽然福报差一点，多积阴德，也会完全不一样。所以「根、尘、识」十八界是自性空，都是由因缘来决定。这是讲到生命现象，不论是能了别、所了别，其实都是个人心识活动而显现的现象。

再看第二段「种类差别」。八识变现的方式有两种：第一是「因缘变」，第二是「分别变」。先看因缘变：

一、「因缘变」：谓随因缘势力故变。即五八识随增上异熟因，即先业为缘，名言实种为因之势力，故变现境相。此境不借能缘之分别力，唯从自种因缘任运而生，有色心之实体实用，即性境摄。

这一段是从《成唯识论》里面摘录出来的。所谓「因缘变」，就是随着我们善恶业力的因缘所变现，这是「总说」。

再看「别释」：什么是善恶的因缘呢？即「前五识」跟「第八识」的相分，都是因缘变；『随着增上异熟因，即先业为缘』，「增上」是指强大的势力，我们造了很多业，有一个业的势力最强。什么是「异熟因」？指过去的善恶业力，是我们得苦、乐果报的助缘；而『名言实种为因』，我们的思想名言是主因；「名言」和「业力」的和合，就把境界变现出来，称为因缘变。

其实我们会在三界内、或者在三界外得果报，主要的因素有两个：第一个就是业力，你的资粮要够，譬如说我希望升天，如果善业力不够，也是不可能；其次心中的「愿力」，就是你的名言、思想。虽然你造了很多善业，但是你发愿不升天，下辈子还要来做人，也可以，就像仁波切，他们的资粮可以升天，但是他们发愿再来人间，继续的忏悔业障、积集资粮，为什么？

「愿力」是主要因素，也就是希望。

佛法修学有「圣道门」跟「净土门」，以圣道门的角度来说，菩萨的行愿很重要，也就是你的愿力、菩提心、六波罗蜜资粮都很重要。我们看蕅益大师的《弥陀要解》注解，可以很清楚看到一个消息──净土法门是一种特别法门，蕅益大师说：

「若信愿坚固，临终十念一念，亦决往生。若无信愿，纵将名号持至风吹不入，雨打不湿，如铜墙铁壁相似，亦无得生之理，修净业者不可不知也！」意思是说：我们希望往生到极乐世界、在莲华里化生，必须具足「信、愿、持名」三资粮，重点是：净土法门是他力门、果地教，强调「感应道交」，所以佛号念多少，还不是最重要的关键。如果没有信愿，念佛对阿弥陀佛没有皈依的心、没有真实的通身靠倒，三心两意，一下子念佛、一下子又修其他法门，修了半天，内心还存着想要在三界得可乐果报。那么就算你佛号念到什么程度呢？「风吹不入，雨打不湿，如铜墙铁壁相似」，力量有这么大啊，还是不能产生感应道交、不能往生，因为你没有信愿。

反之，一个人信愿具足，临终十念乃至一念，就算资粮很少，只是一句佛号而已，但是信愿坚固，「能念所念性空寂，感应道交难思议。」还是可以跟阿弥陀佛大悲心相应。为什么？因为有真切信愿。这个法门实在是不容易理解的，因为全仗佛力，印光大师说的全仗佛力，它是佛力加被法门。佛陀的功德，本来就存在法界，你要跟佛陀的功德感应，就必须不断串习──对弥陀的皈依和往生的愿力。所以站在往生净土来说，「名言实种」就比较重要，必须要有愿力。总之，我们会在三界得果报、或是往生净土，就有这两个因缘：一个是「业力」，一个是「愿力」。这个就是「因缘变」。

第三小段总结：『此境不借能缘之分别力，唯从自种因缘任运而生，有色心之实体实用，即性境摄。』这种境界的出现（因缘变），完全没有掺杂个人的分别心，过去的业力是什么、就出现什么；这时候分别心还没有生起，只是自己的善恶种子，加上过去的愿力，显现出来，『有色心之实体实用』，它为性境所收摄，这叫做「因缘变」。换句话说，我们的六识依止六根攀缘六尘，第一剎那叫「因缘变」，这时候所受用的果报，原原本本完全是个人过去的业力。但第二念之后就不是了，就跟个人的分别心有关，这时候境界又会有变化。我们看：

二、「分别变」：谓随分别势力故变。即六七识随自计度分别之势力故，变现境相。此有二类：一、偏随能缘之分别力，既无能生种子，亦无所托本质即独影境。二、带本质亦有能生种子，然借能缘之分别力故，不称境之自相，无色心之实用，即带质境。

前面说到：六识依止六根去攀缘六尘，第一个念头所接触到的境界，完全是过去的业力；福报大，境界会好一点，福报少，境界就差一点，这时候还没有分别心。但是到了第二念之后，就随着「第六识」跟「第七识」的分别势力而改变──『即六七识随自计度分别之势力故，变现境相。』有个人的计度分别，这时候变现的境相，是由于现在的生命所变现，分别作意而生，不完全是过去业力所变现，称为「分别变」，这当中有两类：

第一：『偏随能缘的分别力，既无能生的种子，亦无所托的本质即独影境。』

所谓「独影境」，是指境界的出现，完全没有依托本质，不是过去业力所变现的，是由第六识所独自变现出来的影像。举个例子来说：好比我在打坐中思惟「念死无常」──思惟生与死，世间真相就是这样，有生就会有死。而死亡是随时到来的，当死亡到来的时候，是「万般带不去，只有业随身。」当你在思惟这件事情的时候，事情根本还没出现、没有本质让你依托，纯属第六意识「独头意识」思惟观察而起的，但是对你来说，是如此真实，就像真的发生过一样，这就是「独影境」，也就是「分别变」。完全是你第六意识创造出来的，它没有依托本质。这是第一个。

第二：『带本质亦有能生的种子，然借能缘之分别力故，不称境之自相，无色心之实用，即带质境。』

所谓「带质境」是自心所现之相分，带本质之实体——已经有夹带物体的本质。物体的本质是过去业力所变现的，但是也借着个人的分别心，可能把境界变得更好、或是变得不好，所以是不称合境的自相，没有色心的实用，即是「带质境」。就是这个「带质境」，不像前面的「独影境」完全不依托本质，它是依托本质，又加上个人的分别。

就像我常说的譬喻：这个母亲有两个儿子，既然生下这两个儿子，表示跟他们都有缘。但是因为她的分别心，所以对小儿子特别好，对大儿子就不怎么好。有一天，她看到两个儿子在寮房看书──大儿子打瞌睡，手上还拿着书；走过去看小儿子也打瞌睡，手上也拿着书。晚上她丈夫回来，问说：「两个儿子怎么样呢？」母亲说：「大儿子实在是放逸！怎么说呢？一拿到书就睡觉，没拿书没事，拿到书就睡觉。」那么小儿子呢？「小儿子，不简单，真精进！怎么知道呢？睡觉的时候还拿着书，已经那么疲惫了，还不肯把书本放下来。」首先我们把分别心去掉，以客观的角度，来看这两个人，其实情况完全一样，就是「睡觉时，还拿着书」，但是当这个母亲有了分别心之后，这个境界在她心中，所出现的影像就不一样了——大儿子是一种放逸的境界，让她很生气；小儿子是一种精进的相貌，让她很赞赏。其实这位妇人受用这两个境界，有两个因素：首先是「业力」变现出这两个儿子，让她看到这个情境。这还不是主要的。其次是她心中的「名言」，一个安立为精进、一个安立为放逸。

《唯识学》特别强调「分别变」的重要，因为我们的「第六意识」活动势力很强大，一天当中，几乎都在分别变，让这些境界产生变化，已经不完全是个人的业力，而是有你个人的思想、名言在里面了。老实厚道一点的人，会把这些境界，往好的方向去想；比较刻薄的人，看到境界，处处不满意。事实上，这世间的确有这种人，明明他的情况已经很不错了，还是老是觉得不满意、老是觉得很苦恼。如果把他个人的名言、分别心去掉之后，从客观的角度来看，他受用的境界已经很好，过去的业力善业很强大，但是他觉得很苦恼，他也不知道为什么？就是「分别心」有问题，因为你老是往刻薄、缺点的角度去观察思惟。有些人懂得去观察别人的优点、赞叹别人，即使过去的业力稍微差一点，善的分别，也能弥补过去的恶业，他厚道。

我们说「万法唯识」，第八识所变现的是原原本本的业力─本质相分，但是第六意识会再变化一次；第六意识的重点，就是你心中的「名言」，看你是厚道、还是刻薄，感受到的境界就会不同。当然，以佛法的角度来说，刚开始最好什么名言都没有——「因缘所生法，我说即是空」，完全放下名言；内心是无分别的，就像一面镜子，一切法都是「如」——他赞叹我，一切法是如；他毁谤我，也是如，因为「我」不可得。所以佛法讲生命的增上，不是要我们去改变环境；由于过去的业力创造了各种环境，只能随缘尽份，要改变的是我们心中的名言。

想要改变名言，以佛法的意思，刚开始应该「从假入空」──先把名言完全去掉，统统不要，慢慢的内心跟空性的无我、无我所相应之后，再生起另外一种名言，才会是好的名言。

在《四十二章经》中也说：「慎勿信汝意，汝意不可信！」刚开始不要太相信自己的名言──这是好的、那是不好的…都是你的分别名言、过去的习气。如果我们对人能够厚道包容，虽然有人我的对立、善恶的名言，已经很不错了；但是以佛法来说，应该要有更深的体会：「因缘所生法，我说即是空。」将名言全都放下，大死之后再大活，那就是一种大悲心的活动，都是好的名言。简单说，佛法对于「分别变」的态度一开始是：「打得念头死，许汝法身活！」一开始把所有的名言去掉，修空观一段世间以后你再来建立名言，那就不是站在自我的角度来发动名言，是站在空性、大悲心的角度来发动名言，这个时候看一切事情，心境就会完全不一样。

我们回到讲义，看二十九面：

『此色即是眼识相分，乃托第八识之相分以为本质，自于识上变相而缘，喻如镜中之影，未尝亲缘本质色也。』

在我们眼识所出现的相分─色尘，是眼识的相分。为什么我们能够取到眼识的相分呢？不是上帝创造的，是有两个次第：

第一个：『托第八识相分以为本质』，这是由业力所变现的，是本质境。其次：『自于识上变相而缘，喻如镜中之影。』之后，因为第六意识的分别，又再变现一次。当然它会剎那剎那变化，如果第六意识是跟惭愧心相应，看到的色法、所安立的名言都是好的；如果第六意识是跟无惭、无愧相应，那就生起不好的名言，看到的东西都是不好的。所以这个影像相分『自于识上变相而缘，喻如镜中之影，未尝亲缘本质色也。』其实没有一个人亲缘到本质色，因为色法是由过去的业力本质，加上现前的分别心，两个和合所产生的。那么其他的声、香、味、触，情况都是一样。

『依正二报动则有声，耳识缘之，自变声相。』依、正二报，皆为过去业力之果报，两件东西一接触就有声音，这是过去业力的本质相分，但是每个人听到的声音又不一样──各人耳识，福报大听到的是好声音，福报差听到的是吵杂声，这也是各人耳识不同的缘故。

『依正二报具香臭气，鼻识缘之，自变香相。』依、正二报本来就具足香气、臭气，但是个人的鼻识去攀缘，福报大闻到的比较香，福报差的就是臭。那么第八识所变现之境相是本质，后面是影像。

『依正二报具甜淡等六味，舌识缘之，自变味相。』依报、正报，本来就具足甜淡的味道，这是本质境。但是每个人的舌识去攀缘，就产生个人舌头里面的相分，就是「影像相分」，福报大吃东西都是香的，舌识所依止的根比较好，分别味道就特别美妙。

『依正二报具冷暖坚润等触，身识缘之自变触相。』这和前面一样，依、正二报，冷暖坚润这是本质境，每个人的身识去攀缘，又变成各人的影像境─触相。所以世间一切事情，都是各人的业力、分别心问题。

再看「法尘」，就比较复杂了，它是第六意识所攀缘的境界。

『五尘落谢影子，并及表无表色，定果色等，惟是意识所缘相分，名法处所摄色。』关于「法处所摄色」，通常说名「法尘」，大致可分成两类：

第一种是「五尘落谢的影子」：是说第六意识取得这个境界─法尘，是跟前五识同时生起活动的，叫做「五俱意识」；眼睛得到色尘、耳朵听到声音，然后把这样的讯息传给第六意识，这就是五尘落谢的影子；也就是前五识取到尘境，再把尘境传送给第六意识去分别，这是第一种情况。

第二种是「独头意识」：是说第六意识不必假借前五识，在止观当中，也能够创造它的境相来。这个独头意识所感知到的「法处所摄色」有五种，这里只列出了两个，我们把五个都念出来：

第一「极迥色」：这是修止观用的，依假想观，好比说我们看到很多颜色──青、黄、赤、白…你把它放到很远的地方去，就跟虚空一样，看不到颜色了。小乘修空观也是这样修的，颜色是无自性的，随着远近而有差别，可见它没有独立体性，就是把青、黄、紫、蓝等颜色一直分析到不能再分─极微，这叫「极迥色」。

第二「极略色」：这也是依假想观，把一个东西，切割到最后不能切割了─至微细，它的形状也会消失掉。通常我们会贪染物质，主要是「颜色」和「形状」；对治「形状」的贪染，就用「极略」──把它分析，切一半，再切一半、再切一半，切成无数的一半之后，东西的形状就失掉了，可见得形状也没有自性，如果有自性，就不会因为切割的因缘被破坏。这两个都属于假想观，不是有一个真实的物质现前。

第三「无表色」：又称为「受所引色」。什么意思呢？「表色」是说「色法能够表显」，好比我们行住坐卧有一个动作，叫表色。那这个「无表色」是不能表显，就像我们的「戒体」，我们在受戒的时候，面对佛法僧三宝的境界，缘十法界有情、无情而宣布：「我某某人，自今以后，尽形寿誓断一切恶，无恶不断；誓修一切善，无善不修；誓度一切众生，无一众生而不度。」当你这样发愿之后，这个愿力种子就存在了，就会有一种力量推动第六意识，使令你不敢去造恶，就是有防非止恶的功能出现，这就是「受所引色」。它是属于色法，是第六意识的所缘境，能够摄持第六意识往清净的方向去，这个色法有这样的力量。

其实，我们的所缘境，对心都有影响，境界是心所变现，但是境界也会牵引心。举一个很明显的道理，当我们的第六识想到亲人，就会起欢喜心，为什么呢？因为你欢喜那个人啊！如果是想到冤家，就会起瞋恨心，所以境界对心有一定的影响力。而「受所引色」这个无表色，戒体的色法，能够摄持第六识防非止恶，使令我们有力量抗拒烦恼。

第四「定果色」：又叫做「定自在所生色」，即由定力自在变现出来之色法。有两种：八地之前只能够「自受用」；虽然在禅定当中，能看到很多事情，但只有你自己能看到，无法给别人看；八地以上的定自在所生色，就能够「他受用」。关于「自受用」跟「他受用」，我们讲个公案，大家就可以了解。

佛在世的时候，有一位阿罗汉弟子叫「毕陵伽婆蹉」，他在家的时候，慢心很重，证得阿罗汉之后，还是有这种习气，过河的时候，不是坐船过去，而是走到河边把河神叫过来：「小婢！断流」。因为这个河神过去五百世都做他的婢女，所以很听话，就会把河水拨出一条路来，让他走过去。有时候，毕陵伽婆蹉也会到一位居士家去托钵，居士家里有一个小儿子长得很可爱，看到毕陵伽婆蹉来，总是很欢喜。有一天，毕陵伽婆蹉来他们家托钵的时候，发现这个小儿子不在了！问说：「你小儿子怎么不在呢？」居士很伤心地说：「我的小儿子被贼偷去了！希望师父能够帮我找回来！」当然，他是阿罗汉啊，当下双腿一盘就入定──哦，原来贼把小儿子带到港口，准备运到其它地方去卖了。毕陵伽婆蹉就在「定自在所生色」禅定当中，看到贼抱着小孩，他伸手一过去，就把小孩子拉回来了。这个色法是什么呢？就是「定自在所生色」，虽然这个色法没有现前，在禅定当中才现前，但是能够「自受用」。

而佛菩萨的定自在所生色，是能够「他受用」的、能现出很多的色法，你要是放逸，祂就现出地狱的色法给你看，也能够现出天人的色法给你看，佛菩萨的「定自在所生色」就有这种自在力。《维摩经》上说：「佛以一音演说法，众生随类各得解，皆谓世尊同其语，斯则神力不共法。」佛陀宣说佛法，同一句话，能够以祂的定自在所生色，让你听到小乘法、让他听到大乘法，大乘法里面，可以让你听到的是中观，他听到的是唯识。佛陀这种不思议的色法，就是一种自在力。

第五「徧计所执色」：这是打妄想──回忆过去的往事、想象未来的事情，其实这些事情都没有现前，完全是第六意识的独头意识，名为遍计所执色。以上这五个都属于「法处所摄色」的「独头意识」。

这些都是属于「法处所摄色」，『并及表无表色，定果色等，惟是意识所缘相分，名法处所摄色。』这个「法处所摄色」是两种，第一个是五俱意识，第二是独头意识。再看它的分类：

『盖法处所摄有二：「一者心法，即五十一心所是也。」』「心法」就是「五十一个心所」，这五十一个心所法，也是第六意识所缘。比如说，第六意识的心王是无记，如果跟烦恼的心所相应，就感到一种烦躁扰动；如果是跟善心所相应，就感到一种寂静安乐，可见得心所的相貌，第六意识能够攀缘到。所以第六意识很奇特，前五识不能攀缘心法，第六意识能够攀缘心法，就是五十一个心所。

『二者色法，即意识所变相分。』

前面我们有说过：包括五尘落谢影子，还有独头意识的极迥色、极略色、受所引色、定果色、徧计所执色，都是属于意识所变现的相分。

『然五十一个心所亦各自变相分，其所变相随于心王摄入六尘。』总之：此等色法，都是八识心王所变之相分，但是「心王」带动「心所」，每一个心所也各自变现相分，因为心所的势力比较薄弱，所以随于心王，摄入心王所变现之六尘当中，以心王为主。这是介绍内五根、外六尘的相貌。

最后总结：

『故除此十一色法，更无他色可得，则知色惟心王心所二者所现之影明矣！』因此，除了这十一个色法以外，这世间就没有其他的色法了。而这十一个色法是怎么来的呢？是八识心王跟心所，所变现的影像，所以说「万法唯识」─ 一切法是第八识所变现、前六意识去分别，然后让我们来受用，实际上是这样的。