（第十四讲）

请大家打开讲义第二十三面，「第六、谄」，这是随烦恼的第六个心所，我们看它的体性跟业用。

『六、谄者，为罔他故，矫设异仪，险曲为性。能障不谄，不任师友真正教诲为业。此亦贪痴一分为体。』

「谄」，就是『为罔他故』，「罔」是欺骗的意思。就是这件事情的出现，是想要欺骗他人；为了欺骗他人而『矫设异仪』，「矫」我们前面说过「伪装」，现出一种异仪、很特别的威仪。这地方说特别的威仪，是指很谦卑的态度、很柔和的言词，谦卑的身业、柔和的口业。这种谦卑跟柔和，本来都是佛陀所赞叹的，但是这样的一种异仪，感觉上很不自然，已经超过原有的状态。他的内心是『险曲为性』，「险」是邪恶，「曲」是不正直，弯曲不正直，就是不老实。

前面的「诳」，是说本来没有功德，却想要把功德表现出来，所以装成有功德的样子，所面对的对象，多数都是对于下辈，或是出家众面对信徒，为了得到对方的供养，表现出一种很特别的功德样子。而「谄」，所面对的境界，多数是对同参或者师长。《瑜伽师地论》上说，「谄」是由「覆」引生的。好比这个人身口意，多少有一些过失，因为害怕同参跟师长知道，故意现出巧言令色、不自然的威仪，来讨好对方，所以是『险曲为性』。

这样有什么业用呢？『能障不谄，不任师友真正教诲为业。』由于表现很谄媚的样子，希望同参道友、师长不要指责他，所以不堪任师长跟同参道友真正的教诲，这也是「贪」跟「痴」一分为体。谄就是谄媚，多数跟「覆藏」过失有关，表现出一种谄媚的样子，而这种谦卑、柔和的相貌，感觉上不是很自然，这叫做「谄」。

『七、憍者，於自盛事深生染著，醉傲为性，能障不憍，生长杂染为业，此以贪爱一分为体。』

「憍」就是『于自盛事』，「盛」是指殊胜。内心有一些殊胜的功德，大多是自己很精进，拜佛、诵经很多、善事也做很多，有一点资粮了。『深生染着』，对于这样的福德资粮，或者智慧资粮，内心染着。『醉傲为性』，整个人迷迷糊糊，像喝醉酒一样，觉得全世界你的功德最大，看不到真相，「醉」了；「傲」是凌驾他人，有一点类似高举的意思，跟前面「慢」的性质很接近。我们一般讲「傲慢」，其实「傲」也有高举的意思，凌驾他人之上，这就是「憍」的体性。

『能障不憍，生长杂染为业。』「憍」的这种醉傲体性，使令我们很难看到自己的过失；身口意的杂染法，就在我们醉傲的体性保护之下，一天一天的增长、一天一天的增长。

这个「憍」，通常一个初学者刚来到僧团，罪障深重，福德智慧资粮都没有，还不容易生起憍慢，会很谦卑。但是三宝有大功德，你在三宝当中，又是忏悔业障、又是积集资粮，一年、二年、三年，或者出家、或者没出家；世间的事情就是因缘所生，苦恼的人不是永远苦恼，快乐的人也不是永远快乐。因为不断的忏悔业障、积集资粮，你的生命开始改变、功德慢慢增长了，这时候就会有问题，就是你会生起憍慢心，因此而引生放逸！憍慢以后就放逸，放逸以后就栽跟斗，就是这样子。所以为什么很多修行人，慢慢进步、慢慢进步，进步到一个程度，摔下来，就是这个问题──憍慢──骄兵必败；当你进步到一个程度，一憍慢，眼睛长到头顶上，很快就摔下来了。

记得1990年，我从佛学院刚要毕业，那时候我们净律学佛院第一届，有六位同学毕业，印象很深刻，我带着同学一起去向我们的恩师上果下清律师礼座。到了果清律师的寮房，向他顶礼后，果清律师要我们全部坐到地上，他就坐在我们的正对面，说：「讲讲你们毕业之后的理想，每个人都讲出自己的抱负！」那时候大家都很天真，不知天高地厚，大谈未来要怎样自利利他。清和尚听完之后，没有任何评语，只讲一句话说：不管你们以后有什么抱负，要记住一句话：「常居学地」！

意思是说：不管我们将来能够成就多大的功德、度化无量无边的众生，内心始终都要保持谦卑学习的态度。这句话我发觉非常重要！我们都希望自己的功德，随着修行不断的增长，这正是个关键 ──能够谦虚把头低下来！我发觉一个人不要把自己抬得太高，位置站低一点啊；人跟人相处，你站低一点，就容易进步；站太高，摔下来，就很严重了。

古人说：「聪明睿智，守之以愚。道德隆重，守之以谦。」这句话，我们不容易了解，我初学佛的时候，我在格言联璧也读过，但就是不懂。刚学佛意气风发的时候，聪明睿智，守之以愚。聪明就聪明，为什么要表现出很厚道的样子呢？刚开始不了解。但是慢慢在人事中，经过一段历练之后，再看看那些大德、老和尚的修持，正是中国佛教的特色，原来忏公师父强调一个人的性格老实厚道、谦卑恭敬，这两个性格太重要了。虽然你的观察力很敏锐─聪明睿智，但是为人要厚道一点。「聪明睿智，守之以愚」，这个「愚」，不是愚笨，是说在是非分明当中，应该加一点厚道。那么「道德隆重，守之以谦」，虽然你这几年的确很精进，又忏悔业障、积集资粮，福德智慧资粮都广大了，但是「守之以谦」，谦卑一点，你的资粮才会不断增长。

我们中国文化很重视「愚」跟「谦」，这两个字我们年轻一辈比较不容易体会出来，前一辈的老法师，如果经常跟他们相处，就会发觉这些老法师的身口意，都有这两种功德：一个愚、一个谦。这两个非常重要！这个只有中国佛教才有，藏传佛教师父不强调，南传佛教也不强调。所以中国五千年文化，真的是不可思议，那些大智慧的圣贤不得了，孔子也是不得了，「道德隆重，守之以谦」，这两句话让我们终身受用，让我们与人相处减少很多障碍。我们讲以「谦」来对治「憍」，由于谦卑的缘故，让功德一天一天的增长，乃至于圆满，直到到临终。才不会从得意中摔下来，就是「谦」的重要性。这是讲「憍」，下一个：

『八、害者，于诸有情，心无悲愍，损恼为性。能障不害，逼恼为业。此亦瞋恚一分为体。』

「害」，是对于有情众生（不是对境界），心无悲愍，完全没有一种想要去利益他的心，或者是为他拔苦的心。你对有情做什么事呢？『损恼为性』，你用身业、口业来损恼他。『能障不害，逼恼为业』，你这样去损恼他，你自己是不是很快乐呢？不是，你损恼他，结果你自己也很苦恼，你自己也是逼迫、也是苦恼。因为这个法，从你内心发动出来，一定先伤到自己再伤到对方。所以你损恼他，事实上你也不快乐，你内心也是逼迫苦恼，两个都受伤，这就是「害」。

前面讲到「聪明睿智，守之以愚」，聪明的人不要太刻薄。就以修行人来说，在团体当中，很少人会用身体去伤害对方，世间人可能会有，出家人还不至于，但是我们会去损恼对方，都是讲话。有时候一句话讲出来，就像拿刀子割伤人一样，而且不知道对方为什么会生气，自己还不知道。

律上有讲到「独角牛」的公案：说劫初的时候，有一个农夫养了一只独角牛，这只牛出生的时候，力气特别大，很有力量，但是有一个缺陷，就是头上只长一只角。虽然只有一只角，但牠很争气，工作勤勉，力量也大，从白天做到晚上，为主人做很多事情。主人对牠也非常感恩，给牠施设很好的房子、打扫得很干净，也提供牠很好的食物　…对主人也非常感恩。

有一天，隔壁村庄要举办一场斗牛比赛，就是两只牛的主人各交一千金，然后两只牛的头绑一条绳子，往左右拉，把它拉过去就得胜。这一天独角牛就跟主人说：「主人，隔壁村庄斗牛比赛我应该去参加，我从小力量就很大，我为你争取一千两黄金。」主人说：「你有把握吗？」牠说：「我啥事没什么把握，这力量我是有把握的！」主人说：「好，可以！那我们去参加吧！」就带着这只独角牛去参加斗牛比赛。

两个人一上场，根据规矩，双方主人要先介绍自己的牛，对方主人说：我这牛是怎么怎么的好…那么独角牛主人上去也是赞叹，我这只牛也是怎么怎么的好…但是，唯一的缺点就是「天生只有一只角」。讲完之后就开始比赛，结果独角牛一下子就输掉、被对方拉过去了，一千金就输掉啦。回家的路上，两个闷闷不乐，垂头丧气，主人就说：「你看，都是你，好端端的就要去参加比赛，输掉我一千金。」独角拧…也很委屈牠说：「主人啊，你不能怪我，你在介绍我的时候，就讲我的优点，我出生一只角，这是我天生的缺陷，你讲到我的缺陷，我就没有信心了，所以一上去就输掉了，怎么能够赢呢？」主人说：「那怎么办呢？」说：「我们明天再比一场，这次你不要介绍我的缺点，专讲优点就好了啊！」第二天再去比赛，主人都不讲牠的缺点，果然这只独角牛信心大增，一下子就把对方拉过来。所以佛陀说，自今以后比丘应该讲柔软语，就是这个道理。

我们待人处事，讲话要留意，不是你想什么就讲什么，说「我这个人很正直」，不是这样的。我看一本医学报导说，要是父母亲脾气不好，动不动发脾气、经常呵斥子女，子女长大后，对自己比较没有信心；这件事情他本来可以做好，但是他不敢做，从小被骂怕了。我们有因缘收徒弟、或摄受信徒，也是这样，除非他的根性非常利，不要一开始就去触动他的伤处。同参道友更是这样子，我们言词不要太刻薄，厚道一点；话讲得圆融一点，多带一点鼓励性质、少一点责备性质，多一分摄受、少一分责备，对其成长非常重要，有好处。如果一下子就把他伤害了，那他以后就自暴自弃了！反正也没希望，干脆一天混一天算了。他会这样也是我们口业引起的，以后我们修行也会有障碍。所以讲话要厚道一点、留一点口德；人跟人之间相处，多赞叹对方的优点，要讲缺点也是私下讲、私下劝谏。这个很重要。就是要有悲愍心，经常注意这句话讲出来，会不会伤到对方，要注意这件事情。以这种厚道的性格来对治这个「害」，不要去损恼众生，特别是言词。

『九、嫉者，殉自名利，不耐他荣，妒忌为性。能障不嫉，忧戚为业。此亦瞋恚一分为体。』所谓「殉」，就是追求；不是为了团体，而是为了追求个人的名闻或是利养。『不耐他荣』，「耐」是忍受，不能够忍受他人有荣耀的事情，内心生起一种『妒忌为性』。多数有「妒忌」心的人，都是我执、我见比较重的人。我们的生命体─色、心二法都是因缘所生，剎那剎那变化，但是他不这么认为；认为生命体有一个恒常住、不变异的「我」，有这个「我」总觉得觉得世间荣耀之事，都应该归于我；假设有某方面的荣耀归于别人，内心当中就不耐他荣，不能忍耐这件事情，生起嫉妒心了，严重一点就会去障碍、破坏别人。

『能障不嫉，忧戚为业』，因为经常去嫉妒别人，心中老是忧戚、不快乐──这个功德怎么会被他得去呢？应该是我的！心中充满着忧戚。所谓「君子坦荡荡，小人长戚戚」，就是这种相貌。这是它表现出来的业用，忧戚是由于嫉妒而来的。

我们在僧团里面，人与人之间相处会发觉啊，我们对于上一辈跟下一辈比较好相处；对于上一辈的老法师会很恭敬，他有什么功德，我们不会嫉妒，只会仰慕；对于下一辈的慈悲摄受，当然他的功德比不上我们，就是慈悲摄受；但是平辈之间，你的资粮跟他的资粮差不多，就不容易相处了。

其实，每个人的善根不一样，你持戒这方面的善根强、他的禅定善根强、他的般若波罗蜜善根强，假设我们没有更宽广的胸量，我嫉妒你、你也嫉妒我，那么严重一点，就是我破坏你、你也破坏我，结果两个人都受伤。所以在大乘佛法当中，很强调「随喜功德」。你看普贤十大愿王，菩萨修行十种功德，疾速成就佛道，其中一个就是随喜功德。

「随喜功德」有两个好处：

一、如果他是一个初学者，刚开始栽培善根，去诵经、或者拜佛、或者学习打坐，你随喜赞叹他、给他鼓励──啊呀，有人鼓励我、赞叹我，我应该要更努力！如果你一下子就泼他冷水，他就自暴自弃了。所以我们去随喜别人的功德，使令他的善法更精进，这也是一种利他行。

其次，你赞叹他的功德，你跟这个善法就结下善的因缘，以后这个善法在你身心要出现，会比较顺利一点。跟善法结善缘很重要！你要是嫉妒他、伤害他，以后你要修这个善法就会有困难，因为你曾经对这个善法，有嫉妒的心所在里面，除非你忏悔，否则这个烦恼也会障碍你。你说：「奇怪，这个善根我怎么都栽培不起来？」就是你过去曾嫉妒别人。所以我们修行：

十方一切诸众生，二乘有学及无学，

一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。

佛法讲「法门无量誓愿学」，在五乘功德当中，十方一切诸众生：好比慈济修习这些慈善事业，我们内心深深随喜；虽然我们在深山里用功，但是有人做慈善事业，我们也随喜；纵然只是人天事业，人天法也是善法，人天也是菩萨道所要修习的善法。「二乘有学及无学」，泰国比丘修禅定，得到初果、二果、三果、四果，我们也随喜，菩萨也随喜二乘功德。「一切如来与菩萨」，当然十方诸佛菩萨显现不可思议的神通妙用、六波罗蜜、菩提心，那更是要随喜了！

换句话说，我们的心情是：不管自己修习什么善法，那是个人今生的因缘，但是面对五乘善法，只要它的性质是「善」的，我今天能不能做到是一回事，我内心当中的心情：「所有功德皆随喜」，我的心情是这样的，只要是善法我都随喜，这样才合乎自利跟利他的菩萨道。这是以「随喜功德」来对治我们的嫉妒。

『第十、悭者，耽着财法，不能惠舍，秘吝为性。能障不悭，鄙涩畜积为业。此亦贪爱一分为体。』这个「悭」就是「耽」，是「爱」的意思。不过「耽」比「爱」的势力更强大，是「爱」得很厉害了，才叫「耽」。『耽着财法』，内心当中对于自己的财物、或者所摄持的法门，非常的爱着，『不能惠舍』，不愿意把你的财富，以及所学到的佛法，适当的布施出去；『秘吝为性』，「秘」是把它隐藏，不让人家知道你有财富、你有佛法；『吝』是吝惜不舍，吝惜不给别人。一个是隐藏、一个是吝惜。

它的相貌是：『能障不悭，鄙涩畜积为业。』「涩」就是不流通、阻碍住了，鄙恶的一种不流通。也就是：这些财物、佛法，不能从你的身口意流到其他众生身上去，无法流通，『畜积为业』，把它聚积起来，不肯施舍。

在蕅益大师的《成唯识论观心法要》上说：「悭财者，世世贫穷；悭法者，世世愚痴。不可不戒也！」对财物悭贪，有什么过失呢？世世贫穷。对法的悭贪呢？这个法有很清净的传承、很殊胜啊，但我不随便给别人，那有什么过失呢？世世愚痴。所以不可不戒也！这件事情要注意啊，这样的因地是不好的！会使令我们贫穷、愚痴。「财」跟「法」就像流水一样，要流通才能够增长广大！

以佛法的意思，要「舍」才能够「得」，舍得出去才能够得到更多；你把它保存起来，「死水不藏龙」，下辈子就糟糕了，会贫穷、愚痴。所以要用「施」波罗蜜来对治悭贪。这是讲到前面十个随烦恼。我们看最后一段总结。

『此十各别起故，名为小随烦恼。』

「小随烦恼」它的生起是各别的，不是一起生起，所以名为「小随烦恼」。

关于「小随、中随、大随」，我再解释一下。随烦恼分成三类：「小随烦恼、中随烦恼、大随烦恼」。所谓「小、中、大」，不是约着势力的强弱，而是约着活动范围。就是前面的这十个小随烦恼，它的活动范围，不能够普遍于一切不善心所，而且各别而起，有这个、就没有那个，它不能够普遍在不善的心所活动，所以叫「小随」。

「中随烦恼」，下面讲到「无惭、无愧」，能够普遍的在一切不善心所活动，换句话说只要你起的是不善，一定有无惭、无愧。这就是「中随」，活动范围比前面更广，但较后面小，所以叫「中随」。

「大随烦恼」的活动范围就更大了，它不但普遍在不善心所，而且也在「有覆无记」的心所活动。「有覆无记」是什么意思呢？是说在色界、无色界高深的禅定中，他不思善、也不思恶，内心没有善、也没有恶，就是无记。但这个无记是「有覆」的，还有一个「我」存在；「覆」就是障道的意思，能障碍我们真如法性的显现。「大随烦恼」的活动范围，能够普遍的在不善心所，以及「有覆无记」的心所活动，叫做「大随烦恼」，这个活动范围更大。

总之，「小随、中随、大随」是约活动范围安立的。

再看下面「中随烦恼」，有两种：

『十一、无惭者，不顾自法，轻拒贤善为性；能障碍惭，生长恶行为业。』

「无惭」的定义有二：一是『不顾自』，就是不尊重自己，没有一种自我期许的要求；所谓人身难得，你也不在乎，没有希圣希贤的心念，就是自暴自弃、不顾自身。其次，『不顾法』，佛陀所说的教法很尊贵，也不想去随顺，我内心还是照自己的思想去做事，不顾佛法的尊贵，也不想要增上。『轻拒贤善』，因为自暴自弃、对佛法也没有尊重心，这些贤善的事情，功德的境界，本来是应该要让它增长的，但是你轻拒─轻视拒绝。因此『能障碍惭，生长恶行为业。』既然你对成贤成善之事，没有希求心，那你的生命就是生长恶行，增长一切恶法为它的业用。你的生命没有什么目标，怎么办呢？只好跟着习气走──现在心情想做什么就做什么，就是这种境界。

『第十二，无愧者。不顾世间，崇重暴恶为性；能障碍愧，生长恶行为业。』

「不愧」，是说你不尊重世间人的讥嫌，你做错事，世间人会指点你──你看啊，这个比丘、沙弥做这种事情；还说他心中有正法，结果做这种事情。护法神也会讥嫌你：唉呀！我护这个比丘的法，实在是倒霉啊，这种行为，我都护持不下去啊！你对于世间的种种讥嫌也不在乎，『崇重暴恶』，本来这种暴恶的事情，我们应该要去对治、消灭，结果你对暴恶的事情，还特别欢喜。『能障碍愧，生长恶行为业。』你有这样的心情─崇重暴恶，一切过犯就很容易生起，也容易增长广大。

无惭、无愧这两个心所，多数是同时生起的；一个是「轻拒贤善」、一个是「崇重暴恶」。这两个心所，『此恶遍不善故，名为中随烦恼。』它能够普遍的在不善心所当中活动，故名「中随烦恼」。换句话说，只要是不善的心所，前面的忿、恨、恼、覆、诳、谄、憍、害、嫉、悭，「十种小随烦恼」，任何一心所活动，一定是夹带无惭、无愧。所以叫做「中随烦恼」。

其实惭愧心，在没有入圣位之前，对我们非常重要！没有入圣位、没有断烦恼之前，从「信心」引生「惭愧心」，它是断除恶法一个很重要的力量。

关于「惭、愧」的运用，我们可以从「造恶之前」跟「造恶之后」，两方面来说明：如果说惭愧的心所，是在造恶之前，好比你造了一个恶业，虽然造了恶业，但是内心当中——崇重贤善、轻拒暴恶；并不是你愿意做这种恶事，你就是一时控制不住习气，还是有惭愧心，这时候你造这个恶业，在律上叫做「不定业」。就像在高速公路，开车开得很快，之后你踩了煞车，虽然车子还在继续行驶，但是速度已经慢下来了。一个没有惭愧心的人，造恶业是完全不踩煞车的，那就叫「定业」，一定要得果报。

一般来说，真正深信因果的佛弟子，因为有惭愧心的缘故，所造的业都比较不坚固；你要是不学习佛法、不相信因果，所造的恶业多数都是定业，很难忏悔的，多数一定要得果报。所以惭愧心的生起，如果是发生在造业之前，它会影响到这个业的坚固性。

其次，是在造业之后。我们说造业，主要是第六意识夹带前五识，去造杀盗淫妄的恶业，这个恶业就算全世界没人知道，但是阿赖耶受熏，它会把这样的功能，保存到我们微细的阿赖耶识里面去。当我们冷静下来，啊呀！不得了，发现这些恶的业力已经被第八识保存下来了。虽然这个业力已经进入阿赖耶识，那我们有什么办法，可以把它消除掉呢？在《瑜伽师地论》上说，有两种方法可以对治已经进入阿赖耶识的业力：

第一、「忏悔所损业」。这就是指「忏悔」，你可以面对一位比丘，或者面对佛菩萨，修忏。请一位比丘、或者找普贤菩萨、观世音菩萨当忏悔主，或是以本尊阿弥陀佛当忏悔主。写一篇忏悔文，把你整个造业的因缘，至诚的表达出来；表达你的忏悔心，并立定誓愿，从今以后宁舍生命誓不再犯！然后要有很多的方便，礼拜、或者持咒、念佛。由于惭愧心的缘故，念念之间就把第八识罪业的势力、慢慢破坏掉，这是忏悔所损业，第一种方法。

第二、「对治所损业」。通常我们造恶业，一定有一个烦恼，可能是贪烦恼、或者瞋烦恼、或者是痴、慢、疑、不正见…各式各样的烦恼。当这个烦恼现前时，你要对治它，就是不能随顺这个烦恼。因为你造恶业的时候，这个烦恼有等流性，它下次还会再出现，而且出现的力量，会比上次更厉害。应该怎么办呢？对治所损业。不再随顺这个烦恼，虽然烦恼还有等流势力，但是你已经在抗拒它，心中开始生起念佛、念法、念僧之心。这时候，这方面的业力也会慢慢的消失掉。对治烦恼也能够折损相关的恶业。

总之，面对这些不好的业力，当它已经进入到第八识之后，有两个处理方法：第一「忏悔」，第二「对治」。如果已经得果报，那就不容易忏悔了。这个恶业一旦得果报、已经现前了，好比已经变成一只畜牲了，那你说要把牠忏成人的相状，就不容易了；但是没有得果报之前，都还有办法，就是靠这两个方法，第一「忏悔」，第二「对治」。可以把我们阿赖耶识恶业的势力给破坏掉。

这是我们用惭愧的心，来对治无惭无愧。当然要让惭愧心生起的基础，必须深信因果才行，不只是表面的理解，而是很深刻的了解，才能够生起惭愧心，以对治无惭、无愧这两个中随烦恼。

我们今天就讲到这里，大家有没有问题？

问：……

答：悭法跟把善法覆藏的差别。这个善法的覆藏，就是说你有一个善法，但是也没有人跟你请教，你主动的表达出来那就不应该，因为没有因缘嘛？这种我们要谦虚一点覆藏起来，不要逢人就说，好像很厉害的样子。覆藏就是说不要随便表现出来，但是有人请，有因缘应该要讲出来。悭法是说人家已经千里迢迢，好不容易来到你这个地方向你请法，而这个法只有你有但是你不讲，这个就有过失了。因为人家身为一个弟子，他的弟子相都具足了，应该有的礼仪他都具足了，他的谦卑的态度，他的求法的精神都具足了，而这个时候你还是不想讲，过失就在你了。如果对方根本没有求法的因缘，这个不讲是无所谓的。因为本来说法要有一定的因缘，佛陀本来就有规定，说法有说法的因缘。所以这两个你要看当时的情况决定。

问：……

答：这个是五种邪命，主要是针对出家人来说，佛陀的意思是说出家人是以托钵，这个叫正命。就是一个出家人，好好的修习戒定慧，不要从事生产事业，也不要做一些奇奇怪怪的事情，老老实实的修行，老老实实的接受众生的供养，这个是出家人的本份叫正命。假设你不这样做，你去诈现异象、自说功德、占相吉凶、高声现威乃至于说所得利，以这样五种因缘得到利养，都叫邪命。所以在律上佛陀规定出家人不能够从事生产事业，出家人就是以法为师，以法师人。把所有的精神体力投入到佛法的修持，佛法的弘传，随缘接受众生的供养，多也好，少也好，维持生命就可以了，这是出家人的正命。

问：……

答：恶业的种子消灭，完全要消灭，这个在律上要到初果以上，就是说：他那个事在南山律上有一句话叫做「伏业易夺」，是说你因为忏悔的力量，超过前面造恶业的力量，你的惭愧心已经超过你当初发动烦恼的势力了，这时候你以善业取代恶业，「易」就是变易。善业取代恶业，但是这个恶业不是消失掉，是将我们的业伏住，暂时不受，所以叫「伏业易夺」，以善业夺恶业」。这个对我们往生净土就很重要了！因为临命终时很多股势力挣扎要出现，可能恶业的势力要出来、信愿持名的善业也要出来，这时候以唯识学的思想──强者先牵，就看哪一个势力强。假设我们一口气还在的时候，就把这些恶业的势力给消减了，那个时候信愿持名，就没有任何障碍。就是有业也没关系，带业往生嘛！对不对，带业往生横超三界。

所谓「带业」，是带什么业？当然是带恶业呀！古德说，这个带业是带恶业，但是带「业种」，不能带「现行」。临终的时候，所有的烦恼、所有恶的业力，都要在种子位，内心保持在一种心不贪恋、意不颠倒、正念分明，寂静的状态；就能够跟弥陀感应道交了─「众生心垢净，菩萨影现中」。

虽然「忏悔」不能把恶业完全消除掉，但是能折损恶业的势力，使令它临终不起现行，这件事情对于临终非常重要！使令恶的势力折损，一方面让信愿持名的势力增长。这个业力有两种因缘，一种因缘是要得三界的总报，有一种因缘是要得个人的别报，就是说你造了个杀盗淫妄，要到三恶道去，这个忏悔可以破坏，但是人跟人之间的因缘，在律上说忏悔不能消灭。

举一个列子，佛陀成佛以后，他已经没有三界的总报，但是很多人看到佛陀，那恶法相加有恶因缘，金枪、马卖之报，这都是过去有因缘，就是人跟人之间的因缘，不能靠忏悔消除的，除非他愿意宽恕你，当然你一个圣人，佛为法王以法自在，对不对？你要头头就拿给你了嘛，有什么关系呢？要手就手给你嘛，他那个内心是无我无我所的，对不对。就是佛陀的内心于一切法不受，但是你眼睛看到，唉呀！佛陀吃马麦啊，佛陀的脚被金枪刺伤了。感觉上佛陀在受一些不可乐果报，我们表面上是这样。因为人跟人的因缘，这件事情不是忏悔能够改变。

我们在修学圣道，我们希望赶快成就圣道再来得果报，说我那个时候有钱了，你说我过去欠你多少？100万简单，我给你200万好了，那圣人的境界有资粮能够偿债，现在我们哪能够过偿债呢？你要针刺我一下我就受不了了，你砍我一刀我就不能修行了，现在不能偿债现在没钱啊，是不是？所以我们这个修行就是，我们尽量啊，在今生的生命当中尽量在临命终之前呢，恶业都不要现前，然后把善业的力量增长，把恶业的势力经过忏悔让它降低，然后往生到极乐世界去，以后乘愿再来。

当然，那个时候不会堕到三恶道去了，三界总报没有了，但是人跟人之间的恶因缘那没关系，你能够自在的随缘消旧业。所以忏悔能够消灭三界的总报，但是不能够消灭个人的别报，除非对方成就圣道也不会讨这个债。这个问题就是你要赶快成就圣道，成就圣道以后，还债等于是还而不还，你的内心是「菩萨清凉月，常游毕竟空」，没有所谓还债这件事情。