（第十五讲）

请大家打开讲义第二十四面，十三、不信。

这一科，我们讲到「随烦恼」。所谓「随」，随顺的意思，它是随顺「根本烦恼」而生起的烦恼，是根本烦恼的一种等流性；可见二者只是开合不同，性质一样；合起来是「六根本烦恼」，开展出来是「二十个随烦恼」，这是「开」跟「合」之间的差别。从烦恼的体性来观察，不论是根本烦恼、或是随烦恼活动，都会使令我们身心扰动，都会使令我们今生、来生感得不安乐的果报，所以安立作「烦恼」。

这二十个「随烦恼」法，本论将它分成三类：第一个「小随烦恼」有十，第二个「中随烦恼」有二，第三个「大随烦恼」有八；这是根据烦恼活动的范围大小安立的。

以下第十三个开始是属于「大随烦恼」，因为它的活动范围普遍于：不善以及「有覆无记」两种染污的心所，所以比较微细，不像前面的烦恼比较粗猛。在色界、无色界高深的禅定─有覆无记的情况下，有些烦恼是不能活动的，一活动就会破坏禅定；而以下这八条「大随烦恼」，可以在禅定当中出现，所以叫做「大随烦恼」，它能够普遍于：不善以及「有覆无记」的内心里面活动，所以叫「大随烦恼」，活动范围特别大。

『第十三、不信。不信者，于实德能，不忍乐欲，心秽为性；能障净信，懈怠所依为业。』「不信」心所，它的体性是对『实、德、能，不忍乐欲』。「实」是指三宝的存在性；本论特别是指法宝，对于「法」─四圣谛实事、实理的存在性，不能够忍可随顺。其次，对于三宝的功德，不能够「乐」─不欢喜、不好乐。看到三宝的境界，没有欢喜心、没有好乐心。第三个「能」，前面的「实」跟「德」是约它，就是约三宝的境界，「能」是约自己的能力；对于自己是不是能成就三宝功德，没有一种希望心。所以说「不忍乐欲」。

这种情况拢总来说，内心是什么状态呢？『心秽为性』，是一种染污之心。「心秽」就是说：佛、法、僧三宝，是一种清净庄严功德，如果我们用怀疑的心来听闻、受持，因为内心有疑根，就会把三宝的功德给染污了，使令三宝的功德不能在我们内心生起。讲一个譬喻：好比有一颗宝珠，宝珠有种种庄严，清净、光明、庄严，但是你把它丢到厕所里面，跟大小便溺一接触以后，宝物清净庄严的功德，也就失去了。意思是说：如果我们对佛法没有信心即使我们在佛法中不断闻思，三宝的功德：信、进、念、定、慧种种功德，也都不能生起。它不能使令我们生命增上，无法达到「宝」的作用、也无法达到「乘」的作用。本来「宝」能令我们离苦得乐，「乘」能令我们到达彼岸，现在这些功德都不能生起，而这个法的功德不能生起是因为我们内心有染污，就是「疑根」。

『能障净信，懈怠所依为业。』疑根若生起，这时候对于善法的修学，就懈怠了，不像过去那么精进，这个时候会产生懈怠的作用。

我几年前到竹山，有一个卖水果的儿子是外道人士，阶位很高，那天他的儿子跟我谈说他是一贯道的，他欢喜打佛七，也参加过几次佛七，还告诉我，他一念佛，心就静下来，能够寂静住。我问他相信阿弥陀佛的名号功德吗？他完全不相信，他只是把佛号拿来当作摄心的方便，如此而已。

以净土法门来说，主要是强调本尊相应，就是净土法门很强调弥陀名号的功德，它总持阿弥陀佛所有功德─「名以召德」。我们忆念这句名号──它就等于弥陀依正庄严的化身，「一为无量，无量为一」，无量无边的功德，都在这一句名号里面。这时候，我们苦恼的身心，对阿弥陀佛名号生起一种大皈依。

这个大皈依，印光大师讲出一个量，就是你把名号要当做「本命元辰，通身靠倒」，是这种境界；整个身心完全依止、投入这句名号，已经分不出「能皈依的烦恼心」，以及「所皈依的万德庄严」。所谓「通身靠倒」就是：你在皈依的当下，已经没有「能、所」的分别，这样才叫做「大皈依」，一心皈命。

我们修弥陀本尊相应法─净土法门的整个根本，第一个功德就是「信心」，如果这个信心你建立不起来，虽然你的念力──饶你把佛号念到风吹不入、雨打不湿，『亦无得生之理』，也没有往生的道理。这句名号不能救拔你，并不是它的功德丧失了，而是因为你内心有「疑」。

换句话说，阿弥陀佛把祂的功德，布施给一切众生，阿弥陀佛本身并没有分别心，平等的布施给一切众生。但是有些人，佛号在心中一活动、运转，能够生起大功德──「清珠投于浊水，浊水不得不清；佛号投于乱心，乱心不得不佛。」就有这样的功德出现，能够把无始劫的罪障──念念消除八十亿劫生死重罪；把一个苦恼的心识，带到阿弥陀佛国去，「现生业障消除，临终蒙佛接引，往生西方」，名号在他心中就能发挥这么大的功德来。有些人佛号在他心中运转，只是让心暂时寂静下来而己，其他功德都无法显现，这就牵扯到「信心」的问题。

这里我们讲到「一心皈命，通身靠倒」，这个量，我们自己可以试试看。譬如说：到了夜晚，当我们走在黑暗的地方，山上经常有小蛇、大蛇，也有一些无形的鬼神，只要过人高的草木，都有一些鬼神。一个执着有个我的人，就保护生命害怕死亡，这时候，来到黑暗的地方，一个不可知的世界，因为爱着生命，就会生起恐惧心，所以赶快皈依我们的本尊─阿弥陀佛。

那么，假设你心中生起佛号、你在念佛的时候，还有恐惧心。这表示什么？表示我们皈依的量不够！这个很明显，你内心当中还是怀疑：弥陀名号是不是会救拔你？是不是会保护你？反之，如果你在黑暗当中，之前是恐惧的，佛号一现前，你马上安定下来，这表示你对弥陀的名号，已经有皈依的量了；你很清楚的知道有阿弥陀佛的名号在、你就没事。这个大家都可以试验出来。我们讲皈依啊，要是在平静、没有任何灾难的情况下，你很难去觉察你对名号是不是有真实的皈依？但是当危险的情况出现时，就会考验你对自己的本尊——阿弥陀佛，那个信心、那个皈依的量是不是已经建立起来，你就能够察觉出来了。

蕅益大师说：「得生与否，全由信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅。」是不是能够往生，由你的信心跟愿力来决定，所以要成就净土的善根功德，第一个就是「信心」，这个很重要。当然信心，从刚开始的一念仰信，之后透过对净土经论的学习，才能「闻经达理，断疑生信」。一定要把净土法门的道理──缘起的道理，彻底的弄清楚，观察到一切法的空性，就在「无我、无我所」的平等法性当中，这一念烦恼心跟阿弥陀佛的清净心，感应道交是可能的；因为一切法毕竟空，所以彼此间没有任何障碍。这必须靠平常的闻思，才能够建立真实的信心、断除疑惑。

「不信」在佛法修学中，是一种很严重的障碍！当「不信」的心所生起来，如果你又相信日本学者说「大乘非佛说」，那你所有功德都会被破坏掉。就算你能够打坐、念佛四、五个小时，也不能往生极乐世界，因为你的信心全丧失掉了，你已经丧失了跟阿弥陀佛感应道交最重要的条件。

一个苦恼众生，内心散散乱乱，临终身体病痛，内心苦恼，内忧外患。但是对弥陀有强烈的皈依心，照样带业往生。所以我们修净土法门，这地方要特别注意，往生不在于把佛号念的好不好，这是其次，当然你念的好、品位更高，你能够念到「事一心不乱、理一心不乱」，品位更高；但是往生与否的关键，在于你对弥陀的皈依。而你能够对弥陀生起大皈依，就要有一个圣教量的基础，不是一时的感情冲动，那是经不起考验的。所以对于「不信」，我们的确有需要加以对治。

『十四、懈怠者。于断恶修善事中，懒惰为性；能障精进，增染为业。』

这里的「懈怠」跟前面的「不信」，还是有关系。对于恶法的断除：有些人身业恶法重、有些人口业恶法重、有些人意业恶法重；总之，这些恶法都必须要慢慢断除。那么修善：就有各式各样的善法，有五戒十善、人间的善法、四谛十二因缘，乃至于六波罗蜜种种出世间的善法。我们修行就做这两件事，一个是断恶、一个是修善。如果我们对这两件事情，『懒惰为性』，整天懒洋洋提不起劲，就是悠悠泛泛，不能主动积极去断恶修善，就是「懒惰」。

其实我们早餐不要吃得太饱，这样才不容易生起懒惰心，要是早上吃太饱，拜佛、打坐，明了性就会比较粗重；早上吃少一点，拜佛会觉得身体很轻，打坐时，那个明了性修止、修观，也感到比较轻松、比较便利，就是这个车子开起来很顺利；你吃太饱虽然不会昏沈，但是觉得这个车子开起来不顺，对修止、修观会有障碍，这跟饮食也有关系。

『于断恶修善事中，懒惰为性。』是说你整个身心都提不起劲，虽然身体在拜佛、打坐，但是止观的力量非常薄弱。『能障精进，增染为业』，这样会障碍我们的精进度，增长染法而为业用。

蕅益大师另外补充说：『设于染事而策勤者，亦名懈怠，退善法故。』假设我们对于这些杂染法，杀盗淫妄主动积极，白天做、夜晚也做，这样的话，也叫「懈怠」，因为「退善法故」。「精进」是安立在「断恶修善」事情上，才能叫「精进」。而懈怠能够增长染法。

懈怠能够增长染法，懈怠本身并没有去造恶，为什么会增染呢？因为我们刚开始学习佛法，内心有很多的染法，像贪、瞋、痴、慢、疑、嫉妒心等等，修学一段时间之后，会培养一些正念的力量，正念的力量会慢慢加强；而善法跟恶法是互相对治的，所以恶法也就慢慢的消失。但是时间久了之后，你不再用功，这个正念就会退转；正念在凡位的时候，还没有进入初果它会退转。那么正念一退转，旁边的那些贼就继续活动了。就是说：只要你心中的光明黯淡、降低了，黑暗就会出现。所以在佛法当中，假设我们不精进，一定是往后退步。

关于「精进」，在宗喀巴大师的《菩提道次第广论》中，提出了四种力量，能够使令我们保持精进，这里简单讲一下：

第一、胜解力：胜解力能够使领我们精进。这个「胜解」，是说我们要经常去思惟所修学法门的功德，譬如你所选择的法门，是以阿弥陀佛名号为你的正行，「信愿持名是正行」；刚开始我们这一念散乱心，经常跑来跑去，你要强迫它在佛号专一安住、相续安住，是有一点勉强，违背我们的习气。怎么办呢？胜解力！你要透过佛陀的圣教量，一次又一次思惟名号的功德──把我们的心安住在佛号当中，有两个很重要的好处：

一、使令我们现生业障消除、福慧增长。本来我身上有很多病痛，念佛可以去除病痛，本来会发生很多灾难，也可以避免掉。「阿弥陀佛」名号能够加持我的身心，令业障消除、福慧增长，保护我的生命，这是第一个好处。

其次，临命终时，蒙佛接引，往生西方。阿弥陀佛的名号，在我临命终时，「一切诸根，悉皆败坏」，虽然色身坏掉了，肝脏坏了、肾脏、肺脏也坏了，整个四大都败坏不能再用了，也吸不到空气；「一切眷属，悉皆舍离」，你的眷属、皈依的弟子都帮不上忙了，他们除了哭泣，对你都没有任何帮助；「一切威势，悉皆退失」，本来你是一个大方丈，这时候那些威势、权力对你也没有用了。

这个时候，唯有你心中所皈依的佛号，它不会背弃你！它能够引导你失望、恐惧的心，跟阿弥陀佛本愿接触──「即凡夫心，投佛觉海」。阿弥陀佛名号一现前，引导你的心识，你就等于坐车子，车乘。你的心依止名号跟阿弥陀佛大悲愿力──第十八愿，就感应道交了，这时候阿弥陀佛现前，把你接走了。你不断的串习这样思想，一次又一次思惟名号的功德，之后再去念佛，会觉得比较容易一点。为什么？因为有胜解力！这个胜解力就像我们常讲「建立信心」意思一样，「信心」跟「胜解」也是有关。

第二、坚固力：当我们对弥陀的名号，有了胜解的信心之后，还要多一个愿力！这个坚固力就是要有愿力、志向；也就是我们念佛，要有目标。好比你刚开始用五点计数法，先念五片，从第一片念到第五片能够摄心不乱，乃至于到第十片、十五片、二十片。总之，你对自己的修行，要有一个目标、志向；否则你多念也可以、少念也可以，那这样很难精进，就是要有目标，给自己一个方向。

第三、欢喜力：宗大师解释欢喜力是说「无饱意乐」。就像我们老饕在吃饭，永远没有饱足的感觉。好比我念佛十几年，但是我内心当中还是愿意念佛，对念佛永远没有一种餍足之心。「无饱意乐」，对我们凡夫修行很重要，前面说过「常居学地」是一句很妙的话。在菩提道当中，如果想要保证让自己的功德不断增长，绝对不可以「志得意满」，绝对不能有这样的心情出现，应该始终保持学习的态度，才会不断往上爬，感觉自己还有很多不足，这个很重要，「常居学地」。

我们看世间法，也是这样──「花开则谢，月圆则缺」，当花开到最盛的时候，下一个步骤，就是开始凋零了；月亮呈现最圆之后，下一个步骤，也是开始缺了。所以我们给自己的目标，永远不要把自己安立在极限。你说：现在是我人生的最巅峰！那表示说你下一个步骤就是往下坠了。应该让自己的身心经常保持在「因地」的阶段，这就是「无饱意乐」，这就是第三种力量欢喜力，能够让我们更加精进。

第四、暂止息力：是指暂时的休息。「止息」简单来讲就是「休息」。意思就是说，在修行过程中，有时候身心疲累了，或者你这段时间，刚好有事情在忙，身心很疲累，这时候不要勉强作功课，因为这时候你勉强作功课，你还是会把功课完成，但是在内心深处对这个法门，因为太勉强的原因会出现一种厌恶心，会对这个法门感到厌恶；那你下次再修这个法，就不像以前那么顺利了，会有一种抗拒的力量。

好比我们吃一道菜也是一样，再好的菜，也不要把它吃得太过。我自己也有这样的感觉，我发觉一种菜，吃到六分就好了。这样有什么好处呢？下次会继续喜欢这道菜。如果这道菜超过你的感觉，吃到你厌恶感，那你下次看到这道菜，你就会排斥。同样的，你好不容易透过前面的胜解、思惟法的功德，建立起欢喜心，因为你的不善巧，用功过度、身心疲累，你又强迫自己继续用功，结果破坏了前面的欢喜心。

宗大师说，有些人打坐不善巧，一开始就强迫自己坐很久，坐到最后，下一次看到座位就害怕。实际上，修行强调相应，你跟法门要能够相应，而不是在于时间多久。当你对这个法门已经没有欢喜心，坐太久也没有用，已经不相应了。我经常讲「要跟修行做朋友」，不要变成一种对立，一定要把自己搞得很疲累、然后对法门失去了好乐心，这样的修行谈不上相应，也谈不上皈依。

而这个「暂止息力」是说，当你感觉自己已经很疲累了，要稍微休息一下，把精神养足了、头脑清楚明了，再继续冲刺。「暂止息力」事实上，也是在保护前面的胜解力、坚固力跟欢喜力；有保护的作用，不令胜解、坚固、欢喜力退失掉。宗大师提出这四种力量，来成就精进，对治我们的懈怠心。

『十五、放逸者。于染不防，于净不修，肆纵流荡为性；障不放逸，增恶损善所依为业。即以懈怠及贪瞋痴四法为体。』

「放逸」跟前面的「懈怠」有关系，不过它比懈怠又更严重；因为懈怠是对功课松散了，而放逸不但是懈怠，又加上贪瞋痴了，就是已经放纵自己的烦恼活动，所以说「放逸」比「懈怠」更严重。

我们看内容：『于染不防，于净不修，肆纵流荡。』对于这些染法、染污的因缘，你不防止、生起了之后也不断除；对于清净的戒定慧也不修学，使令它增长广大。你的内心是什样的呢？『肆纵流荡』，「肆纵」就是放纵，也就是我们常讲的「不如理作意」，在五欲六尘的境界里流荡，到处攀缘。「流荡」的本质是「肆纵」，是你故意的。就是你起一种作意，这种作意是由「不如理作意」衍生出来的；不是说我们在打坐时，突然间起了恶念，不是；是故意的！故意去驱动你的心识，在五欲六尘中到处流荡，这个就是「放逸」。

『障不放逸，增恶损善所依为业。』前面的「懈怠」，会增长染法，但是对于善法还不至于会损害到。但是当放逸的心所生起时，不但会增长染法，对于之前所成就的功德，还会加以损害。它的作用是双方面的，一方面增长染法、一方面损害你以前点点滴滴所栽培的功德，你的信、进、念、定、慧这五种善根，都会被「放逸」破坏掉。

在《大智度论》中，龙树菩萨讲了一个小故事，来警告我们不可放逸：他说有一个贫穷人，生活的很困苦，房子住的不好、衣食也不好，那么他想要改变一下，希望能够得到富贵，就向天神来供养、礼拜、祷告，供养了十二年，也是有一段时间了。

这一天，天神果然出现了，因为至诚恳切、因缘成熟就出现了。这个贫穷人很欢喜，天神就问说：「你向我祷告，有什么祈求呢？」他说啊：「我希望你能赐给我财富、富贵！」天神说「可以」，就给他一个瓶子，叫「德瓶」。天神告诉他说：「你需要什么，就向这个瓶子祈求，它就会给你、就会现出！」天神离开了之后，贫穷人就至诚向德瓶祷告：「我现在需要一栋房子。」一下子就出现一栋美丽的房子；「我需要车乘」，一下子又出现车乘；「房子里面，需要各式各样的珍宝装饰」，一些稀世珍宝就出现了。

当然，一个贫穷人突然变成富贵人，内心当中就志得意满，一般人都是这样，有了财富之后，就要炫耀炫耀，就把他过去那些乞丐朋友，通通召集起来，请他们吃饭。过去那些贫穷朋友，一见面喝了酒、吃了饭，大家很高兴，就问他：「你过去跟我们一样穷，现在怎么有这么好的房子、这么多的珍宝装饰啊？」这个贫穷人说：「我有一个『德瓶』，这个宝瓶我向它祈求什么，它就能出现什么！」大家说：「有这样的事吗？你是不是可以当众表演一下，给我们看看」。

他说：「可以啊。」当众就向「德瓶」请求，一下子就出现他心中所要的。这时大众欢喜、赞叹、拍手啊。古人说：「满招损，谦受益」，一个人志得意满的时候，就是要栽跟斗了。他一高兴，就在大众中跳舞，结果一不小心就把「德瓶」给踢破了。「德瓶」破了之后，从「德瓶」里面出现的房子、珍宝、车乘，一切东西全都消失掉，又恢复到过去贫穷的样子。

这个故事，大概是我出家两年，还在佛学院的时候听到的，印象非常深刻！出家十几年来，这个故事在我心中一再出现，警告我自己：要时时保护这个德瓶！就是说我们能够出家修行不简单，点点滴滴，每天忏除罪障、积功累德，心中有一点小小功德，这个德瓶啊──如果以后我发愿，要得到人天果报，就有人天果报；要往生极乐世界，就有往生极乐世界的品位；就有一点功德力了。但是千万不要放逸！因为这些功德还没有入圣位之前，都很容易被破坏。

你看这个贫穷人，能得到「德瓶」也不简单啊，花了十二年供养、礼拜，才得到的，却因为一念的放逸，把它给踢破了。有很多出家人也是这样，刚开始修行，那是持戒、苦行，但是一个人会栽跟斗，多数不是初学，多数是出家有一段时间、有点功德的人。因为刚出家，身心苦恼，你不可能放逸，也没有资粮放逸，但是等到内心有点功德，你的内心会有想要攀缘的冲动。就是刚开始你一直修习寂静，慢慢有点功德后，你会想要动，这时候你就要用「德瓶的故事」，来警告你自己──不可以乱动，要保任，不能弃舍！这个德瓶得来不容易，所以不能放逸啊。

通常一个人会破戒，前兆就是「放逸」；一定是先放逸才会破戒！我曾经问过我的恩师上果下清律师，他老人家持戒很谨严，我问说：「老师啊，我们面对那么多戒法，到底持戒的根本精神在哪里？」我的恩师只说：「持戒的根本精神就是『不放逸』，你要抓住这个原则：身口意不放逸，就是持戒的根本精神。」不过话说回来，我们从刚出家、穿上这件袈裟，要把这件袈裟穿到临终，要不放逸，也是不简单。老实说我们都是凡夫，凡夫就是有各式各样的烦恼，有贪、瞋、嫉妒心、我慢心…烦恼在我们内心当中会一再的出现，而我们对治烦恼，主要就是靠对佛法的一念信心、惭愧心，好一点的话，就是曾经在寂静当中，所栽培的一点点的无贪、无瞋、无痴的止观力量，我们对治烦恼的功德，大概就是这样而已。烦恼的势力是如此的强大，而戒定慧的功德，我们大都是今生才栽培的，过去生有栽培可能不多。生长在末法时代多数是今生才栽培，所栽培的功德也不是很大，遇到烦恼的活动，要能够「心常觉照，不随妄转」，的确也不容易。在尽形寿的菩提道当中，一路走过来，要完全不放逸，的确是不容易。

既然不容易，怎么办呢？忏公师父有一个办法，是很好的一帖妙药，忏公师父强调「依众靠众」。就是刚开始修学应该要依止僧团，不要一开始就住茅蓬。我们可以看得出来，一开始住茅蓬，前三个月主动积极、精进用功，三点钟起床；半年以后，改成四点起床；一年以后，我最近身体比较不好，多睡一会儿，五点起床；再过一段时间，啊呀，干嘛啊，修行不要那么紧张，睡到六、七点才起床，就是这样子。

因为烦恼它会以各式各样相状来欺骗你，让你有很多借口，你经常跟烦恼作战，你会觉得烦恼实在是狡猾的不得了，它的出现扮演的不是一个坏人，扮演的是一个好人，啊呀，你不要这样，对不对？修行吗，对不对，放轻松一点吗。你要没有看唯识学，你还看不到它的真面目，其实它就是一种烦恼。所以说「依众靠众」有一个好处，反正打板你就起床，不管什么理由，因为大众有一种力量，大家都往前冲，你跟在别人后面，就算你落后、也不敢落后太久。

上次我们去杉林溪，很明显的一个情况，就是那些杉木种在一起，每一棵都站的很挺直。为什么？为了要去吸收那些露水，你要不挺直的话，弯弯曲曲的，吸收不到露水你就要枯死！为了生存，每一棵树都长的直直的。旁边有一棵树，离开了这个丛林单独住，长的弯七扭八的，因为没有人跟它争露水嘛。弯七扭八的树能作什么材料呢？也不能作家具，砍掉作材烧而已。这表示什么呢？「丛林无曲木」，在大众当中生活，每个人都要增上，你的心力自然会提起来，所以「依众靠众」很重要。

不过「依众靠众」，忏公师父也提出三个重点，我们解释一下：

第一、这个「众」是「男众住男众道场、女众住女众道场。」刚出家，就算你是老和尚也是一样，无始劫来，男女的欲望是根本烦恼。这个烦恼不是一生串习的，而是生生世世，我们在三界受生，都是依止这个烦恼润生而感果的。忏公师父说，你住在女众道场，今天你看她一眼，明天她看你一眼，七看八看啊都有问题，所以绝对要住男众道场，避免这些烦恼的因缘现前。因为你内心有烦恼，又有外境刺激，这个烦恼自然就会起来活动，所以一定要远离所缘境。这个也很重要。

第二，要住在「山林道场」。忏公师父说道场有三种：一是「都市道场」，二是「乡村道场」，三是「山林道场」。要住在「山林道场」，你的心容易寂静。我过去曾经有一段时间到台中道场去，我发觉我到那个道场，有一种冲动，就是想要到市区去看一看，回到净律寺就不会。因为在那个地方看到万家灯火，各式各样的人、车啊，虽然不一定要做什么事，总是想到外面看一看，所以住山林道场，容易让你的心寂静下来。

第三，要住「如法的道场」，解门、行门并重。虽然你住在男众道场、住在山林道场，也要有固定的定课，早晚课共修、自修，有一定的制度在运转，住在一个如法的道场，才有法的力量。

一个初学的凡夫，能够依止男众的道场、山林道场、如法道场，就可以帮助我们也能够达到不放逸，虽然心中有烦恼，但是也可以不放逸。