第12讲

【穷子见父。豪贵尊严。谓是国王。若国王等。惊怖自怪。何故至此。覆自念言。我若久住。或见逼迫。强驱使作。思惟是已。驰走而去。借问贫里。欲往佣作。】

形容这个在法上说的，对于成佛的法门，就是上乘法实相法门，那法是非常深入。在我们讲华严经形容着大概就知道了。这个比喻当中，形容这个穷子因为离开他父亲很久了，几十年了。我最近看这个文段，我想，佛说他逃离他父亲就五十年，他回来跟他父亲又是二十年，这穷子已经七十多岁了。这是形容词。这时候见他父亲不认得了，当然离开五十多年他还能认得吗？他看见长者这个尊贵，那个气派，他就害怕了，该不是国王？该不是跟国王一样的尊贵？“惊怖自怪”，就是恐惧感。他说我怎么跑到这来了，就是这个含义。“何故至此，覆自念言”，自己又这么思惟着想。想什么？这个地方我不能久待，他若把我捉去，强迫驱使我做。这样想了，说我赶快离开，“驰走而去”。离开这个富贵地方，想找一个贫穷的地方，他到那贫穷地方去打工，“欲往佣作”。

【长者是时。在师子座。遥见其子。默而识之。】长者在师子座上远看，那个贫苦的人就是他失去的儿子。

【即敕使者。追捉将来。穷子惊唤。迷闷躄地。是人执我。必当见杀。何用衣食。使我至此。长者知子。愚痴狭劣。不信我言。不信是父。】就打发一个佣人把他追回来。本来这个穷子就很恐怖，这一追他，把他给吓到了，昏迷过去了。“迷闷躄地”，就是摔倒那地上。这一定要抓我的，“是人执我”。抓我，一定杀我，“必当见杀”。不但得不到衣食，性命也不保了，我赶快离开这个地方。同时这长者知道他的儿子“愚痴狭劣”，就是形容他的心量很小、很狭隘。这个时候长者跟他说什么，他不会信的。他也不相信这个大富长者就是他父亲。

【即以方便。更遣余人。眇目矬陋。无威德者。汝可语之。云当相雇。除诸粪秽。倍与汝价。穷子闻之。欢喜随来。为除粪秽。净诸房舍。】长者这样思惟之后，以方便善巧又派一个佣人去。派这个人跟这穷子差不多，“眇目矬陋”，瞎一只眼睛，又矮小，长得又丑陋，没有威德。形容这个穷子没有大乘的善根，没有众善庄严，没有无畏智，没有德。这是表法的，就是他是小乘。同时长者又二次派的人跟他说我们雇他。雇他干什么？除诸粪秽，多给他点钱。这第二个人去跟他说的时候，跟他相等了，穷子就信了，就欢喜跟这个人来了。来干什么？为除粪秽，净诸房舍。

【长者于牖。常见其子。念子愚劣。乐为鄙事。于是长者。着弊垢衣。执除粪器。往到子所。方便附近。语令勤作。既益汝价。并涂足油。饮食充足。荐席厚暖。如是苦言。汝当勤作。又以软语。若如吾子。】

“长者于牖”，就在窗户缝中看见；“常见其子”，观察他的儿子动作。心里这样想，他的儿子又愚痴又下劣，喜欢做下贱的事。长者就用方便善巧来摄受他，也穿上弊垢衣，也拿着除粪的器具，到他穷子的身边跟他说：你好好在这工作，我多给你钱。“既益汝价”，就是多给他增加工资的意思。你别到处跑了，假以言语方便摄受他。“既益汝价”，就是增加他的钱。印度都是赤足的，一天那脚都是裂的，专门有设备的涂足油，就是擦脚的油，一般穷人擦不起的。所以就给他涂足油，免他脚破裂。饮食多给他点，让他吃得饱。“荐席厚暖”，当然没有棉花的被条，也没温暖的床褥，就拿那个草席子，就叫荐席，铺厚一点就暖活了。又跟他说“如是苦言，汝当勤作”，这个地方是很苦的，你应当勤快的做。“又以软语，若如吾子”，软语善巧接近他，说：我把你当成儿子一样。

【长者有智。渐令入出。经二十年。执作家事。示其金银。真珠玻璃。诸物出入。皆使令知。犹处门外。止宿草庵。自念贫事。我无此物。】

长者有智慧，渐令入出，让他去管家事，渐渐的就不除粪了，就做别的事业了。形容佛度二乘人的时候，使他转小向大，给他教授菩萨法。这个里头就含着断二乘的见思烦恼惑，还要进一步断尘沙无明惑。但是时间经过很长，二十年。我才刚说的这个穷子也差不多一百岁了，他离家出走时候起码十几岁，又经过五十年；这一转变之后又经过二十年。这都是形容词。同时这个时候渐渐的得到这个穷子的信任，不让他除粪了，管出纳，管理金钱、珠宝、琉璃，大长者很富有的。当然或者也做贸易，不做贸易那个钱财怎么会增长？所有一切物资出入，都令这个穷子知道，就是令他儿子知道。但是还在外边草房子里头住，止宿地方没变，就是渐渐引诱他，渐渐入于真实。因为这个穷子现在还这样想，我是贫穷的，只管这个事而已，这些物都不是我的。他知道这是长者的。

【父知子心。渐已旷大。欲与财物。即聚亲族。国王大臣。刹利居士。于此大众。说是我子。舍我他行。经五十岁。自见子来。已二十年。昔于某城。而失是子。周行求索。遂来至此。凡我所有。舍宅人民。悉以付之。恣其所用。】

大长者知道这个子的心意，就渐渐引诱他旷大，跟他说这财物就是你的，要给他财物；渐渐这穷子心量也大了，进入大乘境界。长者这个时候就把亲族都召集来，这国家的国王大臣、刹利居士，就是贵族人。跟这大众说，现在管理我这财物的就是我的儿子，“说是我子”。他舍了我到别处去乱跑，离开五十年。现在我把他收复回来，又有二十年。我在某个城失掉的、离开的，现在回来了。我也找他找了很久，“周行求索”，到处找他。在这个城遇到了，现在他可以能够接受我的产业了。“凡我所有”，包括这个宅子，乃至我的人民都付托给他，“悉以付之，恣其所用”。

【子念昔贫。志意下劣。今于父所。大获珍宝。并及舍宅。一切财物。甚大欢喜。得未曾有。】这就是相失相见的过程，拿这个是做比喻的。

【佛亦如是。如我乐小。未曾说言。汝等作佛。而说我等。得诸无漏。成就小乘。声闻弟子。】“佛亦如是”，这是迦叶尊者跟佛说的，这种比喻都是迦叶尊者形容的。佛现在你像大长者一样的，知道我们这些二乘人喜欢小，乐小，得少为足。从来佛没说过我们能作佛，“未曾说言，汝等作佛。而说我等，得诸无漏，成就小乘，声闻弟子”。

【佛敕我等。说最上道。修习此者。当得成佛。我承佛教。为大菩萨。以诸因缘。种种譬喻。若干言辞。说无上道。诸佛子等。从我闻法。日夜思惟。精勤修习。是时诸佛。即授其记。汝于来世。当得作佛。一切诸佛。秘藏之法。但为菩萨。演其实事。而不为我。说斯真要。】

“佛敕我等，说最上道”，现在佛给我们说的是无上道，无上道就是佛道。“修习此者”，现在我们所修习的是大乘法，修般若的智慧。这个智慧不是小乘的二乘的空，是大乘的空。这个空就恢复他自己的佛性，这就是性空。修习此法，就是修习此种甚深般若；一定能成佛，“当得成佛”。“我承佛教，为大菩萨”，我现在乘佛的教慈，我也是大菩萨，不是二乘人了。“以诸因缘，种种譬喻”，以这个因缘假种种的善巧方便引诱我们。就是以前的二乘法都是善巧方便，现在说的是真实义，说的无上道。同时又对与会大众说，“诸佛子等”，都称为佛子。“从我闻法”，从我听到大乘法之后。“日夜思惟，精勤修习”，以此因缘精勤修习故，得佛的许可。这时候佛也给我们授记了，“汝于来世，当得作佛。一切诸佛，秘藏之法，但为菩萨，演其实事，而不为我，说斯真要”，这句话就形容过去。现在闻法得佛的授记，又令我们去教导一切众生，这种从佛教转化就是菩萨了。这是以法说，佛所说的法，跟前头的譬喻说，喻跟法得相合。

【如彼穷子。得近其父。虽知诸物。心不希取。我等虽说。佛法宝藏。自无志愿。亦复如是。】“如彼穷子”，如那穷人。大长者子为什么他受穷？他不认得真实了，连他父亲都不认得了。现在“得近其父，虽知诸物，心不希取”，他知道这些财物不是我的，没有希取之心。“我等虽说，佛法宝藏，自无志愿”，就跟我们这些二乘人虽然终日在佛身边，佛说诸法的宝藏我们没有想得、也没有想修，更谈不上成就了；就跟那穷子一样的，只是给人家管理，没有认为这些宝贝财物就是自己的。

【我等内灭。自谓为足。唯了此事。更无余事。我等若闻。净佛国土。教化众生。都无欣乐。所以者何。一切诸法。皆悉空寂。无生无灭。无大无小。无漏无为。如是思惟。不生喜乐。我等长夜。于佛智慧。无贪无着。无复志愿。而自于法。谓是究竟。我等长夜。修习空法。得脱三界。苦恼之患。住最后身。有余涅槃。佛所教化。得道不虚。则为已得。报佛之恩。】

为什么是这样情况？因为我们过去没有向上希取的心，认为自己已经断了见思惑了，“我等内灭，自谓为足”，证得的二乘果。以此法修行，认为了生死了。认为只到此为止，“唯了此事，更无余事”。“我等若闻，净佛国土”，也听见说净佛国土的事，亲近佛国土，究竟成佛，教化众生。没有希求，“都无欣乐”，也没有欣求心，也没有喜欢心。为什么这样子？因为“一切诸法，皆悉空寂，无生无灭，无大无小，无漏无为。如是思惟，不生喜乐”，就是得少为足，满足了。“我等长夜”，这个长夜就形容无量劫以来的，夜间永远不亮就是长夜，无明永远不破，光明不现，般若智慧不会现。一切诸法本来如是，无大无小，无漏无为，对这个大的没什么希求心，比喻长夜。“于佛智慧，无贪无着”，不想进取，对佛的智慧没有求，也没有希望，也没有志愿。我们自己所证的小乘法，拿它当成究竟了，我们也已经得到了。“我等长夜，修习空法”，这个空是人我空，是属于二乘知见。所修的空法但是也能解脱三界的苦恼，欲界、色界、无色界这些苦恼的忧患，我们已经得到了。“住最后身”，就是阿罗汉身。但是这个不是无余，是有余的涅槃，不是无余涅槃。“佛所教化，得道不虚，则为已得，报佛之恩”，佛所教化我们的，这是阿含经时代说的，是十二年转阿含的时候，他们二乘人都证道了，我们感佛的恩、报佛的恩，我们也了了生死了。

【我等虽为。诸佛子等。说菩萨法。以求佛道。而于是法。永无愿乐。导师见舍。观我心故。初不劝进。说有实利。】我们自认为我们也是佛子，从佛口生，从法化生。对于佛说菩萨法，求成佛道，我们在这个法上没有愿、没有乐求，不欣乐，也没有这个愿力。所以佛也就没有再跟我们说甚深的法，说了我们也不信。因为佛知道我们的心，观我们的心。没有劝我们再向前行菩萨道，也没有说求实际理地的真如法性，佛没有这样说。

【如富长者。知子志劣。以方便力。柔伏其心。然后乃付。一切财物。佛亦如是。现希有事。知乐小者。以方便力。调伏其心。乃教大智。】就像大富长者知道他的儿子志量狭小，没有求大乘，没有求财富。佛就假种种方便力调伏，使他的心转化，然后才把一切的财物付给他的穷子。佛几十年的教育我们，目的是让我们成佛。现在经我们转化了之后，这时候才把大乘教义付给我们。现希有事。转变喜小拒大，光喜欢小乘，不求大乘，拒绝学大乘法。经过这么一段长的过程，佛以方便善巧力来调伏我们的心，现在才教我们大智大慧。

【我等今日。得未曾有。非先所望。而今自得。如彼穷子。得无量宝。世尊我今。得道得果。于无漏法。得清净眼。我等长夜。持佛净戒。始于今日。得其果报。法王法中。久修梵行。今得无漏。无上大果。我等今者。真是声闻。以佛道声。令一切闻。我等今者。真阿罗汉。于诸世间。天人魔梵。普于其中。应受供养。】

“我等今日”，就是现在。“得未曾有”，进入佛乘。但是这个不是我们先所希望的，“非先所望”。我们没求，也没这个希望，现在得到了。穷子三餐吃饱了就不错了，哪还想那么多珠宝财富？现在得无量宝，就跟我们现在得到佛授记成佛。“世尊我今，得道得果。于无漏法，得清净眼”，这跟以前的不同了。清净眼是什么？求佛乘实相道。这回真正的悟佛知见了，现在是以佛知见来认识一切法，求成大乘果位，求成佛。“我等长夜，持佛净戒”，这句话就是形容我们过去做二乘人的时候，乃至行声闻法的时候，也是持戒清净。长夜，就是时间非常长，都持佛的清净戒。因为持戒故才无漏，所以他灰身泯智。灰身泯智的意思，就是二乘人已经到了了生死，入了涅槃。咱们看印度那些阿罗汉到最后现神通，身上出火，身下出水，认为他很了不得了，入了寂灭，以此为足。现在不是了。

“始于今日，得其果报”，这个果报就是现在要行梵行。这个梵行是真正的无漏，这个不取因，取果。持戒是因，缘因，清净所见的理是持戒得来的。那就是持戒是正因，得到果就是得到回报。“法王法中”，法王法就说佛，法王的法就是佛的法，佛为法王。这不是像我们小乘人短短的一个时间，是久修梵行，那才真正的无漏了，“今得无漏，无上大果”。“我等今者，真是声闻”，真是声闻是什么意思？就是大乘的真实果位。以前不是真实的，信佛的音声闻法的。十信，如来一音演说法，住在信位上的菩萨。信位上的菩萨没入位，必须得登了初住，入了十住位的才是真实的。大凡胜小圣，大凡一发心就是真实的，他信真实的，行的是真实的。这个时候所闻的是真实的声闻，以前是假的声闻，不是佛道声，闻的是二乘人的声，现在是佛道的声，是真正声闻，行真理。这个真理就是佛所证的无上正等正觉，这就叫证佛知见，开示悟入佛之知见。

“令一切闻”，令一切就是使一切众生都能成佛。“我等今者，真阿罗汉”，过去讲无生、无灭、无住、无行，那个不是真实的，还有真常流注，还在生灭当中。现在我们才是真正阿罗汉，真正的无生。“于诸世间，天人魔梵，普于其中，应受供养”，这罗汉还有假的吗？过去也没有假。罗汉有三义。真罗汉，永远不再变易。因为以前的声闻还在变易当中，分段生死了了，变易生死没了，不是真正罗汉。真正无生。在法界当中，福田，僧人是福田僧。福田是遍于法界的。应供，应供、正遍知、明行足，佛的十号之一，形容这个意思的。大乘是习果，二乘人还在因中。大凡，初住位菩萨还是凡夫，他胜过二乘人。因为他破了一品无明，声闻还不知道无明。这叫习果，修行习来得的果。这一段经文都是迦叶尊者向佛表白他过去的认知，说过去那个认知全是错了。应该怎么样？应该这样认知，就是现在所说的。

【世尊大恩。以希有事。怜愍教化。利益我等。无量亿劫。谁能报者。手足供给。头顶礼敬。一切供养。皆不能报。若以顶戴。两肩荷负。于恒沙劫。尽心恭敬。又以美膳。无量宝衣。及诸卧具。种种汤药。牛头栴檀。及诸珍宝。以起塔庙。宝衣布地。如斯等事。以用供养。于恒沙劫。亦不能报。】

世尊的大恩，世尊度我们，要把我们度到究竟一定成佛。以希有事，怜愍教化我们，利益我们。“无量亿劫”，经过时间非常长。“谁能报者”，就是佛恩难报的含义。“手足供给，头顶礼敬。一切供养，皆不能报”，经常见了佛给佛磕个头拜一拜，或是给佛做些劳役。供养佛的时候，我们把假佛也当成真佛，没有真假，就是我们供佛像的时候，一天烧香净水，这个就能报佛恩吧？不能。“若以顶戴，两肩荷负”，经过了恒河沙劫。一劫做一个沙粒，恒河有好多沙子就经过好多劫。“尽心恭敬”，供养珍美的饮食，美膳，无量的宝衣，还有卧具，种种的汤药，“牛头栴檀，及诸珍宝，以起塔庙，宝衣布地，如斯等事，以用供养”。

这些供养不说牛头栴檀香了，还有很多珍宝供养，你还得有福，这些供具你哪来？我们看到印度的传记上这样说，阿罗汉修慧，没有修福，出去时候一天化中午一顿饭，都化不着。为什么？他没有福。阿罗汉可以受天人供的，还有些个是要不到的，没人给他；“修慧不修福，罗汉托空钵”，求不到饮食。像迦叶尊者说给佛服勤服劳，手足都供养佛；完了尽心供养，以最美好的饮食、无量的宝衣，及诸供具，种种栴檀、汤药，完了还有起塔庙、宝衣布施，这样还得修多少劫。为什么？你得修福，你没有福报拿什么供养。这跟咱们学华严经就不同了，怎么样不同呢？心含着无量的宝珠，一发菩提心，一行菩萨道，天然而来的。你看善财童子见了大善知识两手一伸，无价宝都到他手上来了，来供养菩萨。就光修这个福报都不容易。“如斯等事，以用供养”，不是供养一天两天。“于恒沙劫”，一沙一劫，这么长的时间供养。

【诸佛希有。无量无边。不可思议。大神通力。无漏无为。诸法之王。能为下劣。忍于斯事。取相凡夫。随宜为说。诸佛于法。得最自在。知诸众生。种种欲乐。及其志力。随所堪任。以无量喻。而为说法。随诸众生。宿世善根。又知成熟。未成熟者。种种筹量。分别知已。于一乘道。随宜说三。】

“诸佛希有”，佛是最尊贵，出于世间。能见到佛，第一个得有大福德，还得有大智慧。两者皆是无量无边，这是不可思议。“大神通力，无漏无为，诸法之王”，二乘人讲的无漏无为不是真实的，到佛了才是真实的无漏无为了，绝不漏落二乘。于法自在，佛说法是自在的，跟二乘人小智小慧不一样，所以为法之王。“能为下劣，忍于斯事，取相凡夫，随宜为说”，这是随缘，咱们这讲性空缘起的意思，随着一切众生缘。佛本身是无漏无为于法自在的，但是随顺众生。就像那个大长者也穿着垢弊衣服，也拿那个做粪的工具，去跟他儿子身边，那他儿子才不害怕，才跟他接近，这样去度化他。这就是佛于法自在。佛给二乘人最初接引的时候说法，佛是示现的二乘身，在印度佛出生是化身，不是千丈卢舍那，更不是圆满法身毗卢遮那，是释迦牟尼。“法、报、化”三身，有时候合为一体，有时候分着三，这就是佛于法自在的表现。他知道一切众生各个的爱好不同，种种贪欲，有些他可以能够承担得了，有的他志气小，力量薄，承担不了，堪任不了。所以四十年佛只给他说的二乘法，并没说大乘。等他堪任了，这叫缘起，随着因缘用无量的比喻、无量的方式接引他，都随着他宿世的善根，都不是佛的本意。佛的本意让一切众生都成佛，都能达到证佛知见。方便就是开示悟入四个知见，这还是方便。等佛知道成熟的时候，或者他还没有成熟，佛就思惟以什么法度他，分别而度。“于一乘道，随宜说三”，本来就是一乘，随着因缘不同而给他说三乘法。

这个地方法华经所讲佛的大恩，是拔除一切众生六道的痛苦，给他四圣的乐法，初果、二果、三果、四果；以此再接引他入大乘，入法界，发菩提心，行菩萨道。那就从初住开始。如来在行菩萨道的时候也是示现的，那些个教导使一切众生能够欢喜领受。刚才经文里头迦叶尊者说，佛曾以大乘法教授他们的，他们不接受，乃至于忘了，那时候他志愿不大。第二种是佛行菩萨道的时候，所有与给众生教授的法都是大乘的，劝你发愿，劝你进入般若。乃至于众生遭受苦难的时候，就像那贫子遭了苦难，但是他不认识他爸爸，佛就示现种种因缘接近他，又摄受他回来。到佛成道了以后，自己本来应该享受了，住在寂灭当中就是常寂光佛土。

古德说西方极乐世界，唯佛一人居净土，唯佛住在那里常寂光佛土。但佛以种种的示现化诱、说种种法利益众生，说十善、四圣谛、六波罗蜜、四摄，慈悲喜舍，完了修六度万行。佛成道以后为了利益众生故，所以示现是个比丘相，还示现一个老比丘相。像这个接引是老比丘相，长者形容老比丘相。所以在以后教化这些二乘人都能转小向大，因为这些人还是大乘根机。对于心体，相信心体，相信自心，相信这个体。这时佛才弹贬耻小，诃责小乘。弹是贬低了权位菩萨。三乘法是小中大，小是罗汉，中是缘觉，大是权教菩萨，让他们了解佛的依报庄严，就是了解佛的家当，就跟那穷子渐渐接近至掌管财物。佛到四十年后纯以大乘，给他们说大乘法。

这是妙法莲华经的第二卷。这个不像华严经那么长，一共只七卷。咱们讲了两卷了，讲的时间也不会那么长，几个月就完了。第三卷是药草喻品，拿草拿药来比喻，如来所说的譬喻，说法一周。看前头偈颂。

“密云弥布遍三千，草木同沾雨露鲜”，新鲜的鲜，永远是新鲜的。“大根小茎皆无憾，实法权机岂有偏”，实法是真实的，权法是一时的。“一味宏施人法妙”，就是人妙法妙拿华来形容、拿草木来形容、拿药草来形容，更以三草二木来形容。“三乘普度智悲圆”，我们经常讲菩提三要道，要有厌离，要有大悲，最主要的是智慧般若，就是智悲双运。“难邀信解时方说”，但是必须得众生信，能够解了才能给他说。说法华经这个时候，一切二乘人都能回小向大了，能信了，已经能解了。

“久默斯宗四十年”，佛不说法华已经有四十年了。所以佛在这一品以三草二木，比方的意思，拿草木来比方，人、天、二乘人就譬喻三草二木。中小药草也分上根下根，草是形容词。菩萨就不同了，大树小树。就是三草二木。三草形容人、天、二乘，二木就是菩萨，大菩萨、初发意的菩萨。但是初发意的菩萨与大悲大慧平等一味，佛所化土在这三千大千世界，大小、长短、种种类类的一切草木，一雨普润。法雨，一雨普润就是整整的意思。佛是一味雨，雨没有分别的，都是受到一味之雨，但是成长的不同、领受的不同。要知道佛法是一味一相，没有大中小的差别，一法一相一味平等利益一切众生。但是众生接受的不同，众生根机有差别，他的信仰力也不同，他不堪受，接受不了；得堪受才能接受。什么意思？就是佛说大法他领略不了，就是不能接受。乃至于佛说的人天乘法，行十善业，他也做不到。他不是法器，这个意思。

药就是草，咱们经常说草药。药就是草，药之草，所以叫药草。哪个药不是草？药即是草。大草药除你地水火风的四大，补养的五脏六腑，返老还童驻阳。但是这个药也得有福报。灵芝是很好的药，但是毒，灵芝是毒草，凡是有灵芝的地方一定有蛇，蛇护持这个药草。但是你的病非得用那个有毒的草，才能把你这个病治好，叫以毒攻毒。所以闻法也如是，本来说无明、说烦恼、说杀盗淫妄，这都是粗化，但是除他的毛病。以佛的知见除众生的知见，这是用药除他的病，养他的法身。咱们说五分法身，这就是还他的真理。原来每个人都不变的，咱们每人都具足的。说法华经无非是显本，不假方便，人人都能成佛，人人本来也就是佛。为什么？你本俱的佛性，成完了才知道一无所得，原来你自己本有的。这个道理一定得懂。

【尔时世尊。告摩诃迦叶及诸大弟子。善哉善哉。迦叶善说如来真实功德。诚如所言。如来复有无量无边阿僧祇功德。汝等若于无量亿劫。说不能尽。】

你说的是诚实的，不错！你所表达的就是如来的真实功德，就是前头迦叶尊者所说的那些譬喻。但是你说的是一分，如来还有无量无边的阿僧祇功德，如来的功德说不尽的。“汝等若于无量亿劫”，你们这些阿罗汉聚到一起，经过无量阿僧祇劫也说不尽佛的功德。岂止这些阿罗汉，大家读普贤行愿品，普贤菩萨赞叹佛的功德；赞叹完了跟善财童子说，诸佛的功德，十方无量诸佛，经过无量亿劫来赞叹佛的功德，说不完的。大家读普贤行愿品就知道了。但是你说的是一部分，只是尽你的智慧力量。但是如来复有无量无边阿僧祇功德，十方诸佛都说之不尽。“汝等”，集合你们所有的二乘人，于无量亿劫来说佛的功德赞不能尽，说不尽佛的功德。一个佛说法的功德，教化一切众生的功德，乃至现在我们转小向大的功德，说不尽的。

【迦叶当知。如来是诸法之王。若有所说。皆不虚也。于一切法。以智方便而演说之。其所说法。皆悉到于一切智地。】

“迦叶当知”，佛跟迦叶尊者说你应该明白应该知道，如来是诸法之王。“若有所说，皆不虚也”，凡所说的一句一偈、一言一行都是真实的，所以不虚。譬喻因缘是显真实的，于一切法佛假方便善巧智慧，但是都是真实的。凡是契机，佛说法叫契经，又契众生之机，但是也跟诸佛之理相合，上契诸佛之理，下契众生之机。所以佛说法的时候，为人天说让你行十善业，持五戒、行十善；为阿罗汉二乘人说真俗二谛，那得有谛的缘；给哪类众生的缘，说哪类的法。三藏经文说的都是事，在华严经判为是四法界，都是诸事。那是以通教来说法，说无生，不是别圆之意。在别教里头佛讲次第，像华严经讲十住、十行、十回向、十地、十一地；但是一到善财童子入法界了，参普贤菩萨，这个次第没有了，纯说如来一乘，开如来藏。

佛所说的法就是达到了一切智地，“其所说法，皆悉到于一切智地”。咱们念经的时候经常说一心、一乘，没有二，唯是一，一遍一切，其性广博，这叫一切智地。大地是一切众生寄生的根本，没有地，还在哪寄生？所以佛说十地菩萨，寄生的意思。形容什么寄生？智慧。智慧不是个实体，智慧有什么实体？性空。性空就形容智慧，空智。以圆教真实义的说，佛所说一切法，凡有所说，只有一个目的，达到圆实，达到真实，就把你引到真实。真实是智慧，智慧就是地，智地，让你达到真实的智慧。能生起了一切智，所有一切智都叫智地。以下就分什么是权智、什么是实智。

【如来观知一切诸法之所归趣。亦知一切众生深心所行。通达无碍。又于诸法究竟明了。示诸众生一切智慧。】

“如来观知一切诸法之所归趣”，一切诸法都是趣向，都有归趣。那就知道一切众生深心所行真实道，深心所行能够通达无碍。“又于诸法究竟明了，示诸众生一切智慧”，这叫开示悟入的示，示给众生一切的智慧。为什么法华经是开权显实？观一切的归趣。什么观？能照的智慧，观一切归趣。这叫权，引诱等于权智。究竟明了了，智能照实体。智慧只是照，能照实体。有浅有深。照到圆满的时候，这是真智，这是一切通达无障碍。权就是善巧方便。佛就是以权实二智教化一切众生。“知所归趣，深心所行”这两句话，因为这是药草品，知所归趣就是你认识什么药治什么的病，有什么病用什么药，什么药能治什么病。怎么知道的？深心所行。深心所行就是知道一切众生病。怎么治疗？识别哪种药草治哪种病。病和药是权的，方便善巧的。每个权都有它的归趣。为什么要权？权要显实。持戒行善，他归到什么地方？只是人天乘。持戒行善就是治病给他吃药，人天乘。但是这是因缘的缘异。对庙佛像，单合掌，小低头，举一个手，都能成佛，都能够速趣佛果。单合掌，小低头，这一法就是药，这个药能达到治你的病；以这个药把你的烦恼贪瞋痴都治完了，达到佛果了。

我们依佛所教导的所行的菩萨道，达到福德庄严，正依二报全部庄严，这样才能达到宝所；乃至布施、持戒、精进、忍辱、禅定、智慧这都是六度波罗蜜的方法，能够归到佛果。所以知道众生深心所行，能够通达不碍，于一切诸法究竟明了，这叫示给众生一切智慧。开示悟入，有时候是示给，有时候让众生开权显实，这是开，开佛知见；示给你，这就是佛的知见；于诸法究竟明了，示给众生一切智慧。但是这个有时候在文字上、有时候在语言上、有时候在行为上，我们在佛像上，塑像、塔庙你可见到佛的知见。你学过法华经之后，你见着塔庙，你怎么认识的塔庙？你怎么照塔庙？照就是你的智，智照。智怎么来的？观，观智。这就是诸法究竟明了，示给众生一切智慧。

【迦叶。譬如三千大千世界山川溪谷土地。所生卉木丛林及诸药草。种类若干。名色各异。】

因为当机众是迦叶，前头药草那些比喻是迦叶说的，所以佛就跟他说，“迦叶，譬如三千大千世界”，就是现在我这佛土三千大千世界，这三千大千世界都是众生的世间。这个世间是众生的，大千世界单对众生世间说。“山川溪谷土地”，乃至于五阴世间，一切世界没有另外的法，都是山川土地所成的，所有成为世间。一切众生色受想行识，除了这五阴之外，没有其他的法。五阴（色受想行识）就给你包括尽了，依报是山川溪谷土地也包括尽了，没别法。但是土地能够通过你的智识，智是八识，能够通过你的五阴（色受想行识），山川溪谷只是色阴，都是一切所依的。草木丛林，这是众生习惯的习因，这三法是不相离的。习是依止阴入，阴入从哪里来的？它是缘起的，离不开法性，不出法性。草木丛林，譬如众生的习因，这三法是不相离的。过去私塾学校念三字经说“人之初，性本善。性相近，习相远”，那些就是表示山川溪谷土地一切所依。是你的性，那个说的性是佛所说的习种性，不是性种性。你熏习什么就得到什么，就是大乘起信论讲的二种熏习。性相近，习相远，两种，你习惯的东西可以去掉的，性不能去。在我们佛教讲不同了，讲性种性、习种性，习是熏习而来的，性体是本具有的。

因此凡是所有的丛林、药草种种名色各个不同，“卉木丛林，及诸药草，种类若干，名色各异”。卉是草的总名词，木是树的总名词，大树小树，不论多少类的数，松、柏、柳，不论什么树，总的就叫树。草多了，把很多草集合一起，那就叫丛。树木集合多了，那就叫林。山上不是草，就是木，就叫丛林。能够治病为好就叫药。能治病，有力量，哪类草治哪类病，这就叫药。像我们说善法，它能做什么？它能治恶，行善就对治你的恶。我们行的无漏善，那治的惑，惑里潜藏你的业。这种种类太多了，名色各异。今天就讲到这里吧！