诸位法师、诸位新戒子：

大家阿弥陀佛！这一次三坛大戒的因缘非常殊胜！大师慈悲，特别为我们佛教的下一代举办三坛大戒，这种殊胜的因缘得来不易，所以我们要好好地在戒期上、在心地上下一番功夫，在事相、威仪方面下一番功夫。

大师知道我学得不多，要我来跟诸位戒子互相研究一下佛法。我看了因为只有两个钟头（本来只有一个半钟头，经我再三恳求他说最多可以讲两个钟头），在这样短暂的时间里要谈佛法一个深入的观念恐怕比较困难，那就只能做一个专题演讲。那我就希望这个专题演讲在这一、两个钟头里能够在事相和理体上给诸位一个正确的观念。

我本人年纪还很轻，只有三十七足岁，虚岁三十九，出家十多年来自己觉得很惭愧，让佛陀养了十几年，对佛教却一无贡献。今天有这个机会来向大家学习，是我的荣幸。在大乘中，除了佛以外，就连等觉菩萨都称为有学，只有佛是无学位；在小乘中，阿罗汉位是无学位。所以说来向大家学习，那也是正确的。善财童子五十三参，无论什么善知识都要参，所以我今天来是站在学习的角度，佛光山的法师以及诸位新戒子都是我的善知识。

我们今天谈的题目是“修行人的通病”。修行人的通病是个比较敏感的问题，但是不讲又不行，因为我有这些毛病，今天讲也是讲给我自己听。我把出家十几年来碰到的发生过的、在修行过程中看到的、佛教或个人的或在思想上有些问题的，把它提出来大家讨论。简单讲就是：聪明的人从别人的错误当中来警惕自己，愚痴的人拿别人的优点来批判别人、攻击伤害别人。换句话说，无法记载在书本上的经验，必须要通过年纪较长、走过这条路的人来告诉大家。

所谓修行人的通病，就是我们一般修行人在一生一世中所碰到的问题。用道理来讲不深刻，所以我准备一些资料（为此写到凌晨三点多），没什么好供养大家，今天就讲些其中精采的片段，用一个一个例子来讲会比较清楚。

我们刚刚出家时碰到了佛法，每个人的观念中都会感到庆幸，“百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义”，每个人都是这样——赞叹佛陀的伟大、佛法的究竟，庆幸我们能够出家。在刚出家时，因为强烈的宗教热忱，就会每天把“生死”挂在嘴上讲，“我要了生死、我要了生死”，everyday，每天，随时都是“我要了生死”。在当下当中，他忘记了我们是人。生死一事，不只是呼口号而已，还有很长远的一段路要走啊。因此，他的心就会“安住”在哪里？“我要到山上住茅蓬”，现在的茅蓬都有冷气喽，呵呵，aircondition。那么为了了生死，就要住茅蓬，于是三三两两就到山上去建一间。没有善知识、也没有同参道友，戒律搞不清楚、经教也搞不清楚，心地上的悟、本性上的东西都搞不清楚，就跑到山上去了。他以为，只要一句‘南无阿弥陀佛’就横超三界了、什么事都不用管了。这种人不是可恶，而是可怜，否认了一切事相上的东西，以为一句‘南无阿弥陀佛’就可以解决他一生一世的问题。在没有悟到本性时，修行当中会有情绪的变化，会有生理的问题、病苦的问题、内在的烦恼问题，他没有想到这些问题；他认为只要单提一句‘南无阿弥陀佛’，万缘放下统统不要管它，生死就稳操胜券了，这是一种严重错误的观念。

人毕竟是人，如心理学所讲，一个人的进步如果直线上升，他也会直线下降；人在修行的过程当中要有一个过程，叫做挣扎的过渡时期。修行到一阵子时，他的内心里会起矛盾，经过矛盾的过滤、升华，然后再上去一层，之后再停留在某个阶段里面。如果修行是直线上去也，很快还会直线下来，这是对应的。所以我们在成佛以前会经过无数次的挣扎，很长远的情绪的调配，而且我们会拟出一套慢慢成佛道是怎样的。

菩提这条道路靠三点：第一自觉、第二良知、第三因果的观念。没有这三个观念支撑，很难达到菩提的境界。举实证的例子比较清楚。我过去碰到过一位四十多岁的男众，他有一次的开示我实在不敢领教。当时很多在家信徒在听，他在大众面前就说极乐世界有女人。那时我虽然还没出家，但是跟随台中李炳南老居士、跟随忏公也有一段日子，知道色界以上就没有女人了，何况极乐世界是纯粹清净的净土，不可能有女人。我说：“法师，这个佛法不能这样讲，极乐世界怎么会有女人呢，色界以上就没有女人了，何况极乐世界是清净的净土。”他说：“你懂什么？我三藏十二部经典都看过了。”我说可是我没有看过哪一部经典讲极乐世界有女人。我是怕他误导众生啊，但我是在家众，他是出家众又刚愎自用，讲也不听。我后来就站起来跟他下跪顶礼了，说：“法师我求忏悔，我是在家居士，不应该指责出家众。”我那时内心感慨，他出家二十年，自己号称看过藏经……这是个很严重的弊病，非常严重。他的个性就是这么个样子。

后来他又去住茅蓬，选在好像六龟，再进去就是‘七龟’的地方（众笑），也不晓得在哪里暂时命名七龟，就在那个七龟的地方住了下来，住下的时候把大藏经也搬了过去。他是修密的，持咒、修本尊、念佛等等，很杂。他经教不通，出家以后又刚愎自用，也不听经闻法——他说看过大藏经也是自己讲的，我看可能没有看过。刚到山上开始时还很用功，两三点就起来，唵嘛呢叭咪吽，唵阿吽……修啊修了差不多一个月，因为无聊，就开收音机听。反正没有明心见性，都称为外道，心外求法，情绪有变化就听听收音机，他不会听佛光山的梵呗。听《夜来香》。没有办法，没有僧团，只有一个人，onlyone，他是“天上天下，唯我独尊”，就开始听收音机了。本来早餐按照时间煮，午餐按照时间煮，晚餐也按照时间煮，现在不要了，经过三个月后就不这样煮了，麻烦！It'sverytrouble.早上煮就吃到晚上，以前两三点起来，没办法，因为久了意志力不够，没有僧团打板谁要起来呢？你们做在家居士时有每天凌晨三点起来的举手，不必客气，有的话我马上奖你一万块钱！不可能。没有僧团就是没有办法。后来经过半年，道心就被慢慢磨掉了，后来就睡到早上八点，然后就睡到九点、十点，十点起来用功，也不晓得那是做早课呢，还是做午课？开始搞不清楚了。再后来，懈怠、懒惰，在山上的时间就变成度日。

所以本来是发一个很好的心，要上山去住茅蓬，但是因为没有群众的僧团的力量，没有办法坚持。后来，他住的房子因为碰到一次很大的台风，他看到茅蓬很快就要被风吹走了，于是就把两边的门打开，使风互相吸引，从这边吹到那边去才免于一难，结果大藏经却被整个淋湿了。再后来茅蓬里煮的也没有了、菜也很少了，又碰到台风，麻烦大了。后来胃出血，从山上走下来刚两个钟头，走到山下的公路，吐了有一脸盆的血，就昏倒了。我举这个例子，因为他已经死了，讲一点没什么关系，他不会来找我算帐（笑）。

这个例子一定要讲，就是要告诉大家，修行佛道是很漫长的，不是说你今天这样随随便便跑到山上去住茅蓬。你经教不通，心地不明，戒律开、遮、持、犯都搞不清楚，就要“成佛道”，Areyoukidding?你简直在开玩笑！你以为佛道是这样成的？没这个道理的。我所以举这个例子，第一点，建议我们的新戒子：出家以后，要好好在戒师的旁边、在师父的旁边、在僧团的旁边，要稳住至少五年到十年的时间，这是我个人很慈悲、很诚恳的建议。

当然我们不能说住茅蓬就不对，因为住茅蓬也有那些菩萨示现的，也有了不起的地方。我现在要告诉诸位的就是，那种僧团的力量要绝对超过个人的力量。僧团的力量。就像‘蛇虽弯曲，入管自直’，蛇很弯曲，但是你把它放进管子里面，它就要直，非直不可。一个人的根器不是很利，但是你把他放在僧团里，好好地慢慢地雕塑，不成大器也成小材，至少在基本的修行路线上他不会狂妄不会迷失。所以我建议诸位新戒子们，不要动不动就跟师父吵架，要多看你师父的优点，不要看你师父的缺点。只要不是佛陀，每个人都会有缺点，所以要多看剃度恩师的优点；如果念佛学院，也要多看那些法师的优点，缺点尽量不要看。这就是第一住茅蓬的问题。

第二，持午的问题。每个人都会碰到。过午不食，从以前到现在争执，从现在到未来也会争执。有的人说持午的时间应该持到一点；我们亲近忏公（忏云法师），他持午持到十二点十五分，我们亲近广化法师（在南普陀佛学院），持午的时间是到十二点。因为我做在家居士时，大学时代一直亲近台中李炳南老居士和忏云法师，凡是寒暑假就会去忏公那里，因为忏公持戒律非常严格，所以看持午看习惯了，所以回到高雄后看到这些法师和道场没有持午，我的感觉就怪怪的，但也不敢说什么，那时刚刚学佛，因此就觉得忏公很伟大，持午的观念就深入到脑筋里面了。我现在没有持午，不是来替我个人不持午做解释，而是告诉大家我是如何改变生命观的。

我赞叹持午的人，赞叹日中一食的人，绝对没有任何其他用意。持戒、持午是佛的戒律，我们应该赞叹，但持午的问题在修行当中一定会碰到。那个时候每天持午到十二点十五分，后来出家后跟着广化法师在南普陀佛学院学戒律也讲持午。广化法师的《沙弥律仪》就是节录《大藏经》内“不持午人懒惰”、“入口咽咽犯”等，我便觉得持午很重要，而且非持不可，要坚持到底，于是不小心便发一个愿：我要学弘一律师（刚刚学佛都会这样），我今生今世宁愿持午而死，也不要过午吃饭苟且偷生。这样很坚持。你不知道那个时候发了多大的愿！（众笑）现在讲我没关系，不是讲别人。

持午好是好，符合佛陀的戒律；但有时候要去外面弘法……举个例子，有一次我要来高雄，有一个在家居士用车来台中载我到南部看病。他知道我持午的，因为快过午了，时间很急，在高速公路快开到一百三，边开车还边看时间表：“师父你剩下五十分钟而已……师父你剩下半小时而已……到达的时候你剩下五分钟可以吃饭而已……”心情就一直很急，一定要在十二点以前吃饭。结果开到一百三，一杆红旗子“唰！”就停到路边来了。（交警）一看是个和尚：“师父，你开这么快，撞死人要负因果吗？”我说：你还认识佛法！警察还认识佛法！我说：“要负因果，开一百三撞死人要负因果。”“开到一百三你说怎么办啊？”我说：“赶时间吃饭没办法啊。”他说：“我是执行，旁边还有两、三个警察，我不能放你走。”我说：“赶快放我回去吃饭啊，登记就登记吧。”他就开单子，罚了六千块。sixthousanddollars!然后一直很急地开车，结果在高速公路没堵，车下到高雄堵车。回去坐下来刚好，“当……当……”十二点！饭没吃到，结果那一餐六千块！

这样持午，在一个人固执己见时，很不能够接受那种开缘思想。一个持午久的人会认为没有持午的人不持戒律，而且会瞧不起不持午的人，我就是这种毛病（等到后来慢慢地就会成长了）。我这样持午持了相当长时间，总共持了八年，eightyears，持到民国七十三年时，胃已经不行了。我不是说持午的人胃都不行，是我的持午没有本钱，因为我每天所吃的比猫更少。像我这样男孩子的身体，一餐只吃半碗，你们也许不敢相信。持到民国七十三年时，因为当时我们诵比丘戒、诵菩萨戒不得残宿食，不能过午，每天诵戒，这也是不能吃，于是开始胃酸过多，侵蚀胃壁，整个幽门阻塞扭曲变形，食物不能通过。因为整年胃酸侵蚀胃壁，吃下去半碗就呕吐，便从这个时候起一吃就呕吐。经X光照射发现扭曲变形，就开始打针，用西药。从民国七十三年不对劲，治疗这个病整整有四、五年。我念高中时就有痉挛，一直到研究院时还是这个病，所以就一直靠着西药打针来过日子。每天都要打针，everydayinjection,有时两针，有时三针，有时一天两次要打六针，靠着打点滴过日子。因为持午营养不够，一上台讲经就讲到八点半，整个人都快难过死，血糖降低一直发抖，还要保持这个死观念“要持午”。后来有人告诉我：“师父，打这个营养针一瓶是两百多块，吃饭一餐才三十块，算起来比较贵……”（众笑）算起来比较贵，没办法啦。可是释迦牟尼佛制戒律，汤可以喝，只要不咬就可以，打针应该没有什么关系，所以还是一直打针。我这样建议，这个西药还是不能打太多。

到民国七十五年时，那种痛苦没有办法形容。人家说女子怀孕生产很痛苦，怎么能和我这种苦比呢？我虽然没有生过。那种苦简单形容一下就可以知道，是那种呕吐还要坚持持午的生理上的与内在的交织的痛苦。我身边放的不是一本圣经也不是一本佛经，我旁边放的一定是一个垃圾桶，这个垃圾桶二十四小时不能离开，要准备呕吐。这种呕吐第一口还没有完全吐出来第二口就接着来，就这样一直吐，呕吐时整个头颅血压上升，吐完头痛，一直掉眼泪。这样一天差不多要重复两百次，呕吐停一下又呕吐。因为整个胃都是靠西药来治疗，靠止痛剂来治疗。可是没有一个人能够改变我持午的观念，这条路是我自己挣扎出来的。

后来我就想，就小乘的戒律来讲，持午为佛所赞叹，就大乘的菩萨道来讲，度众生比较重要。我每天这样苦、这样病，可是要上台弘法，而我又要坚持佛陀戒律中持午的观念——以前我又发过大愿要像弘一律师宁愿死也不要吃，当初不懂啊，要吃又不好意思，面子、face。人家称“慧律律师”，这是多么好听的话！要下来吃可不好意思，不吃又很痛苦，非常矛盾。（众笑）极端的矛盾，又痛苦又要面子，又要吃又不敢吃，就这样挣扎，实在是很痛苦。所以一个人一开始接受那种固执的观念，实在是很糟糕。我那时就慢慢调整自己：没有食物不行，民以食为天。没办法，那么我到底是要吃饭而违背小乘戒、发菩萨心来度众生比较重要，还是坚持持午、让身体要死不活的、浑浑噩噩度过一生？我后来就慢慢调整，弘一大师不做了！慢慢就修正这个观念了。

后来我到台北一个在家居士处，这个在家居士是位女众，她看到师父这样严格坚持戒律太感动了，甚至哭泣，女人的武器就是这样。后来带我去医院看病，医生说法师你再不吃饭不行，再不吃就不给你治疗，于是就吃饭了。刚开始时因为学弘一律师不敢公开吃，怕人家笑，我就偷偷摸摸的吃，要吃西药以前先吃一点稀饭。这个女众带我到偏僻的素食馆的地下室——万一碰到信徒问“慧律法师你不是持午的吗？”糟糕了！那就惨了，麻烦大了——就这样偷偷摸摸地偷吃。为了看病，没办法。我告诉了你们那种挣扎的心态，戒律、面子，跟身体，还有要行菩萨道，几个角度在挣扎的那个心态。吃了以后好一点了，晚上吃西药胃也比较不那么辛苦了。这样经过了一阵子，因为已经呕吐了四五年，一下子吃也无法接受，还是会呕吐没有好，像我今天还在呕吐还没好，不过比以前日子好过了。

后来因为我们办讲座跟这位女众看法不一样，起了冲突，她在台北市里给我散播风声，说慧律法师看起来持戒律，其实晚上都偷吃。——女人真是业障，吃是她叫我吃的，还是她给我煮的，今天跟我起冲突了，后面给你扯后腿，见地不一样了。现在我慢慢地认识了解女人，It'sveryhorrible.It'sastonishing很可怕的，后来就远离了。我说，吃就吃，这没什么了不起，我为了佛法、续佛慧命，我为了身体，还是要吃。从此以后就公开地吃，而且还吃四、五餐，饿了就煮。我在吃的时候就对佛陀说，我为了佛法没有办法，总不能每天这样呕吐啊？不可以。后来我慢慢地吃食物调整，吃中药不打针。现在你看我谈吐自如，有气力，这完全由于开缘吃饭，否则你看到的比现在胖，是水肿，因为打西药打得太多，胃脏不好造成了水肿。

我现在告诉诸位一个观念，举这例子告诉诸位的是：某些东西要坚持，如果你是一个学戒律的人，你有你的立场，你有持午的本钱，我赞叹你；如果别人晚上吃饭，你不要瞧不起别人，就像我以前持午，瞧不起那些不持午的人，现在我已经开缘。我在生命当中经过最痛苦的挣扎，最矛盾的心态，我认识到，法无定法，持午要看你个人，但站在大原则、整体性的观念，还是要以整个佛教为主。今天我受到佛光山大师的邀请，如果今天我也持午，像以前那样打针，来了就呕吐，旁边放一只垃圾桶，讲几句就呕，这像什么法师呢？所以人家问我：“敢问上下？”[注：问法师法号之敬语]我说：“上吐下泻。”（众笑）没办法。我的生命观从此慢慢地改变，我觉得佛法是圆融的法门，不是死执一方面的东西。如果你持午，我很赞叹你，我非常赞叹持午的人；如果你不持午，你也有更大的任务，你也不必难过，你有你的看法和生命观。

接下来讲到修苦行的问题。有些人喜欢看电影，有些人喜欢看小说，看了电影小说之后，他便“于我心有戚戚焉”，就跑到深山里去修苦行。我来讲一个同参道友的事，法号也不必说因为现在也往生了，他修苦行，是忏公弟子，因车祸过世的。我那时身为在家居士去亲近过忏公。这位道友看到高僧大德死后火化出来都有舍利子，他认为不倒单很重要，veryimportant,就修不倒单。人坐在一张藤椅上，闹钟放在旁边。别人是躺着睡，他不倒单就坐着睡，于是就坐着睡……第二天一起来：在床上！他说：“谁那么可恶把我的闹钟压下去了？”后来发现是原来自己。（众笑）睡得迷迷糊糊，“铃！”又压下去又继续“用功”，起来竟然还在床上。哎，不倒单还没学成先学倒单。然后就是一直硬撑学不倒单，整个晚上不去睡觉坐在椅子上睡。然后师父在上课的时候他就开始（身体做瞌睡向侧歪倒状）。因为大家都要禅坐，我们在家居士也都是按照时间表去坐，他一坐下来就（再学身体打瞌睡状）。忏公是东北人，就这样讲（学忏公口吻）：“我们打坐的时候哇，这个倾斜度，最好不要超过三十度。”（众大笑）然后他又说：“你们两个（都练不倒单）一个晃过来，一个晃过去，要稍微坐开一点，免得头破血流。”（众笑）惨呀，硬撑着练不倒单。

我们晓得，人毕竟是人，凡夫毕竟是凡夫，我们要练不倒单，如果能够慢慢地缩短，减少我们的睡眠，那已经很不得了了。慢慢地来，像外省人说的“慢慢儿来”，急不得。我开宗明义就告诉大家了，菩提这一条道路是很长远的，很漫长，须要细嚼慢咽，须要慢慢去磨练，慢慢去磨掉习气，不是一蹴即成的，急不得的。我有个同参道友，是某法师的徒弟，他盘坐可以坐很久。在莲因寺时他可以坐好几个钟头，我才坐三个多钟头，他比我坐得更久，一坐起来就不动。他也练不倒单，因为山上天气寒冷（他盖得像虚云老和尚，帽子盖起来就剩下鼻孔），在坐上睡觉，两腿又不放下来，一直硬撑下去，结果后来得了严重的风湿。医生说这两只腿如果不锯掉，就会痛苦一辈子。是非常严重的风湿症，酸、痛、胀、麻统统有，现在才三十多岁而已，两只腿报废了，就是硬要盘坐，不慢慢来造成。我们一次坐二十分钟，接着二十一、二十二，接着半个钟头；他不是，他一下子就坐三个、四个钟头，而且晚上又盘坐不睡觉。他现在求遍了全台湾省的名医，风湿症还是存在，严重的风湿症。这就告诉大家，苦行不是这样修。

什么叫苦行？没有分别心叫做苦行，忍人所不能忍，行人所不能行，心地上用功夫，才叫做真的苦行。如果说我这样禅坐，彻夜不眠不休息，而白天脾气大得不得了，他修的是什么苦行呢？我们从经典里知道，万法唯心造，心是一切的主宰，不在心地上下功夫在哪里下功夫？有人不吃，蛇过冬眠可以好几个月不吃，你比蛇厉害吗？动物有动物的立场，人有人的立场。“万法唯心造”、“直指人心”、“明心见性”，而不说直指人脚，因此我们看一切佛经，看一切禅宗祖师大德，一切统统是要在心地上用功，这才是真的功夫。要好好地在心地上下一番功夫。这是讲苦行。

接下来一个问题。我一片诚意讲，希望住茅蓬的人不要讥笑弘法的人；弘法利生的人，希望你们也不要讥笑住茅蓬的人。住茅蓬的人常常会有这样的成就感、自尊感，而且认为是优点，他认为我在遵行佛陀的戒律，远离愦闹，来到山上好好修行。然后就会讥笑弘法利生的法师，我们听过很多，他们讥笑弘法利生的法师：这个法师在外面弘法贪名图利，也不知道修行，整天攀缘信徒。这些住茅蓬的法师瞧不起弘法的法师，我内心觉得不应该这样。弘法的法师是打第一线，就像海军陆战队打第一线，没有弘法的法师，佛法哪来的兴盛呢？住茅蓬的法师能够安住，人家来护持三宝，要感谢弘法的法师。正是弘法的法师才令众生认识三宝，有了正知正见，才护持三宝，对不对？不应该攻击弘法的法师。弘法的法师，也不应该讥笑住茅蓬的法师，说是“自了汉，自私自利，跑到山上没人知道”，也不该这样。

所以我希望彼此之间不要互相攻击。如果你要批评别人，站在批评的角度，那么整个世界的人包括圣人都要受人批评；站在赞叹的角度，每一个人都有优点，都也可能被人家赞叹。我的意思是说，个人的因缘机会不一样，不要要求住茅蓬的人出来弘法，住茅蓬的人也不要说弘法的人贪名图利不懂修行，我不希望我们佛教里面有内乱的情形。一草一木都有它生存的空间，人也应该互相尊重。尤其不要给信徒灌输错误的思想。

接下来，刚刚出家的人学戒律，常常笑老一辈的人不如法持戒，这是刚出家新戒子的通病。他刚初发心，很坚强，然后在佛门里看他的师父或长老，这个不持戒、那个怎样坏、这人怎么不好……你想想看，戒是“无相名究竟戒”，你这样叫做戒吗？你有看过《大智度论》吗？大智度论讲，“贪嗔痴不除，名大破戒人”。你内心的贪嗔痴不除，你才是真正的犯戒的人。你动不动就说别人不持戒，说这些长者不如法，那你呢？刚才已经告诉诸位，佛道是很漫长的路线，你经过十年、二十年，你会不会像这个长老这样持戒还是个问题！也许你不用三年就已经开缘开得不像样子了！

我希望新戒子们冷静。以前有一个出家众，学过一点戒律，就说他不剃度女众，在路上走时有女众一靠过来，他就这样（手作打响指状），表示“我是持戒律的，你要躲开！”这样给人家的印象就是你持戒很好，我们很赞叹。但是问题就是你不能有一点差错，如果有一点差错，你就变成别人的把柄，麻烦就很大了。换句话说，戒是持自己的问题。所以，戒子们，戒是戒自己，不是拿戒来衡量别人，来每天说人家的是非过错，这是不对的。所以这个法师因为以前标榜自己持戒律，现在麻烦也很大了。他有剃度女众，有时做一些稍微不太一样的，人家就会笑他，这人增加自己的困扰。所以如果有人赞叹，假设说：“慧律法师，人家说你持戒持得不错。”我会告诉他：“弘一律师都不敢说他持戒律，我们像什么东西，敢说自己持戒律？”动不动就说自己持戒律，不怕别人笑掉大牙？持戒是什么？最清净的持戒，三个角度：空，无相，无作法。你能达到空吗？空就是无我，因缘当下就是实相，你能达到这种无相无不相的境界吗？不落空、不落有，名真持戒人，你能吗？不行的话，那怎么能够称得上是个持戒清净的人呢？

所以，新戒子们，我今天来是要告诉大家：你们持戒律很好，但要持自己的，而不是持戒律以后，每天都说人是、说人非，说长老不对——你这是造口业，哪算是持戒律呢？六祖惠能大师讲：“若真修道人，不见他人过；若见他人过，自非却是左。”如果是一个真正在修行的人，不见他人过错，绝对值不会去看人家的过失；若见他人的过失，批评人家，就是我不对。所以我们看到人家的缺点，内心里就要这样想：我业障深重，看到人家的缺点。佛道是很漫长的，你们现在刚刚初发心。当然每一个人都像佛一样，要精进修行。

再举另外一个例子。以前有一个刚刚受戒完的新戒子，他长的非常英俊，handsomeboy，这个人读过一点书，就是个性比较喜欢挑剔别人的毛病。他师父年纪大一些，他常常说他师父不对、他师父这样不如法、他师父只知应付众生不好好修行……每天都是看他师父不对。后来我第二次碰到这个男众时他还俗了。怎么还俗的？碰到女色这一关，跑去结婚了。他为什么会这样？一个人内心常常发牢骚。应该是我们来符合僧团，而不是僧团来迁就你个人，我们是僧团的一分子，我们应该以整个僧团为主。你每天都一直说师父的不对，说别人的不对，使僧团里面动乱，到后来因为批评多了、恶业造太多了，业障现前，碰到女色这一关就还俗了。佛教里有一个很奇怪的现象，不还俗还是好日子，一还俗就惨了。他还俗以后，凄惨到这种程度，骑摩托车连给车加油的钱都没有。这就告诉大家，内心里不要见师长的过错，在僧团里以整个团体为主，才是最重要的。

接下来，我是语重心长地告诉我们的新戒子、希望我们的新戒子，佛教内部的是非、对错，不能向俗家人讲，不管一个比丘、比丘尼有修没有修、持戒也好不持戒也好、怎样地坏，只要他现出家相！为什么？任何的是非，僧团有僧团的裁决，大可不必向俗家人讲我们出家人的过失。大家现在冷静一下想想看，假设我知道某某法师不好，为了使这个新的消息让在家居士很惊讶，便讲了，如讲某某法师不持戒、如何如何等等，在家居士便捡了很多出家人的资料。将来你对这些在家居士好就好了，对他不好你就麻烦大了。

我告诉诸位，讲佛教内部的过失给在家居士，只有断众生的慧命，而你一点好都没有。但是现在的出家人所犯的最大的过失，就是说四众过给在家人听，这就是最大的毛病。我不是说我们出家人没有过失，也不是说我们应该掩饰自己的缺点，不是这个意思！而是说我们出家众有过失，这是我们自己家里的事、出家人门内的事，我们冷静做僧羯磨，不需要给在家居士干涉；你讲了，只有断他慧命。为什么？因为他会对三宝失去恭敬心，只有害而没有一点好处。也许你把僧团内的过失讲给在家居士听，在家居士会把你当成知己，把自己当成师父的知己，师徒两个关系搞得很好，你则把整个僧团内的过失都讲给他听了，你认为有这个必要吗？

时下我所看到的最大的最糟糕的的事，就是把僧团内幕的情形告诉在家人，含有恶意的攻击伤害。这样并不会增加信徒，人家也不会说你有修养，因为你攻击别的法师。别人也是有大脑的，人家会说，你在我面前攻击别人，有一天你也会在背后讲我。所以见到俗家人，你只有一个责任，就是如何把三宝的殊胜告诉他，让他起信心，让他护持佛法，这才是出家人的责任；而不是为了讨好在家居士叫他护持你出十万二十万，就一天到晚“这个法师不对那个长老不对，这个如何破戒那个如何烂如何坏”。你讲这些干什么呢？难道你表现得多好？这样一直宣扬出家人的过失给在家人，你就犯了菩萨戒“自赞毁他戒”。你翻开菩萨戒的十重戒看到，你犯的是菩萨戒的根本大戒！要了解我们今天的责任是续佛慧命，是承先启后的责任，为什么一定要把三宝内部的过失讲给在家人听呢？僧团自己解决就好，用不着这样大事宣扬。这是我很诚恳地劝告我们新戒子们，这一点特别重要，特别要注意。

接下来，佛教最近有一个怪现象，这个在泰国绝对看不到，只有在台湾看得到。什么怪现象？在僧团里面待不下去了，就三三两两跑去买一栋公寓，两个人一间，装一部电话连络，开始赶经忏。我不是说赶经忏不好、念经不对，我没有这个意思，我是说佛教今天没有力量。第一个就跟政治有关系，因为国家不重视佛教，国家对宗教没有立宗教法，我们没有得到保护，佛教会现在也打不进去。谁有办法呢？宗教不立法，得不到政治上的保护。政治是时代的巨轮，是有强制性的东西，而宗教是一种道德，是自愿性的东西。欧洲的政治是政教合一，当然各有利弊。我们今天的佛教不像泰国，泰国的出家人不能住在在家人的地方。你有因缘到泰国去看一看，泰国所有出家人一律住在寺庙，我们没见过一个泰国的出家人回到俗家去住的。现在我们台湾是一种畸形的佛教，Ｗ形的。（众笑）

还有出家不到两年或五年，祖衣就披起来了，这不太好，也是佛教的一个怪现象。佛教会不管，谁也不管，变成没有主事，没有规定。在大陆的丛林里，除了住持、讲经说法的、戒龄高的披红色祖师衣，别人哪有披红色祖师衣的？（这在佛教也是一个怪现象，大家都不讲，我这个人比较热心才讲，不好的都是我在讲，所以人家很气我。）我希望新戒子们不要这样。我们应该学习长老的慈悲、长者的德行，不要动不动、出家一两年就披上红色祖师衣，这样实在不太好。

泰国的法师，他们都在大的寺庙，而在我们台湾，根据台北市的统计，有两三千间出家人的“精舍”，小小的公寓，出家人就三三两两买公寓住在里面。我们佛教如果要强盛，一定要有僧团的力量才会强大，三三两两住公寓力量实在是很小。当然每个人有每个人的立场，我今天来不是指责住公寓的人不对，而是说，如果你刚刚出家，我希望你能好好住僧团，因为我看过很多住公寓的，到后来道心都退掉了。刚开始三三两两住公寓（因为他不受别人管、也不服从别人），后来没钱，没办法（钱是很现实的东西），就设一部电话，有了电话，电话一来就念经。念经久了，因为在金钱里打滚，于是要念经时才起来做早课，不用念经就不做早课了，很简单。你到有经忏的地方去看看，那一天有斋天，统统起来；那一天没有斋天，没有几个人起来做早课的。经忏是智者大师所创造的，智者大师如果看到我们今天出家人这种变相的化缘，他会痛哭流涕的。我再重复一遍，经忏本身不是坏事，而是我们现在把它变成变相的化缘，经忏变成腐蚀我们的道心。本来经忏是一种很庄严的、求忏悔的、激励我们道心的一种仪式，而我们现在变成赶时间。赶经忏是怎样赶法？我讲给你：诵《弥陀经》时，翻开一看，“如是我闻，一时佛在舍卫国……”到后来没有两分钟就“信受奉行”！诵一部《弥陀经》还不到几分钟。诵一部弥陀经要三百块，死的人很多，就在后面play、play……念一部经三百、三百……你说将来因果怎么还呢？

一个出家人，弄到这样地步实在是一种悲哀，发一个好心出家，竟然死在经忏里面，这实在是很糟糕的事。我这样讲也许会得罪人家，但是还是要讲，反正不好的都由我来包，我应该讲的我就讲。我希望大家能够好好地在僧团里，不要动不动就买个公寓，尽可能不要走经忏这条道路。寺院里的法会那是理所当然的，大家都是为了常住；但是如果一个人一生一世都在经忏里头打转，这实在是不太好，我们的修行还是很重要的。我们发了好心出家，实在不要这样做。

接下来的第八个角度，也是很严重的。道场跟道场拉信徒，互相毁谤，这是时下的弊病。某个道场标榜自己好，人家问：“师父我去别的道场如何？”“在一个道场就好了，一直跑那么多道场干什么呢。”“我想去亲近某某道场。”“唉呀那个道场不好，没有什么好学的，那个法师很烂的。”就这样毁谤人家。我不希望我们刚刚出家的新戒子们这样。我们回到我们的常住，假设有人来请教要亲近哪一个道场，你应该告诉他，只要正知正见的，我们都应该护持，其他你不要跟他讲很多。如果跟他讲很多，一旦这个风声传到对方道场，对方道场会认为我们在毁谤他，对我们来讲也是伤害。我们要说，要有正知正见，我们统统要护持、统统要亲近。所以，有很多在家居士不住在高雄（住在高雄的会来我们文殊讲堂或普贤寺，亲近开证法师或普妙法师等），在别的地方，比如斗六、台中、台北，问我：“师父，我们住在斗六（或者台中），你认为哪个法师或道场比较有正知正见呢？”我不能讲，我讲了某个法师有正知正见，那其他法师就没有正知正见了吗？所以我只是劝告他，要用你的智慧来分辨他讲的法是不是符合佛法，符合佛法你就可以亲近。我不能跟他讲哪个法师好、哪个道场好，这样讲的话会得罪全台湾省的道场。所以不要为了拉信徒而伤害了其他的道场。

我们今生今世有福德有因缘，自然受人家的供养、赞叹；我们今生今世如果没有福德没有福报，人家供养我们我们也消受不了。不要为了拉信徒、不要为了那一点小小的收入来伤害别人，这样的话你是个没有福报的人。不要为了道场的收入，为了道场的信徒，而去伤害去攻击任何一个法师和道场。

接下来，第九，刚出家事业不要做得太大。我这么讲有我的看法。台北有的法师刚刚剃度出家，就要办一个大的道场，举办很大的法会。经教不通达，只能讲讲粗浅的，比如《地藏经》、《药师经》、《普门品》，再深入的他没办法。他不在佛法的智慧里下手，而在刚刚剃度出家受戒完就要办很大的道场，诸位新戒子们，这很不适合。这样变成一生一世要用在建道场里了。我们刚刚出家，要稳住，要好好在师父旁边学戒律，懂得佛法的智慧运用，懂得本性上的心地功夫。等到道心、戒律、办事圆融都修习相当一段时间了，你再出来，必成大材。

我举个例子，譬如说山中的树木，我们如果建房子找中间的栋梁，一定在深山里找找几百年的大树；如果要做外面的栏杆，小小的几年的树木就可以了。我的意思就是，我们刚刚出家要熬一阵子，吃一阵子苦，不要急着弘法、急着说我要为众生、我要办大事业、我要盖大道场，这个千万使不得。我们今天发个好心出家，道力不坚、戒律不明、心地不清，还没顿悟本性，就忙着在世俗里每天拼命建道场，从年少盖到老，直到最后盖成一间纳骨塔自己住进去。要像山中的大木，堪称栋梁之材，必须在师父旁边十年二十年，必须在一个道场里孕育相当长的时间才行；而不是说随随便便、年纪轻轻的就想要发大愿，做大事情，还早得很。愿力是必要的，但要先培养道力，没有道力哪来愿力！地藏王菩萨说：“地狱不空，誓不成佛。”难道你也能做到吗？谛闲大师有一个徒弟，在师父面说：“师父，我要像地藏王菩萨一样，地狱不空誓不成佛。”他的师父就说：“来，来。”便拿了一束燃着的香（作拿香烫人状），“哧！”“噢！”“这么一点点火你就受不了，还跑到地狱度众生？”意思就是，愿力虽然坚强，但我们道力不够，心地根本不行，那都是空谈理论。我们不要好高骛远，要好好在我们的道力上上用功。所谓道，就是如如不动。修行道力，要先学习心不受境界影响，先学习安详的心态，先把贪嗔痴的习气慢慢地放下、除掉，要在这个地方下点功夫。否则说要办大事业都是空谈。

接下来，不深入研究佛法的人，道心随时会被转掉。现在告诉诸位，经教是非常重要的一门课程。我们现在无法像祖师一样顿悟，但在经典方面要好好地下功夫，佛法在经典里蕴藏着戒定慧的法门。如果没有在经教上好好下一番功夫，只要碰到境界，道心马上就会被转掉，就会受人家的影响。比如在常住做事，一个有智慧的人，师父对他不好、对他发脾气，他会回光返照，会观想：师父对我最慈悲，师父要造就我，所以特别关照我，对我打骂、呵斥都是师父对我慈悲。愚痴的人会这样想：师父老是跟我做对，有一天我要让他难堪；反而起抱负的心、仇视的心态。有智慧的人，就是通达经典的人，他会疏导自己于无相，所以我们要把六祖惠能大师的《六祖坛经》好好地参，好好在心地上下一番功夫，这个道心永远不会退。

如果有人说：慧律法师，请介绍我一部你认为最重要的经典。我个人认为，在这个世界上我一生中看过的经典里最重要的是《六祖坛经》（当然，戒律等等都很重要）。它完全是讲本性上的东西，戒、定、慧统统在包含在内。通达了六祖坛经时，你要念佛，轻而易举。我们现在念佛难，为什么难呢？烦恼重。想要念佛，没有心地上的功夫，情绪有高低潮，没办法下功夫。我认为《六祖坛经》是最重要的经典，它的文字之美，讲心地上的功夫，真的是没话讲！（当然其他经典也都很好，这仅是我个人观点，不代表一切。）如果你能够好好地研究佛法，你自然有大智慧，任何境界在你面前，如梦幻泡影，如露亦如电，你就不会在这个虚妄的世界里情绪变化、有任何高低潮，你就不会落入是跟非、对跟错的观念，你就不会搞动乱、搞小团体，你所展现出来的就是佛法所讲的本性的功夫：大慈、大悲、大喜、大舍。一个人这样就会慢慢地完成佛道。

有位出家二十多年的长老告诉我一句话，我感慨很大。他说他们那一届男众受戒的有七十多位，到现在二十多年后，还俗的有五十几位，剩下十七位。七十几个出家人，经过了二十多年，死的死、还俗的还俗，只剩十七个！我开宗明义就告诉大家，佛道这条路是很长远很漫长的，新戒子你不要一直讥笑别人，十年后、二十年后能不能像你师父那样还是个问题，这件衣服你能不能穿十年还是个大问题。因此我告诉诸位，你坚持两大原则，修行将立于不败之地。

第一点，男众要远离女众，女众要远离男众，一定保持一个距离。“生死这一关是最大的一关”（我在讲什么你们都知道），除非你是菩萨。在戒律学上，杀盗淫只有淫戒有开缘，这个淫戒如果不开缘去救众生，他会自杀死掉，那么只有初地菩萨才有开缘。初地菩萨没有隔阴之迷，这不是一件很容易的事。所以如果你想一生一世修行立于不败之地，我们要互相勉励，男众跟女众间要保持一定距离。

第二点，如果你想要一生一世活得快乐，那小心，要远离在家居士。在家人的是非多如牛毛。我们出家人应该跟在家人打成一片，但要出淤泥而不染。尤其我们出家人来领众在家居士，一定要跟在家居士保持一个距离，否则他会看不起出家人。在家居士很奇怪，你愈远离他，他愈尊敬你，你愈主动跑去找他，他愈看不起你。这类似于哲学上讲的“男人隐女人就现，女人隐男人就现”。做一个出家众，跟在家居士永远要保持一个距离，让他永远尊敬你。因为很多的烦恼，都是来自在家居士不必要的困扰，不相信试试看。我们要稳住我们的道心，在修行路线上好好的修行，不要管三餐。当然在家居士前来，我们对他礼貌、赞叹是应该的，但一定要保持一个距离。如果你能远离男众、女众，相互保持一个距离，远离在家居士，好好站住出家人的人天之师的立场，你一生一世将立于不败之地，也不受毁谤。

在《毗尼作持》里讲到何种修行人将会成就：第一，坚固自己的道心；第二，行为不要受人毁谤。如此之人必定成就。坚定你的道心，你的行为就是所谓的威仪，不要让众生毁谤。男众远离女众，就没有这个问题没有困扰了；远离在家居士，还毁谤你什么呢，就没有毁谤了。远离这两件事，所有的比丘戒也就持守得差不多了，所有的菩萨戒也就持守得差不多了。所谓的远离在家居士，不是叫你跑得远远的、不跟他们打招呼，而是我们做法师的职责是好好教化他们，而非跟他们谈论俗事、混在一起、或者杂居，要尽量避开。我们是出家人，要守出家人的本分，要做我们应该做的工作。该讲的讲完，俗家俗事多如牛毛，不是我们的事情不去管他。

当一个法师也很难、很烦。像我今天出来讲也很烦，为什么？每天都有几十通电话打来，收到几十封信件。有的甚至从美国回来，不晓得怎样就探听到一个慧律法师——不小心把自己搞得很出名，很痛苦——就来找我了。有人问的问题根本就很无聊，问婚姻的问题：“师父，我要离婚好还是不离婚好？”这我怎么知道？再举几个例子，你就知道在家居士有多苦恼。有个女众来问：“师父，我一直不想生，我先生一直要我生，你认为我要生还是不生？”要不要生是你家的事情，怎么跟我有关系呢？有个阿妈带一个弟弟来：“请问师父，我这个孙子不吃饭，你看念什么咒他才肯吃饭？念《大悲咒》他会不会肯吃饭？”我说：“念《大悲咒》效果不快。”她说：“师父，你有没有更快的办法？”我说：“有”她说：“什么？”我说：“藤条。（众笑）拿藤条比念《大悲咒》更快。”她说：“这样子？我说：“不相信的话，他不吃饭你就打他，回去打他真的就吃了。我跟你说念《大悲咒》不会比藤条更快。”还有写信来问，她的老公抛弃她如何如何。问的统统都是这些问题。

所以我告诉新戒子们，出家真的是一个很了不起的大丈夫。如果有一天你想还俗，你就想想俗家人的烦恼，那种为了婚姻、感情每天困扰的样子，那种日子你过得了吗？出家真的好啊，清净！不必泡牛奶不必换尿布，多好的日子！我们应该自己鼓掌！（众鼓掌）我们大家今天都已经出家了，多好的日子，不要动不动看到一个漂亮的就跑去还俗娶老婆或者结婚，那麻烦大了。这都是死路，这条路行不得。我希望我们要坚持道心，还有尽可能不要应付这些众生。所以我们现在电话都在楼下，信件都是我徒弟在回，不需要回的都丢掉。还有个女信徒也很糟糕，打电话来就说要找慧律法师，我徒弟就问有什么事情，她说有急事，有重要的事情，一定要请教慧律法师。徒弟把她挂断了，认为可能是个不太正常的女人。然后又连续打来好几通，一定要接通师父，就接上来，说：“你是慧律法师？”我说：“是啊，你怎么一直打电话？听徒弟讲你有问题，是什么问题？”她说：“嘿嘿嘿，没有啦，我只想听你的声音。”真是要命。这很糟糕，碰到神经病没办法。

接下来，不要向信徒灌输门户、派系之见。我们都是出家人，是一家人，无论哪个僧团、高僧大德受到伤害，都如三百矛刺心，何况我们是出家人，对出家居士说那个法师怎样不好、道场如何不好，是个很糟糕的问题。如果对方不好，我们清楚就可，不适合在大众面前伤害那个道场。教化众生，应当以平等心教导在家居士如何尊敬三宝，就算不是我们的徒弟、我们的道场，也应该好好教化他。

特别是在佛门里不要有是非。当然没有是非很难，所以我在文殊讲堂里立了四大根本戒规：不说是非，不传是非，不听是非，不打妄语。为什么我一建立文殊讲堂一定要先立这四大根本戒规呢？因为我看台湾省道场出家、在家的是是非非、恩恩怨怨都是从口业来的。本来师父跟徒弟相处得非常好，到最后却变成仇人。为什么？因为聚头说是说非。所以我们教化徒弟，因为将来大家是人天导师，尤其不能教他们在三宝里搞是非、搞动乱。

接下来，新出家要学谦虚。我们要常常告诉自己，我们是在学戒律，不要一直标榜自己是持戒清净的人，这会让人笑掉大牙。讲话一定要谦虚，因为谦虚是保护自己最好的办法。我们要常常觉得我们是新戒，就像印光大师讲的，在这个世界上，每一个人都是菩萨，唯有我一个人是凡夫。应该常常觉得别人是菩萨，别人比我们行，内心虚心纳受。《易经》里只有谦卦是只有好处没有坏处的，谦虚对你一定是有好处，对大家一定有好处。谦虚虽然是老生常谈，可是很少有人注意。我们在言谈中要请别人多指教，在讲话中告诉别人我在学习。纵然我们修得很好，也一样要把功德归纳给别人，不居功、不立敌。虽然我们对众生有功德，虽然我们在普度教化众生，但是我们不要居功。

我很不喜欢听俗家人最喜欢讲的一句话：“如果没有我，你早就死十次了”、“如果没有我，你会有今天的成就？”这是很不好的语言。我们对人家有恩，别人赞叹我们：法师，我因为听到你的录音带如何如何，我的命是你救的，我非常感念你，今天特别来向你顶礼。我都会告诉他这不是我的功劳，录音带是外面流通处在卖，是你想听，是因为流通处的功劳和你本身的意愿。他说，是啦，是啦，因为你讲我才能够听到佛法。这样一直感谢，我一直推卸，他就一直赞叹。所以有时候谦虚能够获得第二次的赞叹（众笑）。你们学一学，你一直谦虚，他就一直拼命赞叹你。如果你一直狂妄，当他说：“慧律法师，如果没有你的录音带，我早就自杀了。”而你回答：“就是这样子！你如果没有我，你早就跳海了。”这话不要讲。对别人有恩，我们也不要讲，不居功、不立敌，你的烦恼就会少，这是最基本的修养。

接下来，如果将来你们有所成就，要走弘法的路线——注意，是指你们将来的弘法，将来要上台的人有的具有这种天分，当然也有人不走弘法的路线——记住，不要直接或影射地去伤害别人，这是非常非常的严重的问题。美国有一个老和尚来到台湾，他一上台人家问他对佛光山的看法如何，他说佛光山是魔窟。当众就有很多的法师连听都不要听就离开。同学们，如果仇视对方，即使是一位高僧大德，也不适合在几千人面前去伤害任何一个道场。他说他要除掉台湾两个败类，一个是星云一个是慧律（我们两个实在够倒楣的）。为什么要这样讲呢？就算你开悟了、你是阿罗汉、是菩萨，佛陀在世也没有人这样讲。就算我跟大师很烂，也不需要这样伤害我们两个。

后来他说他住的地方不会有地震和台风，结果八月份来的时候刚好有黛特台风。这是个很大的问题。我现在告诉诸位的，不是我在批评他或影射他，而是一个上台讲经弘法的人这样做会自找死路。你说你住的地方永远不会有地震和台风，万一有了你就惨了，这是打赌的弘法。如果这样讲，释迦牟尼佛就可以转共业了，五百个释迦族人就不会统统死了。而你一个人就可以转共业了？我再三地慈悲地告诉你们，讲经说法，不能直接地间接地伤害任何一个法师和道场，这样会自找死路。

我们没有修行。有人告诉我这个消息，问我对此有什么看法，我说我没有修行，他要这样讲是他个人的因果。我在这里要劝导诸位，是与非要交给因果，你不是阎罗王你不够资格，但你批评别人、攻击别人你就犯了因果。别人的错和对跟我们没有关系。一个人没有修行，你一直赞叹他他不会成佛；一个人没有这么坏，你一直毁谤他他也不会下地狱。一个人不可能用攻击、伤害和毁谤另外一个人，就使他受到你的支配。像他这么说等同愚痴的人说法。真正大智慧的人说法，他一定讲得非常圆融，不可能让你抓到把柄。

所以我很诚意地告诉大家，年轻人讲话比较冲一点，我们要吸取前车之鉴，不能伤害任何一个道场和法师，这样做才拥有出家人最基本的修养。而在家人的基本修养，如《了凡四训》里讲的，要隐恶扬善。在家居士才受五戒，都要隐恶扬善，而你隐善扬恶，连做俗家人都不够资格了，还谈什么做出家人？所以，三宝的事要在三宝内部好好解决。我们要坚持这个原则，宁可牺牲自己生命，都不能让三宝、让佛教受到他人毁谤。我们是整个僧团的一份子、佛门的一分子，要坚持自己的岗位和职责，承先启后，续佛慧命，不应该伤害整个佛教。因为长老代表佛教，因此我们应该认识自己的职责，不应该互相伤害。

我已经举了那个例子，也不怕得罪谁，但我无意去中伤他，而是用这个例子来说明，在佛教里面活动，要有将来的目标，这样才不会造成很大的困扰。年轻人讲话比较冲，我希望大家学习多赞叹、多随喜、多看长老的优点。我这里有二、三十个徒弟（是受戒的男众，我没有女众徒弟），常常对他们讲：我慧律不是圣人，当然有很多缺点，也一定有过失，我希望我的徒弟尽量看师父的优点，不要看缺点。当然是看我有优点才拜我为师，总不可能说我没有优点，你是拜假的、拜名声的吧。一个人一天到晚看人家的优点，他本身就会向善；一天到晚看人家的缺点，内心就是恶的。

今天因为时间关系，到最后还有建议没有讲。没关系，如果大家觉得不错，假设下一次我们有因缘，可以互相研究商讨。佛光山没有请我当然不敢来，人家没有请怎么自己来呢，又不是厚脸皮。（众笑）我讲的都是很诚恳的话，是我内心的肺腑之言，为了怕佛教被伤害，怕大家被伤害，总是说，给你们一个参考、一个研究。讲得不好，请你们多多包涵。你们也作了笔记，回想、看看我今天所讲的，你就会发现我真的很诚恳，是为了整个佛教。我希望我们佛教能够兴盛，谢谢大家！