佛说长阿含经卷第八

（八）第二分散陀那经第四

如是我闻：一时，佛在罗阅祇毗诃罗山七叶树窟，与大比丘众千二百五十人俱。

时，王舍城有一居士，名散陀那，好行游观，日日出城，至世尊所。时，彼居士仰观日时，默自念言：「今往觐佛，非是时也，今者世尊必在静室三昧思惟，诸比丘众亦当禅静，我今宁可往诣乌暂婆利梵志女林中，须日时到，当诣世尊，礼敬问讯，并诣诸比丘所，致敬问讯。」

时，梵志女林中有一梵志，名尼俱陀，与五百梵志子俱止彼林。时，诸梵志众聚一处，高声大论，俱说遮道浊乱之言，以此终日。或论国事，或论战斗兵杖之事，或论国家义和之事，或论大臣及庶民事，或论车马游园林事，或论坐席、衣服、饮食、妇女之事，或论山海龟鼈之事，但说如是遮道之论，以此终日。

时，彼梵志遥见散陀那居士来，即勅其众，令皆静默：「所以然者？彼沙门瞿昙弟子今从外来，沙门瞿昙白衣弟子中，此为最上，彼必来此，汝宜静默。」时，诸梵志各自默然。

散陀那居士至梵志所，问讯已，一面坐，语梵志曰：「我师世尊常乐闲静，不好愦閙，不如汝等与诸弟子处在人中，高声大论，但说遮道无益之言。」

梵志又语居士言：「沙门瞿昙颇曾与人共言论不？众人何由得知沙门有大智慧。汝师常好独处边地，犹如瞎牛食草，偏逐所见，汝师瞿昙亦复如是，偏好独见，乐无人处；汝师若来，吾等当称以为瞎牛。彼常自言有大智慧，我以一言穷彼，能使默然如龟藏六，谓可无患，以一箭射，使无逃处。」

尔时，世尊在闲静室，以天耳闻梵志居士有如是论，即出七叶树窟，诣乌暂婆利梵志女林。时，彼梵志遥见佛来，勅诸弟子：「汝等皆默，瞿昙沙门欲来至此，汝等慎勿起迎、恭敬礼拜，亦勿请坐，取一别座，与之令坐；彼既坐已，卿等当问：『沙门瞿昙！汝从本来，以何法教训于弟子，得安隐定，净修梵行？』」

尔时，世尊渐至彼园，时，彼梵志不觉自起，渐迎世尊，而作是言：「善来，瞿昙！善来，沙门！久不相见，今以何缘而来至此？可前小坐。」尔时，世尊即就其座，嬉怡而笑，默自念言：「此诸愚人不能自专，先立要令，竟不能全。所以然者？是佛神力令彼恶心自然败坏。」

时，散陀那居士礼世尊足，于一面坐。尼俱陀梵志问讯佛已，亦一面坐，而白佛言：「沙门瞿昙！从本以来，以何法教训诲弟子，得安隐定，净修梵行？」

世尊告曰：「且止！梵志！吾法深广，从本以来，诲诸弟子，得安隐处，净修梵行，非汝所及。」

又告梵志：「正使汝师及汝弟子所行道法，有净不净，我尽能说。」

时，五百梵志弟子各各举声，自相谓言：「瞿昙沙门有大威势，有大神力，他问己义，乃开他义。」

时，尼俱陀梵志白佛言：「善哉！瞿昙！愿分别之。」

佛告梵志：「谛听！谛听！当为汝说。」

梵志答言：「愿乐欲闻！」

佛告梵志：「汝所行者皆为卑陋，离服裸形，以手障蔽，不受瓨食，不受盂食，不受两壁中间食，不受二人中间食，不受两刀中间食，不受两盂中间食，不受共食家食，不受怀姙家食，见狗在门则不受其食，不受多蝇家食，不受请食，他言先识则不受其食；不食鱼，不食肉，不饮酒，不两器食，一餐一咽，至七餐止，受人益食，不过七益；或一日一食，或二日、三日、四日、五日、六日、七日一食；或复食果，或复食莠，或食饭汁，或食麻米，或食稴稻，或食牛粪，或食鹿粪，或食树根、枝叶、果实，或食自落果。

「或被衣，或披莎衣，或衣树皮，或草襜身，或衣鹿皮，或留头发，或被毛编，或着塜间衣，或有常举手者，或不坐牀席，或有常蹲者，或有剃发留髦须者，或有卧荆棘者，或有卧果蓏上者，或有裸形卧牛粪上者；或一日三浴，或有一夜三浴，以无数众苦，苦役此身。云何？尼俱陀！如此行者，可名净法不？」

梵志答曰：「此法净，非不净也。」

佛告梵志：「汝谓为净，吾当于汝净法中说有垢秽。」

梵志曰：「善哉！瞿昙！便可说之，愿乐欲闻。」

佛告梵志：「彼苦行者，常自计念：『我行如此，当得供养恭敬礼事。』是即垢秽。彼苦行者，得供养已，乐着坚固，爱染不捨，不晓远离，不知出要，是为垢秽；彼苦行者，遥见人来，尽共坐禅，若无人时，随意坐卧，是为垢秽。

「彼苦行者，闻他正义，不肯印可，是为垢秽。彼苦行者，他有正问，恡而不答，是为垢秽；彼苦行者，设见有人供养沙门、婆罗门，则诃止之，是为垢秽；彼苦行者，若见沙门、婆罗门食更生物，就呵责之，是为垢秽；彼苦行者，有不净食，不肯施人，若有净食，贪着自食，不见己过，不知出要，是为垢秽；彼苦行者，自称己善，毁訾他人，是为垢秽；彼苦行者，为杀、盗、淫、两舌、恶口、妄言、绮语、贪取、嫉妬、邪见、颠倒，是为垢秽。

「彼苦行者，懈堕憙忘，不习禅定，无有智慧，犹如禽兽，是为垢秽；彼苦行者，贵高，憍慢、增上慢，是为垢秽；彼苦行者，无有信义，亦无反复，不持净戒，不能精勤受人训诲，常与恶人以为伴党，为恶不已，是为垢秽；彼苦行者，多怀瞋恨，好为巧伪，自怙己见，求人长短，恒怀邪见，与边见俱，是为垢秽。云何？尼俱陀！如此行者可言净不邪？」

答曰：「是不净，非是净也。」

佛言：「今当于汝垢秽法中，更说清净无垢秽法。」

梵志言：「唯愿说之！」

佛言：「彼苦行者，不自计念：『我行如是，当得供养恭敬礼事。』是为苦行无垢法也。彼苦行者，得供养已，心不贪着，晓了远离，知出要法，是为苦行无垢法也。彼苦行者，禅有常法，有人、无人，不以为异，是为苦行无垢法也；彼苦行者，闻他正义，欢喜印可，是为苦行无垢法也；彼苦行者，他有正问，欢喜解说，是为苦行离垢法也。

「彼苦行者，设见有人供养沙门、婆罗门，代其欢喜而不呵止，是为苦行离垢法也；彼苦行者，若见沙门、婆罗门食更生之物，不呵责之，是为苦行离垢法也；彼苦行者，有不净食，心不恡惜，若有净食，则不染着，能见己过，知出要法，是为苦行离垢法也；彼苦行者，不自称誉，不毁他人，是为苦行离垢法也；彼苦行者，不杀、盗、淫、两舌、恶口、妄言、绮语、贪取、嫉妬、邪见，是为苦行离垢法也。

「彼苦行者，精勤不忘，好习禅行，多修智慧，不愚如兽，是为苦行离垢法也；彼苦行者，不为高贵、憍慢、自大，是为苦行离垢法也；彼苦行者，常怀信义，修反复行，能持净戒，勤受训诲，常与善人而为伴党，积善不已，是为苦行离垢法也；彼苦行者，不怀瞋恨，不为巧伪，不恃己见，不求人短，不怀邪见，亦无边见，是为苦行离垢法也。云何？梵志！如是苦行，为是清净离垢法耶？」

答曰：「如是！实是清净离垢法也。」

梵志白佛言：「齐有此苦行，名为第一坚固行耶？」

佛言：「未也！始是皮耳。」

梵志言：「愿说树节！」

佛告梵志：「汝当善听！吾今当说。」

梵志言：「唯然！愿乐欲闻。」

「梵志！彼苦行者，自不杀生，不教人杀，自不偷盗，不教人盗，自不邪淫，不教人淫，自不妄语，亦不教人为；彼以慈心遍满一方，余方亦尔，慈心广大，无二无量，无有结恨，遍满世间，悲、喜、捨心，亦复如是，齐此苦行，名为树节。」

梵志白佛言：「愿说苦行坚固之义！」

佛告梵志：「谛听！谛听！吾当说之。」

梵志曰：「唯然！世尊！愿乐欲闻。」

佛言：「彼苦行者，自不杀生，教人不杀，自不偷盗，教人不盗，自不邪淫，教人不淫，自不妄语，教人不妄语；彼以慈心遍满一方，余方亦尔，慈心广大，无二无量，无有结恨，遍满世间，悲、喜、捨心，亦复如是。彼苦行者，自识往昔无数劫事，一生、二生，至无数生，国土成败，劫数终始，尽见尽知；又自见知，我曾生彼种姓，如是名字，如是饮食，如是寿命，如是所受苦乐，从彼生此，从此生彼，如是尽忆无数劫事，是为梵志彼苦行者牢固无坏。」

梵志白佛言：「云何为第一？」

佛言：「梵志！谛听！谛听！吾当说之。」

梵志言：「唯然！世尊！愿乐欲闻。」

佛言：「彼苦行者，自不杀生，教人不杀，自不偷盗，教人不盗，自不邪淫，教人不淫，自不妄语，教人不欺；彼以慈心遍满一方，余方亦尔，慈心广大，无二无量，无有结恨，遍满世间，悲、喜、捨心，亦复如是。彼苦行者，自识往昔无数劫事，一生、二生，至无数生，国土成败，劫数终始，尽见尽知；又自知见，我曾生彼种姓，如是名字、饮食、寿命，如是所经苦乐，从彼生此，从此生彼。如是尽忆无数劫事，彼天眼净观众生类，死此生彼，颜色好丑、善恶所趣，随行所堕，尽见尽知。又知众生身行不善，口行不善，意行不善，诽谤贤圣，信邪倒见，身坏命终，堕三恶道。或有众生身行善，口、意亦善，不谤贤圣，见正信行，身坏命终，生天、人中。行者天眼清净，观见众生，乃至随行所堕，无不见知，是为苦行第一胜也。」

佛告梵志：「于此法中复有胜者，我常以此法化诸声闻，彼以此法得修梵行。」

时，五百梵志弟子各大举声，自相谓言：「今观世尊为最尊上，我师不及。」

时，彼散陀那居士语梵志曰：「汝向自言：『瞿昙若来，吾等当称以为瞎牛。』世尊今来，汝何不称？又汝向言：『当以一言穷彼瞿昙，能使默然，如龟藏六，谓可无患，以一箭射，使无逃处。』汝今何不以汝一言穷如来耶？」

佛问梵志：「汝忆先时有是言不？」

答曰：「实有！」

佛告梵志：「汝岂不从先宿梵志闻诸佛、如来独处山林，乐闲静处，如我今日乐于闲居；不如汝法，乐于愦閙，说无益事，以终日耶？」

梵志曰：「闻过去诸佛乐于闲静，独处山林，如今世尊；不如我法，乐于愦閙，说无益事，以终日耶！」

佛告梵志：「汝岂不念：『瞿昙沙门能说菩提。自能调伏，能调伏人；自得止息，能止息人；自度彼岸，能使人度；自得解脱，能解脱人；自得灭度，能灭度人？』」

时，彼梵志即从座起，头面作礼，手扪佛足，自称己名曰：「我是尼俱陀梵志！我是尼俱陀梵志！今者自归，礼世尊足。」

佛告梵志：「止！止！且住！使汝心解，便为礼敬。」

时，彼梵志重礼佛足，在一面坐。

佛告梵志：「汝将无谓佛为利养而说法耶？勿起是心！若有利养，尽以施汝。吾所说法，微妙第一，为灭不善，增益善法。」

又告梵志：「汝将无谓佛为名称，为尊重故，为导首故，为眷属故，为大众故，而说法耶？勿起此心！今汝眷属尽属于汝。我所说法，为灭不善，增长善法。」

又告梵志：「汝将无谓佛以汝置不善聚、黑冥聚中耶？勿生是心！诸不善聚及黑冥聚汝但捨去，吾自为汝说善净法。」

又告梵志：「汝将无谓佛黜汝于善法聚、清白聚耶？勿起是心！汝但于善法聚、清白聚中精勤修行，吾自为汝说善净法，灭不善行，增益善法。」

尔时，五百梵志弟子皆端心正意，听佛所说。时，魔波旬作此念言：「此五百梵志弟子端心正意，从佛听法，我今宁可往坏其意。」尔时，恶魔即以己力坏乱其意。尔时，世尊告散陀那曰：「此五百梵志子端心正意，从我听法，天魔波旬坏乱其意，今吾欲还，汝可俱去。」尔时，世尊以右手接散陀那居士置掌中，乘虚而归。

时，散陀那居士、尼俱陀梵志及五百梵志子闻佛所说，欢喜奉行。

（九）佛说长阿含第二分众集经第五

如是我闻：一时，佛于末罗游行，与千二百五十比丘俱，渐至波婆城阇头菴婆园。

尔时，世尊以十五日月满时，于露地坐，诸比丘僧前后围绕。世尊于夜多说法已，告舍利弗言：「今者四方诸比丘集，皆共精勤，捐除睡眠，吾患背痛，欲暂止息，汝今可为诸比丘说法。」

对曰：「唯然！当如圣教。」

尔时，世尊即四牒僧伽梨，偃右脇如师子，累足而卧。

时，舍利弗告诸比丘：「今此波婆城有尼乾子命终未久，其后弟子分为二部，常共诤讼相求长短，迭相骂詈，各相是非：『我知此法，汝不知此；汝在邪见，我在正法。言语错乱，无有前后。』自称己言，以为真正。『我所言胜，汝所言负，我今能为谈论之主，汝有所问，可来问我。』

「诸比丘！时，国人民奉尼乾者，厌患此辈斗讼之声，皆由其法不真正故；法不真正无由出要，譬如朽塔不可复圬，此非三耶三佛所说。诸比丘！唯我释迦无上尊法，最为真正可得出要，譬如新塔易可严饰，此是三耶三佛之所说也。诸比丘！我等今者，宜集法、律，以防诤讼，使梵行久立，多所饶益，天、人获安。诸比丘！如来说一正法，一切众生皆仰食存。如来所说复有一法，一切众生皆由行往，是为一法如来所说，当共集之，以防诤讼，使梵行久立，多所饶益，天、人获安。

「诸比丘！如来说二正法：一名，二色。复有二法：一痴，二爱。复有二法：有见、无见。复有二法：一无惭，二无愧。复有二法：一有惭，二有愧。复有二法：一尽智，二无生智。复有二法，二因二缘生于欲爱：一者净妙色，二者不思惟。复有二法，二因二缘生于瞋恚：一者怨憎，二者不思惟。复有二法，二因二缘生于邪见：一者从他闻，二者邪思惟。复有二法，二因二缘生于正见：一者从他闻，二者正思惟。复有二法，二因二缘：一者学解脱，二者无学解脱。复有二法，二因二缘：一者有为界，二者无为界。诸比丘！是为如来所说，当共撰集以防诤讼，使梵行久立，多所饶益，天、人获安。

「诸比丘！如来说三正法，谓三不善根：一者贪欲，二者瞋恚，三者愚痴。复有三法，谓三善根：一者不贪，二者不恚，三者不痴。复有三法，谓三不善行：一者不善身行，二者不善口行，三者不善意行。复有三法，谓三不善行：身不善行、口不善行、意不善行。复有三法，谓三恶行：身恶行、口恶行、意恶行。复有三法，谓三善行：身善行、口善行、意善行。复有三法，谓三不善想：欲想、瞋想、害想。复有三法，谓三善想：无欲想、无瞋想、无害想。复有三法，谓三不善思：欲思、恚思、害思。复有三法，谓三善思：无欲思、无恚思、无害思。

「复有三法，谓三福业：施业、平等业、思惟业。复有三法，谓三受：乐受、苦受、不苦不乐受。复有三法，谓三爱：欲爱、有爱、无有爱。复有三法，谓三有漏：欲漏、有漏、无明漏。复有三法，谓三火：欲火、恚火、愚痴火。复有三法，谓三求：欲求、有求、梵行求。复有三法，谓三增盛：我增盛、世增盛、法增盛。复有三法，谓三界：欲界、恚界、害界。复有三法，谓三界：出离界、无恚界、无害界。复有三法，谓三界：色界、无色界、尽界。复有三法，谓三聚：戒聚、定聚、慧聚。复有三法，谓三戒：增盛戒、增盛意、增盛慧。

「复有三法，谓三三昧：空三昧、无愿三昧、无相三昧。复有三法，谓三相：止息相、精勤相、捨相。复有三法，谓三明：自识宿命智明、天眼智明、漏尽智明。复有三法，谓三变化：一者神足变化，二者知他心随意说法，三者教诫。复有三法，谓三欲生本：一者由现欲生人天，二者由化欲生化自在天，三者由他化欲生他化自在天。复有三法，谓三乐生：一者众生自然成办，生欢乐心，如梵光音天初始生时。二者有众生以念为乐，自唱善哉，如光音天。三者得止息乐，如遍净天。

「复有三法，谓三苦：行苦、苦苦、变易苦。复有三法，谓三根：未知欲知根、知根、知已根。复有三法，谓三堂：贤圣堂、天堂、梵堂。复有三法，谓三发：见发、闻发、疑发。复有三法，谓三论：过去有如此事，有如是论；未来有如此事，有如是论；现在有如此事，有如是论。复有三法，谓三聚：正定聚、邪定聚、不定聚。复有三法，谓三忧：身忧、口忧、意忧。复有三法，谓三长老：年耆长老、法长老、作长老。复有三法，谓三眼：肉眼、天眼、慧眼。诸比丘！是为如来所说正法，当共撰集，以防诤讼，使梵行久立，多所饶益，天、人获安。

「诸比丘！如来说四正法，谓口四恶行：一者妄语，二者两舌，三者恶口，四者绮语。复有四法，谓口四善行：一者实语，二者软语，三者不绮语，四者不两舌。

「复有四法，谓四不圣语：不见言见，不闻言闻，不觉言觉，不知言知。复有四法，谓四圣语：见则言见，闻则言闻，觉则言觉，知则言知。复有四法，谓四种食：抟食、触食、念食、识食。复有四法，谓四受：有现作苦行后受苦报；有现作苦行后受乐报；有现作乐行后受苦报；有现作乐行后受乐报。复有四法，谓四受：欲受、我受、戒受、见受。复有四法，谓四缚：贪欲身缚、瞋恚身缚、戒盗身缚、我见身缚。

「复有四法，谓四刺：欲刺、恚刺、见刺、慢刺。复有四法，谓四生：卵生、胎生、湿生、化生。复有四法，谓四念处；于是，比丘内身身观，精勤不懈，忆念不忘，捨世贪忧；外身身观，精勤不懈，忆念不忘，捨世贪忧；内外身身观，精勤不懈，忆念不忘，捨世贪忧。受、意、法观，亦复如是。复有四法，谓四意断；于是，比丘未起恶法，方便使不起；已起恶法，方便使灭；未起善法，方便使起；已起善法，方便思惟，使其增广。

「复有四法，谓四神足；于是，比丘思惟欲定灭行成就；精进定、意定、思惟定，亦复如是。复有四法，谓四禅；于是，比丘除欲、恶不善法，有觉、有观，离生喜、乐，入于初禅。灭有觉、观，内信、一心，无觉、无观，定生喜、乐，入第二禅。离喜修捨、念、进，自知身乐，诸圣所求，忆念、捨、乐，入第三禅。离苦、乐行，先灭忧、喜、不苦不乐、捨、念、清净，入第四禅。复有四法，谓四梵堂：一慈、二悲、三喜、四捨。复有四法，谓四无色定；于是，比丘越一切色想，先尽瞋恚想，不念异想，思惟无量空处，捨空处已入识处，捨识处已入不用处，捨不用处已入有想无想处。

「复有四法，谓四法足：不贪法足、不瞋法足、正念法足、正定法足。复有四法，谓四贤圣族；于是，比丘衣服知足，得好不喜，遇恶不忧，不染不着，知所禁忌，知出要路，于此法中精勤不懈，成办其事，无阙无减，亦能教人成办此事，是为第一知足住贤圣族。从本至今，未常恼乱；诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、天及世间人，无能毁骂；饭食、牀卧具、病瘦医药，皆悉知足，亦复如是。复有四法，谓四摄法：惠施、爱语、利人、等利。复有四法，谓四须陀洹支：比丘于佛得无坏信，于法、于僧、于戒得无坏信。复有四法，谓四受证：见色受证、身受灭证、念宿命证、知漏尽证。复有四法，谓四道：苦迟得、苦速得、乐迟得、乐速得。

「复有四法，谓四圣谛：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦出要圣谛。复有四法，谓四沙门果：须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。复有四法，谓四处：实处、施处、智处、止息处。复有四法，谓四智：法智、未知智、等智、知他人心智。复有四法，谓四辩才：法辩、义辩、词辩、应辩。复有四法，谓四识住处：色识住、缘色、住色，与爱俱增长，受、想、行识中亦如是住。复有四法，谓四扼：欲扼、有扼、见扼、无明扼。复有四法，谓四无扼：无欲扼、无有扼、无见扼、无无明扼。

「复有四法，谓四净：戒净、心净、见净、度疑净。复有四法，谓四知：可受知受、可行知行、可乐知乐、可捨知捨。复有四法，谓四威仪：可行知行、可住知住、可坐知坐、可卧知卧。复有四法，谓四思惟：少思惟、广思惟、无量思惟、无所有思惟。复有四法，谓四记论：决定记论，分别记论、诘问记论、止住记论。复有四法，谓佛四不护法；如来身行清净，无有阙漏，可自防护；口行清净、意行清净、命行清净，亦复如是。是为如来所说正法，当共撰集，以防诤讼，使梵行久立，多所饶益，天、人获安。

「又，诸比丘！如来说五正法，谓五入：眼色、耳声、鼻香、舌味、身触。复有五法，谓五受阴：色受阴，受、想、行、识受阴。复有五法，谓五盖：贪欲盖、瞋恚盖、睡眠盖、掉戏盖、疑盖。复有五法，谓五下结：身见结、戒盗结、疑结、贪欲结、瞋恚结。复有五法，谓五上结：色爱、无色爱、无明、慢、掉。复有五法，谓五根：信根、精进根、念根、定根、慧根。复有五法，谓五力：信力、精进力、念力、定力、慧力。

「复有五法，谓灭尽枝：一者比丘信佛、如来、至真、等正觉，十号具足。二者比丘无病，身常安隐。三者质直无有谀谄，能如是者，如来则示涅槃径路。四者自专其心，使不错乱，昔所讽诵，忆持不忘。五者善于观察法之起灭，以贤圣行，尽于苦本。复有五法，谓五发：非时发、虚发、非义发、虚言发、无慈发。复有五法，谓五善发：时发、实发、义发、和言发、慈心发。复有五法，谓五憎嫉：住处憎嫉、檀越憎嫉、利养憎嫉、色憎嫉、法憎嫉。

「复有五法，谓五趣解脱：一者身不净想，二者食不净想，三者一切行无常想，四者一切世间不可乐想，五者死想。复有五法，谓五出要界：一者比丘于欲不乐、不动，亦不亲近，但念出要，乐于远离，亲近不怠，其心调柔，出要离欲，彼所因欲起诸漏缠，亦尽捨灭而得解脱，是为欲出要。瞋恚出要、嫉妬出要、色出要、身见出要，亦复如是。

「复有五法，谓五喜解脱入。若比丘精勤不懈，乐闲静处，专念一心，未解得解，未尽得尽，未安得安。何谓五？于是，比丘闻如来说法，或闻梵行者说，或闻师长说法，思惟观察，分别法义，心得欢喜，得欢喜已，得法爱，得法爱已，身心安隐，身心安隐已，则得禅定，得禅定已，得实知见，是为初解脱入。于是，比丘闻法喜已，受持讽诵，亦复欢喜，为他人说，亦复欢喜，思惟分别，亦复欢喜，于法得定，亦复如是。复有五法，谓五人：中般涅槃、生般涅槃、无行般涅槃、有行般涅槃、上流阿迦尼吒。诸比丘！是为如来所说正法，当共撰集，以防诤讼，使梵行久立，多所饶益，天、人获安。

「又，诸比丘！如来说六正法，谓内六入：眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入。复有六法，谓外六入：色入、声入、香入、味入、触入、法入。复有六法，谓六识身：眼识身，耳、鼻、舌、身、意识身。复有六法，谓六触身：眼触身，耳、鼻、舌、身、意触身。复有六法，谓六受身：眼受身，耳、鼻、舌、身、意受身。复有六法，谓六想身：色想、声想、香想、味想、触想、法想。复有六法，谓六思身：色思、声思、香思、味思、触思、法思。复有六法，谓六爱身：色爱身，声、香、味、触、法爱身。复有六法，谓六诤本：若比丘好瞋不捨，不敬如来，亦不敬法，亦不敬众，于戒穿漏，染污不净；好于众中多生诤讼，人所憎恶，娆乱净众，天、人不安。诸比丘！汝等当自内观，设有瞋恨，如彼娆乱者，当集和合众，广设方便，拔此诤本；汝等又当专念自观，若结恨已灭，当更方便，遮止其心，勿复使起。诸比丘！佷戾不谛、悭恡嫉妬、巧伪虚妄、自因己见、谬受不捨、迷于邪见、与边见俱，亦复如是。复有六法，谓六界：地界、火界、水界、风界、空界、识界。复有六法，谓六察行：眼察色，耳声、鼻香、舌味、身触、意察法。

「复有六法，谓六出要界。若比丘作是言：『我修慈心，更生瞋恚。』余比丘语言：『汝勿作此言，勿谤如来，如来不作是说：欲使修慈解脱，更生瞋恚想，无有是处。佛言：除瞋恚已，然后得慈。』若比丘言：『我行悲解脱，生憎嫉心；行喜解脱，生忧恼心；行捨解脱，生憎爱心；行无我行，生狐疑心；行无想行，生众乱想。』亦复如是。复有六法，谓六无上：见无上、闻无上、利养无上、戒无上、恭敬无上、忆念无上。复有六法，谓六思念：佛念、法念、僧念、戒念、施念、天念。是为如来所说正法，当共撰集，以防诤讼，使梵行久立，多所饶益，天、人获安。

「诸比丘！如来说七正法，谓七非法：无信、无慙、无愧、少闻、懈怠、多忘、无智。复有七法，谓七正法：有信、有惭、有愧、多闻、精进、总持、多智。复有七法，谓七识住：或有众生，若干种身，若干种想，天及人是，是初识住；或有众生，若干种身而一想者，梵光音天最初生时是，是二识住；或有众生，一身若干种想，光音天是，是三识住；或有众生，一身一想，遍净天是，是四识住；或有众生，空处住、识处住、不用处住。

「复有七法，谓七勤法：一者比丘勤于戒行，二者勤灭贪欲，三者勤破邪见，四者勤于多闻，五者勤于精进，六者勤于正念，七者勤于禅定。复有七法，谓七想：不净想、食不净想、一切世间不可乐想，无想、无常想、无常苦想、苦无我想。复有七法，谓七三昧具：正见、正思、正语、正业、正命、正方便、正念。复有七法，谓七觉意：念觉意、法觉意、精进觉意、喜觉意、猗觉意、定觉意、护觉意。是为如来所说正法，当共撰集，以防诤讼，使梵行久立，多所饶益，天、人获安。

「诸比丘！如来说八正法，谓世八法：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。复有八法，谓八解脱：色观色，一解脱；内无色想观外色，二解脱；净解脱，三解脱；度色想灭瞋恚想住空处解脱，四解脱；度空处住识处，五解脱；度识处住不用处，六解脱；度不用处住有想无想处，七解脱；度有想无想处住想知灭，八解脱。复有八法，谓八圣道：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。复有八法，谓八人：须陀洹向、须陀洹、斯陀含向、斯陀含、阿那含向、阿那含、阿罗汉向、阿罗汉。是为如来所说正法，当共撰集，以防诤讼，使梵行久立，多所饶益，天、人获安。

「诸比丘！如来说九正法，所谓九众生居：或有众生，若干种身，若干种想，天及人是，是初众生居；复有众生，若干种身而一想者，梵光音天最初生时是，是二众生居；复有众生，一身若干种想，光音天是，是三众生居；复有众生，一身一想，遍净天是，是四众生居；复有众生，无想无所觉知，无想天是，是五众生居；复有众生，空处住，是六众生居；复有众生，识处住，是七众生居；复有众生，不用处住，是八众生居；复有众生，住有想无想处，是九众生居。是为如来所说正法，当共撰集，以防诤讼，使梵行久立，多所饶益，天、人获安。

「诸比丘！如来说十正法，所谓十无学法，无学正见、正思、正语、正业、正命、正念、正方便、正定、正智、正解脱。是为如来所说正法，当共撰集，以防诤讼，使梵行久立，多所饶益，天、人获安。」

尔时，世尊印可舍利弗所说。时，诸比丘闻舍利弗所说，欢喜奉行。