佛说长阿含经卷第二十

第四分世记经阿须伦品第六

佛告比丘：「须弥山北大海水底有罗呵阿须伦城，纵广八万由旬，其城七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成，城高三千由旬，广二千由旬。其城门高一千由旬，广千由旬，金城银门，银城金门，乃至无数众鸟相和而鸣，亦复如是。其阿须伦王所治小城，当大城中，名轮输摩跋吒，纵广六万由旬，其城七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，七宝所成，城高三千由旬，广二千由旬。其城门高二千由旬，广千由旬，金城银门，银城金门，乃至无数众鸟相和而鸣，亦复如是。

「于其城内别立议堂，名曰七尸利沙，堂牆七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，七宝所成，议堂下基纯以车璩，其柱樑纯以七宝，其堂中柱围千由旬，高万由旬，当此柱下有正法座，纵广七百由旬，彫文刻镂，七宝所成。堂有四户，周匝栏楯，阶亭七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，七宝所成，乃至众鸟相和而鸣，亦复如是。其议堂北有阿须伦宫殿，纵广万由旬，宫牆七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成，乃至无数众鸟相和悲鸣，亦复如是。其议堂东有一园林，名曰娑罗，纵广万由旬，园牆七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成，乃至无数众鸟相和悲鸣，亦复如是。其议堂南有一园林，名曰极妙，纵广万由旬，如娑罗园。其议堂西有一园林，名曰睒摩，纵广万由旬，亦如娑罗园林。其议堂北有一园林，名曰乐林，纵广万由旬，亦如娑罗园林。

「娑罗、极妙二园中间生昼度树，下围七由旬，高百由旬，枝叶四布五十由旬。树牆七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成，乃至无数众鸟相和而鸣，亦复如是。又其睒摩、乐林二园中间有跋难陀池，其水清凉，无有垢秽。宝堑七重，周匝砌厕，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，七宝所成。于其池中生四种华，华叶纵广一由旬，香气流布亦一由旬，根如车毂，其汁流出，色白如乳，味甘如蜜，无数众鸟相和而鸣。又其池边有七重阶亭，门牆七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，七宝所成，乃至无数众鸟相和悲鸣，亦复如是。

「其阿须伦王臣下宫殿，有纵广万由旬者，有九千、八千，极小宫殿至千由旬，宫牆七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成，乃至无数众鸟相和而鸣，亦复如是。其小阿须伦宫殿有纵广千由旬、九百、八百，极小宫殿至百由旬，皆宫牆七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，七宝所成，乃至无数众鸟相和悲鸣，亦复如是。

「其议堂北有七宝阶道入于宫中，复有阶道趣娑罗园，复有阶道趣极妙园，复有阶道趣睒摩园，复有阶道趣乐林园，复有阶道趣昼度树，复有阶道趣跋难陀池，复有阶道趣大臣宫殿，复有阶道趣小阿须伦宫殿。若阿须伦王欲诣娑罗园游观时，即念毗摩质多阿须伦王，毗摩质多阿须伦王复自念言：『罗呵阿须伦王念我。』即自庄严驾乘宝车，无数大众侍从围绕，诣罗呵阿须伦王前，于一面立。时，阿须伦王复念波罗呵阿须伦王，波罗呵阿须伦王复自念言：『王今念我。』即自庄严驾乘宝车，无数大众侍从围绕，诣罗呵王前，于一面立。

「时，阿须伦王复念睒摩罗阿须伦王，睒摩罗阿须伦王复自念言：『今王念我。』即自庄严驾乘宝车，无数大众侍从围绕，诣罗呵王前，于一面立。时，王复念大臣阿须伦，大臣阿须伦复自念言：『今王念我。』即自庄严驾乘宝车，无数大众侍从围绕，诣罗呵王前，于一面立。时，王复念小阿须伦，小阿须伦复自念言：『今王念我。』即自庄严，与诸大众诣罗呵王前，于一面立。

「时，罗呵王身着宝衣，驾乘宝车，与无数大众前后围绕，诣娑罗林中，有自然风，吹门自开；有自然风，吹地令净；有自然风，吹花散地，花至于膝。时，罗呵王入此园已，共相娱乐，一日、二日，乃至七日，娱乐讫已，便还本宫。其后游观极妙园林、睒摩园林、乐园林，亦复如是。时，罗呵王常有五大阿须伦侍卫左右：一名提持，二名雄力，三名武夷，四名头首，五名摧伏。此五大阿须伦常侍卫左右。其罗呵王宫殿在大海水下，海水在上，四风所持：一名住风，二名持风，三名不动，四者坚固。持大海水，悬处虚空，犹如浮云，去阿须伦宫一万由旬终不堕落。阿须伦王福报、功德、威神如是。」

佛说长阿含第四分世记经四天王品第七

佛告比丘：「须弥山王东千由旬提头赖吒天王城，名贤上，纵广六千由旬，其城七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成，乃至无数众鸟相和而鸣，亦复如是。须弥山南千由旬有毗楼勒天王城，名善见，纵广六千由旬，其城七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成，乃至无数众鸟相和而鸣，亦复如是。须弥山西千由旬有毗楼婆叉天王城，名周罗善见，纵广六千由旬，其城七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成，乃至无数众鸟相和而鸣，亦复如是。须弥山北千由旬有毗沙门天王，王有三城：一名可畏，二名天敬，三名众归。各各纵广六千由旬，其城七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成，乃至无数众鸟相和而鸣，亦复如是。

「众归城北有园林，名伽毗延头，纵广四千由旬，园牆七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成，乃至无数众鸟相和而鸣，亦复如是。园城中间有池名那隣尼，纵广四十由旬，其水清澄，无有垢秽，以七宝堑厕砌其边，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，七宝所成，中生莲花，青、黄、赤、白、杂色，光照半由旬，其香芬薰闻半由旬，又其花根大如车毂，其汁流出，色白如乳，味甘如蜜，乃至无数众鸟相和悲鸣，亦复如是。

「除日月宫殿，诸四天王宫殿纵广四十由旬，宫牆七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成，乃至无数众鸟相和而鸣，亦复如是。其诸宫殿有四十由旬、二十由旬，极小纵广五由旬。从众归城有宝阶道至贤上城，复有阶道至善见城，复有阶道至周罗善见城，复有阶道至可畏城、天敬城，复有阶道至伽毗延头园，复有阶道至那隣尼池，复有阶道至四天王大臣宫殿。

「若毗沙门天王欲诣伽毗延头园游观时，即念提头赖天王，提头赖天王复自念言：『今毗沙门王念我。』即自庄严驾乘宝车，与无数乾沓和神前后围绕，诣毗沙门天王前，于一面立。时，毗沙门王复念毗楼勒天王，毗楼勒天王复自念言：『今毗沙门王念我。』即自庄严驾乘宝车，与无数究槃荼神前后围绕，诣毗沙门天王前，于一面立。毗沙门王复念毗楼婆叉，毗楼婆叉复自念言：『今毗沙门王念我。』即自庄严驾乘宝车，无数龙神前后围绕，诣毗沙门王前，于一面立。毗沙门王复念四天王大臣，四天王大臣复自念言：『今毗沙门王念我。』即自庄严驾乘宝车，无数诸天前后导从，诣毗沙门天王前，于一面立。

「时，毗沙门天王即自庄严，着宝饰衣，驾乘宝车，与无数百千天神诣伽毗延头园。有自然风，吹门自开；有自然风，吹地令净；有自然风，吹花散地，花至于膝。时，王在园共相娱乐，一日、二日，乃至七日，游观讫已，还归本宫。毗沙门王常有五大鬼神侍卫左右：一名般阇楼，二名檀陀罗，三名醯摩跋陀，四名提偈罗，五名修逸路摩。此五鬼神常随侍卫。毗沙门王福报、功德、威神如是。」

佛说长阿含第四分世记经忉利天品第八

佛告比丘：「须弥山王顶上有三十三天城，纵广八万由旬，其城七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成，城高百由旬，上广六十由旬。城门高六十由旬，广三十由旬，相去五百由旬有一门，其一一门有五百鬼神守侍卫护三十三天，金城银门，银城金门，乃至无数众鸟相和悲鸣，亦复如是。其大城内复有小城，纵广六万由旬，其城七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成，城高百由旬，广六十由旬，城门相去五百由旬，高六十由旬，广三十由旬，一一城门有五百鬼神侍卫门侧，守护三十三天。金城银门，银城金门，水精城琉璃门，琉璃城水精门，赤珠城马瑙门，马瑙城赤珠门，车璩城众宝门。

「其栏楯者，金栏银桄，银栏金桄，水精栏琉璃桄，琉璃栏水精桄，赤珠栏马瑙桄，马瑙栏赤珠桄，车璩栏众宝桄。其栏楯上有宝罗网，其金罗网下悬银铃，其银罗网下悬金铃，琉璃罗网悬水精铃，水精罗网悬琉璃铃，赤珠罗网悬马瑙铃，马瑙罗网悬赤珠铃，车璩罗网悬众宝铃。其金树者金根金枝银叶花实，其银树者银根银枝金叶花实，其水精树水精根枝琉璃花叶，其琉璃树琉璃根枝水精花叶，其赤珠树赤珠根枝马瑙花叶，马瑙树者马瑙根枝赤珠花叶，车璩树者车璩根枝众宝花叶。

「其七重城，城有四门，门有栏楯，七重城上皆有楼阁台观周匝围绕，有园林浴池，生众宝花，杂色参间，宝树行列，华果繁茂，香风四起，悦可人心，凫雁、鸳鸯、异类奇鸟，无数千种，相和而鸣。其小城外中间有伊罗鉢龙宫，纵广六千由旬，宫牆七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成，乃至无数众鸟相和悲鸣，亦复如是。

「其善见城内有善法堂，纵广百由旬，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成。其堂下基纯以真金，上覆琉璃，其堂中柱围十由旬，高百由旬，当其柱下敷天帝御座，纵广一由旬，杂色间厕，以七宝成，其座柔软，软若天衣，夹座两边左右十六座。

「堂有四门，周匝栏楯，以七宝成，其堂阶道纵广五百由旬，门郭七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成，乃至无数众鸟相和而鸣，亦复如是。善见堂北有帝释宫殿，纵广千由旬，宫牆七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成，乃至无数众鸟相和悲鸣，亦复如是。善见堂东有园林，名曰麤澁，纵广千由旬，园牆七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰以七宝成，乃至无数众鸟相和而鸣，亦复如是。麤澁园中有二石垛，天金校饰，一名贤，二名善贤，纵广各五十由旬，其石柔软，软若天衣。

「善见宫南有园林，名曰画乐，纵广千由旬，园牆七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成，乃至无数众鸟相和而鸣，亦复如是。其园内有二石垛，七宝所成，一名昼，二名善昼，各纵广五十由旬，其垛柔软，软若天衣。善见堂西有园林，名杂，纵广千由旬，园牆七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，七宝所成，乃至无数众鸟相和而鸣，亦复如是。其园中有二石垛，一名善见，二名顺善见，天金校饰，七宝所成，各纵广五十由旬，其垛柔软，软若天衣。善见堂北有园林，名曰大喜，纵广千由旬，园牆七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成，乃至无数众鸟相和而鸣，亦复如是。其园中有二石垛，一名喜，二名大喜，车璩校饰，纵广五十由旬，其垛柔软，软若天衣。

「其麤澁园、畵乐园中间有难陀池，纵广百由旬，其水清澄，无有垢秽，七重宝堑周匝砌厕，栏楯七重、七重罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成。其池四面有四梯陛，周匝栏楯间以七宝，乃至无数众鸟相和而鸣，亦复如是。又其池中生四种花，青、黄、赤、白、红缥杂色间厕，其一花叶荫一由旬，香气芬熏闻一由旬，根如车毂，其汁流出，色白如乳，味甘如蜜。其池四面复有园林。其杂园林、大喜园林二园中间有树名昼度，围七由旬，高百由旬，枝叶四布五十由旬。树外空亭纵广五百由旬，宫牆七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成，乃至无数众鸟相和而鸣，亦复如是。

「其余忉利天宫殿纵广千由旬，宫牆七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成，乃至无数众鸟相和而鸣，亦复如是。其诸宫殿有纵广九百、八百，极小百由旬，宫牆七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，乃至无数众鸟相和而鸣，亦复如是。诸小天宫纵广百由旬，有九十、八十，极小至十二由旬，宫牆七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝围绕，以七宝成，乃至无数众鸟相和而鸣，亦复如是。

「善见堂北有二阶道至帝释宫殿，善见堂东有二阶道至麤澁园，复有阶道至畵乐园观，复有阶道至杂园中，复有阶道至大喜园，复有阶道至大喜池，复有阶道至昼度树，复有阶道至三十三天宫，复有阶道至诸天宫，复有阶道至伊罗鉢龙王宫。若天帝释欲麤澁园中游观时，即念三十三天臣，三十三天臣即自念言：『今帝释念我。』即自庄严驾乘宝车，与无数众前后围绕至帝释前，于一面立。帝释复念其余诸天，诸天念言：『今帝释念我。』即自庄严，与诸天众相随至帝释前，于一面立。帝释复念伊罗鉢龙王，伊罗鉢龙王复自念言：『今帝释念我。』龙王即自变身出三十三头，一一头有六牙，一一牙有七浴池，一、一浴池有七大莲华，一一莲花有一百叶，一一花叶有七玉女，鼓乐絃歌，抃舞其上。时，彼龙王作此化已，诣帝释前，于一面立。

「时，释提桓因着众宝饰，璎珞其身，坐伊罗鉢龙王第一顶上，其次两边各有十六天王，在龙顶上次第而坐。时，天帝释与无数诸天眷属围绕诣麤澁园。有自然风，吹门自开；有自然风，吹地令净；有自然风，吹花散地，众花积聚，花至于膝。时，天帝释于贤、善贤二石垛上随意而坐，三十三王各次第坐，复有诸天不得侍从见彼园观，不得入园五欲娱乐。所以者何？斯由本行功德不同。复有诸天得见园林而不得入，不得五欲共相娱乐。所以者何？斯由本行功德不同。复有诸天得见、得入，不得五欲共相娱乐。所以者何？斯由本行功德不同。复有诸天得入、得见，五欲娱乐。所以者何？斯由本行功德同故。

「游戏园中，五欲自娱，一日、二日，至于七日，相娱乐已，各自还宫。彼天帝释游观畵乐园、杂园、大喜园时，亦复如是。何故名之为麤澁园？入此园时，身体麤澁。何故名为畵乐园？入此园时，身体自然有种种畵色以为娱乐。何故名为杂园？常以月八日、十四日、十五日，除阿须伦女，放诸婇女与诸天子杂错游戏，是故名为杂园。何故名为大喜园？入此园时，娱乐欢乐，故名大喜。何故名为善法堂？于此堂上思惟妙法，受清净乐，故名善法堂。何故名为昼度树？此树有神，名曰漫陀，常作伎乐以自娱乐，故名昼度。又彼大树枝条四布，花叶繁茂如大宝云，故名昼度。

「释提桓因左右常有十大天子随从侍卫。何等为十？一者名因陀罗，二名瞿夷，三名毗楼，四名毗楼婆提，五名陀罗，六名婆罗，七名耆婆，八名灵醯嵬，九名物罗，十名难头。释提桓因有大神力，威德如是。阎浮提人所贵水花：优鉢罗花、鉢头摩花、拘物头花、分陀利花、须乾头花，柔软香洁。其陆生花：解脱花、薝卜花、婆罗陀花、须曼周那花、婆师花、童女花。拘耶尼、郁单曰、弗于逮、龙宫、金翅鸟宫水陆诸花，亦复如是。阿须伦宫水中生花：优鉢罗花、鉢头摩花、拘物头花、分陀利花，柔软香洁。陆生花：殊好花、频浮花、大频浮花、伽伽利花、大伽伽利花、曼陀罗花、大曼陀罗花。四天王、三十三天、焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天所贵水陆诸花，亦复如是。

「天有十法，何等为十？一者飞去无限数。二者飞来无限数。三者去无碍。四者来无碍。五者天身无有皮肤、骨体、筋脉、血肉。六者身无不净大小便利。七者身无疲极。八者天女不产。九者天目不眴。十者身随意色，好青则青，好黄则黄，赤、白众色，随意而现。此是诸天十法。人有七色。云何为七？有人金色，有人火色，有人青色，有人黄色，有人赤色，有人黑色，有人魔色。诸天、阿须伦有七色，亦复如是。

「诸比丘！萤火之明不如灯烛，灯烛之明不如炬火，炬火之明不如积火，积火之明不如四天王宫殿、城墎、璎珞、衣服、身色光明，四天王宫殿、城墎、璎珞、衣服、身色光明不如三十三天光明，三十三天光明不如焰摩天光明，焰摩天光明不如兜率天光明，兜率天光明不如化自在天光明，化自在天光明不如他化自在天光明，他化自在天光明不如梵迦夷天宫殿、衣服身色光明，梵迦夷天宫殿、衣服、身色光明不如光念天光明，光念天光明不如遍净天光明，遍净天光明不如果实天光明，果实天光明不如无想天光明，无想天光明不如无造天，无造天光明不如无热天，无热天光明不如善见天，善见天光明不如大善天，大善天光明不如色究竟天，色究竟天光明不如地自在天，地自在天光明不如佛光明。从萤火光至佛光明，合集尔所光明，不如苦谛光明，集谛、灭谛、道谛光明。是故，诸比丘！欲求光明者，当求苦谛、集谛、灭谛、道谛光明，当作是修行。

「阎浮提人身长三肘半，衣长七肘，广三肘半；瞿耶尼、弗于逮人身亦三肘半，衣长七肘，广三肘半；郁单曰人身长七肘，衣长十四肘，广七肘，衣重一两；阿须伦身长一由旬，衣长二由旬，广一由旬，衣重六铢；四天王身长半由旬，衣长一由旬，广半由旬，衣重半两；忉利天身长一由旬，衣长二由旬，广一由旬，衣重六铢；焰摩天身长二由旬，衣长四由旬，广二由旬，衣重三铢；兜率天身长四由旬，衣长八由旬，广四由旬，衣重一铢半；化自在天身长八由旬，衣长十六由旬，广八由旬，衣重一铢；他化自在天身长十六由旬，衣长三十二由旬，广十六由旬，衣重半铢。自上诸天，各随其身而着衣服。

「阎浮提人寿命百岁，少出多减。拘耶尼人寿命二百岁，少出多减。弗于逮人寿三百岁，少出多减。郁单曰人尽寿千岁，无有增减。饿鬼寿七万岁，少出多减。龙、金翅鸟寿一劫，或有减者。阿须伦寿天千岁，少出多减。四天王寿天五百岁，少出多减。忉利天寿天千岁，少出多减。焰摩天寿天二千岁，少出多减。兜率天寿天四千岁，少出多减。化自在天寿天八千岁，少出多减。他化自在天寿天万六千岁，少出多减。梵迦夷天寿命一劫，或有减者。光音天寿命二劫，或有减者。遍净天寿命三劫，或有减者。果实天寿命四劫，或有减者。无想天寿命五百劫，或有减者。无造天寿命千劫，或有减者。无热天寿命二千劫，或有减者。善见天寿命三千劫，或有减者。大善见天寿命四千劫，或有减者。色究竟天寿命五千劫，或有减者。空处天寿命万劫，或有减者。识处天寿命二万一千劫，或有减者。不用处天寿命四万二千劫，或有减者。有想无想天寿命八万四千劫，或有减者。齐此为众生，齐此为寿命，齐此为世界，齐此名为生、老、病、死往来所趣，界、入聚也。」

佛告比丘：「一切众生以四食存。何谓为四？抟、细滑食为第一，触食为第二，念食为第三，识食为第四。彼彼众生所食不同。阎浮提人种种饭、麨麵、鱼肉以为抟食，衣服、洗浴为细滑食。拘耶尼、弗于逮人亦食种种饭麨麵、鱼肉以为抟食，衣服、洗浴为细滑食。郁单曰人唯食自然粳米，天味具足以为抟食，衣服、洗浴为细滑食。龙、金翅鸟食鼋鼍、鱼鳖以为抟食，洗浴、衣服为细滑食。阿须伦食净抟食以为抟食，洗浴、衣服为细滑食。四天王、忉利天、焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天食净抟食以为抟食，洗浴、衣服为细滑食。自上诸天以禅定喜乐为食。何等众生触食？卵生众生触食。何等众生念食？有众生因念食得存，诸根增长，寿命不绝，是为念食。何等识食？地狱众生及无色天，是名识食。

「阎浮提人以金银、珍宝、穀帛、奴僕治生贩卖以自生活。拘耶尼人以牛羊、珠宝市易生活。弗于逮人以穀帛、珠玑市易自活。郁单曰人无有市易治生自活。阎浮提人有婚姻往来、男娶女嫁。拘耶尼人、弗于逮人亦有婚姻、男娶女嫁。郁单曰人无有婚姻、男女嫁娶。龙、金翅鸟、阿须伦亦有婚姻、男女嫁娶。四天王、忉利天，乃至他化自在天亦有婚姻、男娶女嫁。自上诸天无复男女。阎浮提人男女交会，身身相触以成阴阳。拘耶尼、弗于逮、郁单曰人亦身身相触以成阴阳。龙、金翅鸟亦身身相触以成阴阳。阿须伦身身相近，以气成阴阳。四天王、忉利天亦复如是。焰摩天相近以成阴阳。兜率天执手成阴阳。化自在天熟视成阴阳。他化自在天暂视成阴阳。自上诸天无复淫欲。

「若有众生身行恶，口言恶，意念恶，身坏命终，此后识灭，泥梨初识生，因识有名色，因名色有六入。或有众生身行恶，口言恶，意念恶，身坏命终，堕畜生中，此后识灭，畜生初识生，因识有名色，因名色有六入。或有众生身行恶，口言恶，意念恶，身坏命终，堕饿鬼中，此后识灭，饿鬼初识生，因识有名色，因名色有六入。或有众生身行善，口言善，意念善，身坏命终，得生人中，此后识灭，人中初识生，因识有名色，因名色有六入。

「或有众生身行善，口言善，意念善，身坏命终，生四天王，此后识灭，四天王识初生，因识有名色，因名色有六入。彼天初生，如此人间一、二岁儿，自然化现，在天膝上坐，彼天即言：『此是我子。』由行报故，自然智生，即自念言：『我由何行，今生此间？』即复自念：『我昔于人间身行善，口言善，意念善，由此行故，今得生天。我设于此命终，复生人间者，当净身、口、意，倍复精勤，修诸善行。』儿生未久便自觉饥，当其儿前有自然宝器，盛天百味自然净食，若福多者饭色为白，其福中者饭色为青，其福下者饭色为赤。彼儿以手探饭着口中，食自然消化，如酥投火。彼儿食讫，方自觉渴，有自然宝器盛甘露浆，其福多者浆色为白，其福中者浆色为青，其福下者浆色为赤。其儿取彼浆饮，浆自消化，如酥投火。

「彼儿饮食已讫，身体长大，与余天等，即入浴池沐浴澡洗，以自娱乐。自娱乐已，还出浴池，诣香树下，香树曲躬，手取众香，以自涂身。复诣劫贝衣树，树为曲躬，取种种衣，着其身上。复诣庄严树，树为曲躬，取种种庄严，以自严身。复诣鬘树，树为曲躬，取鬘贯首。复诣器树，树为曲躬，即取宝器。复诣果树，树为曲躬，取自然果，或食或含，或漉汁而饮。复诣乐器树，树为曲躬，取天乐器，以清妙声和絃而歌，向诸园林。彼见无数天女鼓乐絃歌，语笑相向，其天游观，遂生染着，视东忘西，视西忘东，其初生时，知自念言：『我由何行，今得生此？』当其游处观时，尽忘此念。于是便有婇女侍从。

「若有众生身行善，口言善，意念善，身坏命终，生忉利天，此后识灭，彼初识生，因识有名色，因名色有六入。彼天初生，如阎浮提二、三岁儿，自然化现，在天膝上，彼天即言：『此是我男，此是我女。』亦复如是。或有众生身、口、意善，身坏命终，生焰摩天，其天初生，如阎浮提三、四岁儿。或有众生身、口、意善，身坏命终，生兜率天，其天初生，如此世间四、五岁儿。或有众生身、口、意善，身坏命终，生化自在天，其天初生，如此世间五、六岁儿。或有众生身、口、意善，身坏命终，生他化自在天，其天初生，如此世间六、七岁儿，亦复如是。」

佛告比丘：「半月三斋。云何为三？月八日斋、十四日斋、十五日斋，是为三斋。何故于月八日斋？常以月八日，四天王告使者言：『汝等桉行世间，观视万民，知有孝顺父母，敬顺沙门、婆罗门，宗事长老，斋戒布施，济诸穷乏者不？』尔时，使者闻王教已，遍桉行天下，知有孝顺父母，宗事沙门、婆罗门，恭顺长老，持戒守斋，布施穷乏者，具观察已，见诸世间不孝父母，不敬师长，不修斋戒，不济穷乏者，还白王言：『天王！世间孝顺父母，敬事师长，净修斋戒，施诸穷乏者，甚少！甚少！』尔时，四天王闻已，愁忧不悦，答言：『咄此为哉！世人多恶，不孝父母，不事师长，不修斋戒，不施穷乏，减损诸天众，增益阿须伦众。』若使者见世间有孝顺父母，敬事师长，勤修斋戒，布施贫乏者，则还白天王言：『世间有人孝顺父母，敬事师长，勤修斋戒，施诸穷乏者。』四天王闻已，即大欢喜，唱言：『善哉！我闻善言，世间乃能有孝顺父母，敬事师长，勤修斋戒，布施贫乏，增益诸天众，减损阿须伦众。』

「何故于十四日斋？十四日斋时，四天王告太子言：『汝当桉行天下，观察万民，知有孝顺父母，敬事师长，勤修斋戒，布施贫乏者不？』太子受王教已，即桉行天下，观察万民，知有孝顺父母，宗事师长，勤修斋戒，布施贫乏者，具观察已，见诸世间有不孝顺父母，不敬师长，不修斋戒，不施贫乏者，还白王言：『天王！世间孝顺父母，敬顺师长，净修斋戒，济诸贫乏者，甚少！甚少！』四天王闻已，愁忧不悦言：『咄此为哉！世人多恶，不孝父母，不事师长，不修斋戒，不济穷乏，减损诸天众，增益阿须伦众。』太子若见世间有孝顺父母，敬事师长，勤修斋戒，布施贫乏者，即还白王言：『天王！世间有人孝顺父母，敬顺师长，勤修斋戒，施诸贫乏者。』四天王闻已，即大欢喜，唱言：『善哉！我闻善言，世间能有孝事父母，宗敬师长，勤修斋戒，布施贫乏，增益诸天众，减损阿须伦众。』是故十四日斋。

「何故于十五日斋？十五日斋时，四天王躬身自下，桉行天下，观察万民，世间宁有孝顺父母，敬事师长，勤修斋戒，布施贫乏者不？见世间人多不孝父母，不事师长，不勤斋戒，不施贫乏。时，四天王诣善法殿，白帝释言：『大王！当知世间众生多不孝父母，不敬师长，不修斋戒，不施贫乏。』帝释及忉利诸天闻已，愁忧不悦言：『咄此为哉！世人多恶，不孝父母，不敬师长，不修斋戒，不施穷乏，减损诸天众，增益阿须伦众。』四天王若见世间有孝顺父母，敬事师长，勤修斋戒，布施贫乏者，还诣善法堂，白帝释言：『世人有孝顺父母，敬事师长，勤修斋戒，布施贫乏者。』帝释及忉利诸天闻是语已，皆大欢喜，唱言：『善哉！世间乃有孝顺父母，敬事师长，勤修斋戒，布施贫乏者，增益诸天众，减损阿须伦众。』是故十五日斋戒。是故有三斋。尔时，帝释欲使诸天倍生欢喜，即说偈言：

「『常以月八日，　　十四十五日，
　　受化修斋戒，　　其人与我同。』」

佛告比丘：「帝释说此偈，非为善受，非为善说，我所不可。所以者何？彼天帝释淫、怒、痴未尽，未脱生、老、病、死、忧、悲、苦恼。我说其人未离苦本。若我比丘漏尽阿罗汉，所作已办，捨于重担，自获己利，尽诸有结，平等解脱。如此比丘应说此偈：

「『常以月八日，　　十四十五日，
　　受化修斋戒，　　其人与我同。』」

佛告比丘：「彼比丘说此偈者，乃名善受，乃名善说，我所印可。所以者何？彼比丘淫、怒、痴尽已，脱生、老、病、死、忧、悲、苦恼，我说其人离于苦本。」

佛告比丘：「一切人民所居舍宅，皆有鬼神，无有空者。一切街巷四衢道中，屠儿市肆及丘塚间，皆有鬼神，无有空者。凡诸鬼神皆随所依，即以为名，依人名人，依村名村，依城名城，依国名国，依土名土，依山名山，依河名河。」

佛告比丘：「一切树木极小如车轴者，皆有鬼神依止，无有空者。一切男子、女人初始生时，皆有鬼神随逐拥护；若其死时，彼守护鬼摄其精气，其人则死。」

佛告比丘：「设有外道梵志问言：『诸贤！若一切男女初始生时，皆有鬼神随逐守护；其欲死时，彼守护鬼神摄其精气，其人则死者。今人何故有为鬼神所触娆者？有不为鬼神所触娆者？』设有此问，汝等应答彼言：『世人为非法行，邪见颠倒，作十恶业，如是人辈，若百若千，乃至有一神护耳。譬如群牛、群羊，若百若千，一人守牧，彼亦如是，为非法行，邪见颠倒，作十恶业，如是人辈，若百若千，乃有一神护耳。若有人修行善法，见正信行，具十善业，如是一人有百千神护。譬如国王、国王大臣、有百千人卫护一人。彼亦如是，修行善法，具十善业，如是一人有百千神护。以是缘故，世人有为鬼神所触娆者，有不为鬼神所触娆者。』」

佛告比丘：「阎浮提人有三事胜拘耶尼人。何等为三？一者勇勐强记，能造业行。二者勇勐强记，勤修梵行。三者勇勐强记，佛出其土。以此三事胜拘耶尼。拘耶尼人有三事胜阎浮提。何等为三？一者多牛，二者多羊，三者多珠玉。以此三事胜阎浮提。阎浮提有三事胜弗于逮。何等为三？一者勇勐强记，能造业行。二者勇勐强记，能修梵行。三者勇勐强记，佛出其土。以此三事胜弗于逮。弗于逮有三事胜阎浮提，何等为三？一者其土极广，二者其土极大，三者其土极妙。以此三事胜阎浮提。

「阎浮提有三事胜郁单曰。何等为三？一者勇勐强记，能造业行。二者勇勐强记，能修梵行。三者勇勐强记，佛出其土。以此三事胜郁单曰。郁单曰复有三事胜阎浮提。何等为三？一者无所繫属，二者无有我，三者寿定千岁。以此三事胜阎浮提。阎浮提人亦以上三事胜饿鬼趣。饿鬼趣有三事胜阎浮提。何等为三？一者长寿，二者身大，三者他作自受。以此三事胜阎浮提。阎浮提人亦以上三事胜龙、金翅鸟。龙、金翅鸟复有三事胜阎浮提。何等为三？一者长寿，二者身大，三者宫殿。以此三事胜阎浮提。

「阎浮提以上三事胜阿须伦。阿须伦复有三事胜阎浮提。何等为三？一者宫殿高广，二者宫殿庄严，三者宫殿清净。以此三事胜阎浮提。阎浮提人以此三事胜四天王。四天王复有三事胜阎浮提。何等为三？一者长寿，二者端正，三者多乐。以此三事胜阎浮提。阎浮提人亦以上三事胜忉利天、焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天。此诸天复有三事胜阎浮提。何等为三？一者长寿，二者端正，三者多乐。」

佛告比丘：「欲界众生有十二种。何等为十二？一者地狱，二者畜生，三者饿鬼，四者人，五者阿须伦，六者四天王，七者忉利天，八者焰摩天，九者兜率天，十者化自在天，十一者他化自在天，十二者魔天。色界众生有二十二种：一者梵身天，二者梵辅天，三者梵众天，四者大梵天，五者光天，六者少光天，七者无量光天，八者光音天，九者净天，十者少净天，十一者无量净天，十二者遍净天，十三者严饰天，十四者小严饰天，十五者无量严饰天，十六者严饰果实天，十七者无想天，十八者无造天，十九者无热天，二十者善见天，二十一者大善见天，二十二者阿迦尼吒天。无色界众生有四种。何等为四？一者空智天，二者识智天，三者无所有智天，四者有想无想智天。」

佛告比丘：「有四大天神。何等为四？一者地神，二者水神，三者风神，四者火神。昔者，地神生恶见言：『地中无水、火、风。』时，我知此地神所念，即往语言：『汝当生念言：「地中无水、火、风。」耶？』地神报言：『地中实无水、火、风也。』我时语言：『汝勿生此念，谓地中无水、火、风。所以者何？地中有水、火、风，但地大多故，地大得名。』」

佛告比丘：「我时为彼地神次第说法，除其恶见，示教利喜，施论、戒论、生天之论，欲为不净，上漏为患，出要为上；敷演开示，清净梵行。我时知其心净，柔软欢喜，无有阴盖，易可开化，如诸佛常法，说苦圣谛、苦集谛、苦灭谛、苦出要谛，演布开示。尔时，地神即于座上远尘离垢，得法眼净。譬如净洁白衣，易为受色。彼亦如是，信心清净，遂得法眼，无有狐疑，见法决定，不堕恶趣，不向余道，成就无畏，而白我言：『我今归依佛，归依法，归依僧，尽形寿不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒，听我于正法中为优婆夷。』」

佛告比丘：「昔者，水神生恶见言：『水中无地、火、风。』时，地神知彼水神心生此见，往语水神言：『汝实起此见，言：「水中无地、火、风。」耶？』答曰：『实尔。』地神语言：『汝勿起此见，谓水中无地、火、风。所以者何？水中有地、火、风，但水大多故，水大得名。』时，地神即为说法，除其恶见，示教利喜，施论、戒论、生天之论，欲为不净，上漏为患，出要为上；敷演开示，清净梵行。时，地神知彼水神其心柔软，欢喜信解，净无阴盖，易可开化，如诸佛常法，说苦圣谛、苦集谛、苦灭谛、苦出要谛，演布开示。时，彼水神即远尘离垢，得法眼净。犹如净洁白衣，易为受色。彼亦如是，信心清净，得法眼净，无有狐疑，决定得果，不堕恶趣，不向余道，成就无畏，白地神言：『我今归依佛，归依法，归依僧，尽形寿不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒，听我于正法中为优婆夷。』」

佛告比丘：「昔者，火神生恶见言：『火中无地、水、风。』时，地神、水神知彼火神心生此见，共语火神言：『汝实起此见耶？』答曰：『实尔。』二神语言：『汝勿起此见。所以者何？火中有地、水、风，但火大多故，火大得名耳。』时，二神即为说法，除其恶见，示教利喜，施论、戒论、生天之论，欲为不净，上漏为患，出要为上；敷演开示，清净梵行。二神知彼火神其心柔软，欢喜信解，净无阴盖，易可开化，如诸佛常法，说苦圣谛、苦集谛、苦灭谛、苦出要谛，演布开示。时，彼火神即远尘离垢，得法眼净。犹如净洁白衣，易为受色。彼亦如是，信心清净，遂得法眼，无有狐疑，决定得果，不堕恶趣，不向余道，成就无畏，白二神言：『我今归依佛、法、圣众，尽形寿不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒，听我于正法中为优婆夷。』」

佛告比丘：「昔者，风神生恶见言：『风中无地、水、火。』地、水、火神知彼风神生此恶见，往语之言：『汝实起此见耶？』答曰：『实尔。』三神语言：『汝勿起此见。所以者何？风中有地、水、火，但风大多故，风大得名耳。』时，三神即为说法，除其恶见，示教利喜，施论、戒论、生天之论，欲为不净，上漏为患，出要为上；敷演开示，清净梵行。三神知彼风神其心柔软，欢喜信解，净无阴盖，易可开化，如诸佛常法，说苦圣谛、苦集、苦灭、苦出要谛，演布开示。时，彼风神即远尘离垢，得法眼净。譬如净洁白衣，易为受色。彼亦如是，信心清净，逮得法眼，无有狐疑，决定得果，不堕恶趣，不向余道，成就无畏，白三神言：『我今归依佛、法、圣众，尽形寿不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒，愿听我于正法中为优婆夷，慈心一切，不娆众生。』」

佛告比丘：「云有四种。云何为四？一者白色，二者黑色，三者赤色。四者红色。其白色者地大偏多，其黑色者水大偏多，其赤色者火大偏多，其红色者风大偏多。其云去地或十里、二十里、三十里，至四十四千里，除劫初后时云上至光音天。电有四种。云何为四？东方电名身光，南方电名难毁，西方电名流炎，北方电名定明。以何缘故，虚空云中有此电光？有时身光与难毁相触，有时身光与流炎相触，有时身光与定明相触，有时难毁与流炎相触，有时难毁与定明相触，有时流炎与定明相触。以是缘故，虚空云中有电光起。复有何缘，虚空云有雷声起？虚空中有时地大与水大相触，有时地大与火大相触，有时地大与风大相触，有时水大与火大相触，有时水大与风大相触。以是缘故，虚空云中有雷声起。

「相师占雨有五因缘不可定知，使占者迷惑。云何为五？一者云有雷电，占谓当雨，以火大多故，烧云不雨，是为占师初迷惑缘。二者云有雷电，占谓当雨，有大风起，吹云四散，入诸山间，以此缘故，相师迷惑。三者云有雷电，占谓当雨，时，大阿须伦接揽浮云，置大海中，以此因缘，相师迷惑。四者云有雷电，占谓当雨，而云师、雨师放逸淫乱，竟不降雨，以此因缘，相师迷惑。五者云有雷电，占谓当雨，而世间众庶非法放逸，行不净行，悭贪嫉妬，所见颠倒，故使天不降雨，以此因缘，相师迷惑。是为五因缘，相师占雨不可定知。」