佛说长阿含经卷第十一

（一五）第二分阿[少/兔]夷经第十一

如是我闻：

一时，佛在冥宁国阿[少/兔]夷土，与大比丘众千二百五十人俱。

尔时，世尊着衣持鉢，入阿[少/兔]夷城乞食。尔时，世尊默自念言：「我今乞食，于时如早，今宜往诣房伽婆梵志园观。」比丘须时至，然后乞食。

尔时，世尊即诣彼园，时，彼梵志遥见佛来，即起奉迎，共相问讯，言：「善来，瞿昙！不面来久，今以何缘乃能屈顾？唯愿瞿昙就此处坐！」尔时，世尊即就其坐。

时，彼梵志于一面坐，白世尊言：「先夜隶车子善宿比丘来至我所，语我言：『大师！我不于佛所修梵行也。所以然者？佛疎外我。』彼人见向说瞿昙过，虽有此言，我亦不受。」

佛告梵志：「彼善宿所言，知汝不受耳。昔我一时在毗舍离猕猴池侧集法堂上，时，此善宿来至我所，语我言：『如来外我，我不于如来所修梵行也。』我时告曰：『汝何故言：我不于如来所修梵行，如来外我耶？』善宿报我言：『如来不为我现神足变化。』

「时，我语言：『吾可请汝于我法中净修梵行，当为汝现神足耶？』复当语我：『如来当为我现神足变化，然后我当修梵行耶？』时，善宿报我言：『不也。世尊！』佛告善宿：『我亦不语汝言：汝于我法中净修梵行，当为汝现神足变化；汝亦不言为我现神足者，当修梵行。云何？善宿！如汝意者，谓如来能现神足、为不能现耶？我所说法，彼法能得出要，尽苦际不耶？』善宿白佛言：『如是，世尊！如来能现神足，非为不能，所可说法，能得出要，尽诸苦际，非为不尽。』『是故，善宿！我所说法修梵行者，能现神足，非为不能，出要离苦，非不能离，汝于此法欲何所求？』

「善宿言：『世尊！不能随时教我，我父祕术，世尊尽知，悋不教我。』佛言：『善宿！我颇曾言：汝于我法中修梵行者，教汝父术耶？汝颇复言：教我父术者，当于佛所修梵行耶？』答曰：『不也。』『是故，善宿！我先无此言，汝亦无言，今者何故作此语耶？云何？善宿！汝谓如来能说汝父祕术，为不能说耶？所可说法，能得出要，尽苦际不耶？』善宿报言：『如来能说父之祕术，非为不能；说法出要，能尽苦际，非为不能。』佛告善宿：『若我能说汝父祕术，亦能说法出要离苦，汝于我法中复欲何求？』又告善宿：『汝先于毗舍离跋阇土地，无数方便，称叹如来，称叹正法，称叹众僧。譬如有人八种称叹彼清凉池，使人好乐：一冷，二轻，三柔，四清，五甘，六无垢，七饮无餍，八便身。汝亦如是，于毗舍离跋阇土，称叹如来，称叹正法，称叹众僧，使人信乐。善宿！当知今汝退者，世间当复有言：善宿比丘多有知识，又是世尊所亲，亦是世尊弟子，不能尽形净修梵行，捨戒就俗处，卑陋行。』梵志！当知我时备语，不顺我教，捨戒就俗。

「梵志！一时，我在猕猴池侧法讲堂上，时，有尼乾子，字伽罗楼，在彼处止，人所宗敬，名称远闻，多有知识，利养备具。时，善宿比丘着衣持鉢，入毗舍离城乞食，渐渐转到尼乾子所。尔时，善宿以深远义问尼乾子，彼不能答，便生瞋恚。善宿自念：『我触娆此人，将无长夜有苦恼报耶？』梵志！当知时善宿比丘于乞食后，执持衣鉢，来至我所，头面礼足，在一面坐，善宿尔时亦不以此缘告我，我语之曰：『愚人！汝宁可自称为沙门释子耶？』善宿寻报我言：『世尊！何故称我为愚？不应自称为释子耶？』我告之曰：『愚人！汝曾往至尼乾子所问深远义，彼不能报，便生瞋恚。汝时自念：我今触此尼乾，将无长夜有苦恼报耶？汝有是念不？』

「善宿白佛言：『彼是罗汉，何缘乃有此嫉恚心？』我时答曰：『愚人！罗汉何缘有嫉恚心？非我罗汉有嫉恚心，汝今自谓彼是罗汉，彼有七苦行，长夜执持。何谓七？一尽形寿不着衣裳。二尽形寿不饮酒食肉，而不食饭及与麨麵。三尽形寿不犯梵行。四尽形寿毗舍离有四石塔——东名忧园塔、南名象塔、西名多子塔、北名七聚塔；尽形不离四塔，为四苦行，而彼后当犯此七苦行已，于毗舍离城外命终。譬如野干疥癞衰病，死丘塚间，彼尼乾子亦复如是；自为禁法，后尽犯之。本自誓言：尽形不着衣服，后还着衣。本自誓言：尽形寿不饮酒噉肉，不食饭及麨麵，而后尽食。本自誓言：不犯梵行，而后亦犯。本言：不越四塔——东忧园塔、南象塔、西多子塔、北七聚塔；今尽远离不复亲近。彼人自违此七誓已，出毗舍离城，塚间命终。』佛告善宿曰：『愚人！汝不信我言，汝自往观，自当知耳。』」

佛告梵志：「一时，比丘善宿着衣持鉢，入城乞食，乞食已，还出城，于空塚间见尼乾子于彼命终。见已，来至我所，头面礼足，在一面坐，不以此事而语我言。梵志！当知我尔时语善宿曰：『云何？善宿！我先所记尼乾子如我语不？』对曰：『如是，如世尊言。』梵志！当知我与善宿现神通证，而彼言：『世尊不为我现。』

「又一时，我在冥宁国白土之邑，时有尼乾子，名究罗帝，在白土住，人所宗敬，名称远闻，多得利养。时，我着衣持鉢，入城乞食，时善宿比丘随我后行，见究罗帝尼乾子在粪堆上伏舐糠糟。梵志！当知时善宿比丘见此尼乾子在粪堆上伏舐糠糟已，作是念言：『世间诸有阿罗汉、向阿罗汉道者无有及此，此尼乾子其道最胜，所以者何？此人苦行乃能如是，除捨憍慢，于粪堆上伏舐糠糟。』

「梵志！时，我右旋告善宿曰：『汝意愚人！宁可自称为释子耶？』善宿白佛言：『世尊！何故称我为愚？不应自称为释子耶？』佛告善宿言：『汝愚人！观此究罗帝蹲粪堆上伏食糠糟，汝见已，作是念：诸世间阿罗汉及向罗汉者，此究罗帝最为尊上，所以者何？今此究罗帝乃能苦行，除捨憍慢，蹲粪堆上伏舐糠糟。汝有是念不？』答我言：『实尔。』善宿又言：『何故？世尊！于阿罗汉所生嫉妬心。』佛告愚人：『我不于罗汉所生嫉妬心，何为于罗汉所生嫉妬心？汝今愚人！谓究罗帝真阿罗汉，此人却后七日当腹胀命终，生起尸饿鬼中，常苦饥饿，其命终后，以苇索繫抴于塚间。汝若不信者，可先往语之。』

「时，善宿即往诣究罗帝所，说言：『彼沙门瞿昙记汝：却后七日当腹胀命终，生起尸饿鬼中，死已以苇索繫抴于塚间。』善宿复白：『汝当省食，勿使彼言当也。』梵志！当知时究罗帝至满七日腹胀而死，即生起尸饿鬼中，死尸以苇索繫抴于塚间。尔时，善宿闻佛语已，屈指计日，至七日已，时，善宿比丘即往至裸形村中，到已，问其村人曰：『诸贤！究罗帝今何所在？』报曰：『已取命终。』问曰：『何患命终耶？』答曰：『腹胀。』问曰：『云何殡送？』答曰：『以苇索繫抴于塚间。』

「梵志！时，善宿闻此语已，即往塚间，欲至未至，时，彼死尸竝动膝脚，忽尔而蹲，时彼善宿故前到死尸所，语言：『究罗帝！汝命终耶？』死尸答言：『我已命终。』问曰：『汝以何患命终？』死尸答言：『瞿昙记我，七日后腹胀命终，我如其言，至满七日，腹胀命终。』善宿复问：『汝生何处？』尸即报言：『彼瞿昙所记，当生起尸饿鬼中，我今日生起尸饿鬼中。』善宿问曰：『汝命终时，云何殡送？』尸答曰：『瞿昙所记，以苇索繫抴于塚间，实如彼言，以苇索繫抴于塚间。』时，死尸语善宿曰：『汝虽出家，不得善利。瞿昙沙门说如此事，汝常不信。』作是语已，死尸还卧。

「梵志！时，善宿比丘来至我所，头面礼足，在一面坐，不以此缘语我，我寻语曰：『如我所记，究罗帝者实尔以不？』答曰：『实尔，如世尊言。』梵志！我如是数数为善宿比丘现神通证，而彼犹言：『世尊不为我现神通。』」

佛告梵志：「我于一时在猕猴池法讲堂上，时有梵志，名曰波梨子，在彼处止，人所宗敬，名称远闻，多有利养，于毗舍离大众之中，作如是说：『沙门瞿昙自称智慧，我亦智慧；沙门瞿昙自称神足，我亦有神足；沙门瞿昙得超越道，我亦得超越道。我当与彼共现神足，沙门现一，我当现二；沙门现二，我当现四；沙门现八，我现十六；沙门现十六，我现三十二；沙门现三十二，我现六十四。随彼沙门所现多少，我尽当倍。』

「梵志！时，善宿比丘着衣持鉢，入城乞食，见波梨梵志于大众中作如是说：『沙门瞿昙自称智慧，我亦智慧；沙门瞿昙自称神足，我亦有神足；沙门瞿昙得超越道，我亦得超越道。我当与彼共现神足，沙门现一，我当现二；沙门现四，我当现八；乃至随沙门所现多少，我尽能倍。』时，善宿比丘乞食已，来至我所，头面礼，一面坐，语我言：『我于晨朝着衣持鉢，入城乞食，时，闻毗舍离波梨子于大众中作是说言：沙门瞿昙有大智慧，我亦有大智慧；沙门瞿昙有神足，我亦有神足；瞿昙现一，我当现二；乃至随瞿昙所现多少，我尽能倍。』具以此事而来告我，我语善宿言：『彼波梨子于大众中不捨此语，不捨此见，不捨此慢，来至我所者，终无是处。若彼作是念：我不捨此语，不捨此见，不捨此慢，而至沙门瞿昙所者，彼头即当破为七分。欲使彼人不捨此语，不捨见慢，而能来者，无有是处。』

「善宿言：『世尊护口，如来护口。』佛告善宿：『汝何故言：世尊护口，如来护口？』善宿言：『彼波梨子有大威神，有大德力，脱当来者将无现世尊虚耶？』佛告善宿：『如来所言颇有二耶？』对曰：『无也。』又告善宿：『若无二者，汝何故言：世尊护口，如来护口？』善宿白佛言：『世尊为自知见彼波梨子，为诸天来语。』佛言：『我亦自知，亦诸天来语故知，此毗舍离阿由大将，身坏命终，生忉利天。彼来语我言：波梨梵志子不知羞惭，犯戒妄语，在毗舍离，于大众中作如是诽谤言，阿由陀大将身坏命终，生起尸鬼中，然我实身坏命终，生忉利天。波梨子我先自知，亦诸天来语故知。』佛告愚人善宿：『汝不信我言者，入毗舍离，随汝唱之，我食后当往诣波梨梵志子所。』」

佛告梵志：「时，彼善宿过其夜已，着衣持鉢，入城乞食。时，彼善宿向毗舍离城中众多婆罗门、沙门、梵志，具说此言：『波梨梵志子于大众中说如此言：沙门瞿昙有大智慧，我亦有大智慧；沙门瞿昙有大威力，我亦有大威力；沙门瞿昙有大神足，我亦有大神足；沙门现一，我当现二；乃至沙门随所现多少，我尽当倍。而今沙门瞿昙欲诣彼波梨子所，汝等众人尽可诣彼。』时，波梨梵志在道而行，善宿见已，速诣其所，语言：『汝于毗舍离大众中作如是言，沙门瞿昙有大智慧，我亦有大智慧，乃至沙门瞿昙，随所现神足多少，我尽当倍。瞿昙闻此言，今欲来至汝所，汝可速归。』报言：『我当归耳！我当归耳！』作此语已，寻自惶惧，衣毛为竪，不还本处，乃诣道头波梨梵志林中，坐绳床上，愁闷迷乱。」

佛告梵志：「我于食后与众多隶车、沙门、婆罗门、梵志、居士诣波梨子住处，就座而坐。于彼众中有梵志名曰遮罗，时，众人唤彼遮罗而告之曰：『汝诣道头林中语波梨子言：「今众多隶车、沙门、婆罗门、梵志、居士尽集汝林，众共议言：『梵志波梨于大众中自唱此言：「沙门瞿昙有大智慧，我亦有大智慧，乃至瞿昙随现神足多少，我尽能倍。」沙门瞿昙故来至汝林中，汝可来看。』」』于是，遮罗闻众人语已，即诣道头林语波梨子言：『彼众多隶车、沙门、婆罗门、梵志、居士尽集在汝林，众共议言：「梵志波梨子于大众中自唱此言：『沙门瞿昙有大智慧，我亦有大智慧，乃至沙门瞿昙现神足，随现多少，我尽能倍。』瞿昙今在彼林中，波梨今者宁可还也。」』尔时，波梨梵志即报遮罗曰：『当归！当归！』作是语已，于绳床上转侧不安。尔时，绳床复着其足，彼乃不能得离绳床，况能行步至世尊所？

「时，遮罗语波梨言：『汝自无智，但有空声为言：「当归！当归！」尚自不能离此绳床，何由能得至大众所？』呵责波梨子已，即还诣大众所，报言：『我以持众人声，往语波梨子，彼报我言：「当归！当归！」即于绳床上动转其身，床即着足不能得离，彼尚不能离其绳床，何由能得来到此众？』尔时，有一头摩隶车子在众中坐，即从座起，偏露右臂，长跪叉手，白彼众言：『大众小待，我今自往将彼人来。』」

佛言：「我尔时语头摩隶车子言：『彼人作如是语，怀如是见，起如是慢，欲使此人来至佛所，无有是处。头摩子！正使汝以革绳重繫，群牛共挽，至彼身碎，彼终不能捨如是语、如是见、如是慢，来至我所。若不信我言，汝往自知。』尔时，头摩隷车子故往至波梨子所，语波梨子言：『众多隶车、沙门、婆罗门、梵志、居士尽集汝林，众共议言：「梵志波梨子于大众中口自唱言：『沙门瞿昙有大智慧，我亦有大智慧乃至沙门瞿昙现其神足，随所现多少，我尽能倍。』瞿昙沙门今在彼林，汝可还归。」』尔时，波梨子即报言：『当归！当归！』作是语已，于绳床上动转其身，尔时绳床复着其足，彼乃不能自离绳床，况复行步至世尊所？

「时，头摩语波梨子言：『汝自无智，但有空声为言：「当归！当归！」尚自不能离此绳床，何由能得至大众所？』头摩复语波梨子曰：『诸有智者，以譬喻得解，乃往久远有一师子兽王在深林中住，师子清旦初出窟时，四向顾望，奋迅三吼，然后游行择肉而食。波梨子！彼师子兽王食已还林，常有一野干随后食残，气力充足便自言：「彼林师子竟是何兽？能胜我耶？今宁可独擅一林，清旦出窟，四向顾望，奋迅三吼，然后游行，择肉而食耶！」彼寻独处一林，清旦出窟，奋迅三吼，然后游行，欲师子吼，作野干鸣。波梨子！汝今亦尔，蒙佛威恩，存生于世，得人供养，而今更与如来共竞。』时，头摩子以偈责数曰：

「『野干称师子，　　自谓为兽王；
　　欲作师子吼，　　还出野干声。
　　独处于空林，　　自谓为兽王；
　　欲作师子吼，　　还出野干声。
　　跪地求穴鼠，　　穿塚觅死尸；
　　欲作师子吼，　　还出野干声。』

「头摩子告曰：『汝亦如是，蒙佛恩力，存生于世，得人供养，而今更与如来共竞。』时，彼头摩子以四种喻，面呵责已，还诣大众，报言：『我以持众人声唤波梨子，彼报我言：「当归！当归！」即于绳床上动转其身，床即着足不能得离；彼尚不能自离绳床何由能得来到此众？』尔时，世尊告头摩子言：『我先语汝，欲使此人来至佛所，无有是处。正使汝以革绳重繫，群牛共挽，至身碎坏，彼终不肯捨如是语、如是见、慢，来至我所。』梵志！时，我即与彼大众种种说法，示教利喜，于彼众中三师子吼，身昇虚空，还诣本处。」

佛告梵志：「或有沙门、婆罗门言：『一切世间，梵自在天所造。』我问彼言：『一切世间实梵自在天所造耶？』彼不能报，还问我言：『瞿昙！此事云何？』我报彼言：『或有此世间初坏败时，有余众生命尽行尽，从光音天命终乃更生余空梵处；于彼起爱，生乐着心，复欲使余众生来生此处，其余众生命尽行尽，复生彼处。』时，彼众生自作是念：『我今是大梵王，忽然而有，无作我者；我能尽达诸义所趣，于千世界最得自在；能作能化，微妙第一，为人父母。我先至此，独一无侣，由我力故，有此众生，我作此众生；彼余众生亦复顺从，称为梵王，忽然而有，尽达诸义，于千世界最得自在，能作能化，微妙第一，为人父母，先有是一，后有我等，此大梵王化作我等。此诸众生随彼寿终来生此间，其渐长大，剃除须发，服三法衣，出家为道。彼入定意三昧，随三昧心忆本所生，彼作是语：此大梵天忽然而有，无有作者，尽达诸义，于千世界最得自在，能作能化，微妙第一，为人父母。彼大梵天常住不移，无变易法，我等梵天所化，是以无常，不得久住，为变易法。』如是，梵志！彼沙门、婆罗门以此缘故，各言彼梵自在天造此世界。梵志！造此世界者，非彼所及，唯佛能知。又过此事，佛亦尽知，虽知不着苦、集、灭、味、过、出要，如实知之，以平等观无余解脱，名曰如来。」

佛告梵志：「或有沙门、婆罗门作是言：『戏笑懈怠是众生始。』我语彼言：『云何汝等实言，戏笑懈怠是众生始耶？』彼不能报，逆问我言：『瞿昙！此事云何？』时我报言：『或有光音众生喜戏笑懈怠，身坏命终，来生此间，渐渐长大，剃除须发，服三法衣，出家修道，便入心定三昧，以三昧力识本所生，便作是言：彼余众生不喜戏笑，常在彼处，永住不变；由我等数喜戏笑，致此无常，为变易法。』如是，梵志！彼沙门、婆罗门以是缘故，言戏笑是众生始，如是佛尽知之，过是亦知，知而不着，已不着苦、集、灭、味、过、出要，如实知之，已平等观无余解脱，名曰如来。」

佛告梵志：「或有沙门、婆罗门言：『失意是众生始。』我语彼言：『汝等实言：失意是众生始耶？』彼不知报，还问我言：『瞿昙！此事云何？』我语彼言：『或有众生展转相看已，便失意，由是命终，来生此间，渐渐长大，剃除须发，服三法衣，出家修道，便入心定三昧，以三昧力识本所生，便作是言：如彼众生以不展转相看，不失意故，常住不变；我等于彼数数相看已，便失意，致此无常，为变易法。』如是，梵志！彼沙门、婆罗门以是缘故，言失意是众生始，如此唯佛知之，过是亦知，知已不着苦、集、灭、味、过、出要，如实知之，知已平等观无余解脱，故名如来。」

佛告梵志：「或有沙门、婆罗门言：『我无因而出。』我语彼言：『汝等实言：本无因出耶？』彼不能报，逆来问我，我时报曰：『或有众生无想无知，若彼众生起想，则便命终来生此间，渐渐长大，剃除须发，服三法衣，出家修道，便入心定三昧，以三昧力识本所生，便作是言：我本无有，今忽然有；此世间本无，今有，此实余虚。』如是，梵志！沙门、婆罗门以此缘故，言无因出，唯佛知之，过是亦知，知已不着苦、集、灭、味、过、出要，如实知之，已平等观无余解脱，故名如来。」

佛告梵志：「我所说如是，或有沙门、婆罗门于屏处诽谤我言：『沙门瞿昙自称弟子入净解脱，成就净行，彼知清净，不遍知净。』然我不作是说：『我弟子入净解脱，成就净行，彼知清净，不遍知净。』梵志！我自言：『我弟子入净解脱，成就净行，彼知清净，一切遍净。』」

是时，梵志白佛言：「彼不得善利，毁谤沙门瞿昙言：『沙门自言：「我弟子入净解脱，成就净行，彼知清净，不遍知净。」』然世尊不作是语，世尊自言：『我弟子入净解脱，成就净行，彼知清净，一切遍净。』」

又白佛言：「我亦当入此净解脱，成就净行，一切遍知。」

佛告梵志：「汝欲入者，甚为难也。汝见异、忍异、行异，欲依余见入净解脱者，难可得也；但使汝好乐佛，心不断绝者，则于长夜，常得安乐。」

尔时，房伽婆梵志闻佛所说，欢喜奉行。

（一六）佛说长阿含第二分善生经第十二

如是我闻：一时，佛在罗阅祇耆阇崛山中，与大比丘众千二百五十人俱。

尔时，世尊时到着衣持鉢，入城乞食。时，罗阅祇城内有长者子，名曰善生，清旦出城，诣园游观，初沐浴讫，举身皆湿，向诸方礼，东、西、南、北、上、下诸方，皆悉周遍。

尔时，世尊见长者子善生诣园游观，初沐浴讫，举身皆湿，向诸方礼。世尊见已，即诣其所，告善生言：「汝以何缘，清旦出城，于园林中，举身皆湿，向诸方礼？」

尔时，善生白佛言：「我父临命终时，遗勅我言：『汝欲礼者，当先礼东方、南方、西方、北方、上方、下方。』我奉承父教不敢违背，故澡浴讫，先叉手东面，向东方礼；南、西、北方，上、下诸方，皆悉周遍。」

尔时，世尊告善生曰：「长者子！有此方名耳，非为不有；然我贤圣法中，非礼此六方以为恭敬。」

善生白佛言：「唯愿世尊善为我说贤圣法中礼六方法！」

佛告长者子：「谛听！谛听！善思念之，当为汝说。」

善生对曰：「唯然，愿乐欲闻！」

佛告善生：「若长者、长者子知四结业不于四处而作恶行，又复能知六损财业，是谓，善生！长者、长者子离四恶行，礼敬六方。今世亦善，后获善报，今世根基，后世根基，于现法中，智者所称，获世一果，身坏命终，生天、善处。善生！当知四结行者：一者杀生，二者盗窃，三者淫逸，四者妄语，是四结行。云何为四处？一者欲，二者恚，三者怖，四者痴。若长者、长者子于此四处而作恶者，则有损耗。」佛说是已，复作颂曰：

「欲瞋及怖痴，　　有此四法者；
　名誉日损减，　　如月向于晦。」

佛告善生：「若长者、长者子于此四处不为恶者，则有增益。」尔时，世尊重作颂曰：

「于欲恚怖痴，　　不为恶行者，
　名誉日增广，　　如月向上满。」

佛告善生：「六损财业者：一者耽湎于酒，二者博戏，三者放荡，四者迷于伎乐，五者恶友相得，六者懈堕，是为六损财业。善生！若长者、长者子解知四结行，不于四处而为恶行，复知六损财业，是为，善生！于四处得离，供养六方，今善后善，今世根基，后世根基，于现法中，智者所誉，获世一果，身坏命终，生天、善处。善生！当知饮酒有六失：一者失财，二者生病，三者斗诤，四者恶名流布，五者恚怒暴生，六者智慧日损。善生！若彼长者、长者子饮酒不已，其家产业日日损减。善生！博戏有六失，云何为六？一者财产日耗，二者虽胜生怨，三者智者所责，四者人不敬信，五者为人疎外，六者生盗窃心。善生！是为博戏六失。若长者、长者子博戏不已，其家产业日日损减，放荡有六失：一者不自护身，二者不护财货，三者不护子孙，四者常自惊惧，五者诸苦恶法常自缠身，六者喜生虚妄，是为放荡六失。若长者、长者子放荡不已，其家财产日日损减。

「善生！迷于伎乐复有六失：一者求歌，二者求舞，三者求琴瑟，四者波内早，五者多罗槃，六者首呵那，是为伎乐六失。若长者、长者子伎乐不已，其家财产日日损减，恶友相得复有六失：一者方便生欺，二者好喜屏处，三者诱他家人，四者图谋他物，五者财利自向，六者好发他过，是为恶友六失。若长者、长者子习恶友不已，其家财产日日损减，懈堕有六失：一者富乐不肯作务，二者贫穷不肯勤修，三者寒时不肯勤修，四者热时不肯勤修，五者时早不肯勤修，六者时晚不肯勤修，是为懈堕六失。若长者、长者子懈堕不已，其家财业日日损减。」佛说是已，复作颂曰：

「迷惑于酒者，　　还有酒伴党；
　财产正集聚，　　随己复散尽。
　饮酒无节度，　　常喜歌舞戏；
　昼则游他家，　　因此自陷坠。
　随恶友不改，　　诽谤出家人；
　邪见世所嗤，　　行秽人所黜。
　好恶着外色，　　但论胜负事；
　亲要无返复，　　行秽人所黜。
　为酒所荒迷，　　贫穷不自量；
　轻财好奢用，　　破家致祸患。
　掷博群饮酒，　　共伺他淫女；
　翫习卑鄙行，　　如月向于晦。
　行恶能受恶，　　与恶友同事；
　今世及后世，　　终始无所获。
　昼则好睡眠，　　夜觉多悕望；
　独昏无善友，　　不能修家务。
　朝夕不肯作，　　寒暑复懈堕；
　所为事不究，　　亦复毁成功。
　若不计寒暑，　　朝夕勤修务；
　事业无不成，　　至终无忧患。」

佛告善生：「有四怨如亲，汝当觉知。何谓为四？一者畏伏，二者美言，三者敬顺，四者恶友。」

佛告善生：「畏伏有四事，云何为四？一者先与后夺，二者与少望多，三者畏故强亲，四者为利故亲，是为畏伏四事。」

佛告善生：「美言亲复有四事，云何为四？一者善恶斯顺，二者有难捨离，三者外有善来密止之，四者见有危事便排济之，是为美言亲四事。敬顺亲复有四事，云何为四？一者先诳，二者后诳，三者现诳，四者见有小过便加杖之，是为敬顺亲四事。恶友亲复有四事，云何为四？一者饮酒时为友，二者博戏时为友，三者淫逸时为友，四者歌舞时为友，是为恶友亲四事。」世尊说此已，复作颂曰：

「畏伏而强亲，　　美言亲亦尔；
　敬顺虚诳亲，　　恶友为恶亲。
　此亲不可恃，　　智者当觉知；
　宜速远离之，　　如避于嶮道。」

佛告善生：「有四亲可亲，多所饶益，为人救护。云何为四？一者止非，二者慈愍，三者利人，四者同事，是为四亲可亲，多所饶益，为人救护，当亲近之。善生！彼止非有四事，多所饶益，为人救护。云何为四？一者见人为恶则能遮止，二者示人正直，三者慈心愍念，四者示人天路。是为四止非，多所饶益，为人救护。

「复次，慈愍有四事：一者见利代喜，二者见恶代忧，三者称誉人德，四者见人说恶便能抑制，是为四慈愍，多所饶益，为人救护。利益有四，云何为四？一者护彼不令放逸，二者护彼放逸失财，三者护彼使不恐怖，四者屏相教诫，是为四利人，多所饶益，为人救护。同事有四，云何为四？一者为彼不惜身命，二者为彼不惜财宝，三者为彼济其恐怖，四者为彼屏相教诫，是为四同事，多所饶益，为人救护。」世尊说是已，复作颂曰：

「制非防恶亲，　　慈愍在他亲；
　利人益彼亲，　　同事齐己亲。
　此亲乃可亲，　　智者所附近；
　亲中无等亲，　　如慈母亲子。
　若欲亲可亲，　　当亲坚固亲；
　亲者戒具足，　　如火光照人。」

佛告善生：「当知六方，云何为六方？父母为东方，师长为南方，妻妇为西方，亲党为北方，僮僕为下方，沙门、婆罗门、诸高行者为上方。善生！夫为人子，当以五事敬顺父母，云何为五？一者供奉能使无乏，二者凡有所为先白父母，三者父母所为恭顺不逆，四者父母正令不敢违背，五者不断父母所为正业。善生！夫为人子，当以此五事敬顺父母，父母复以五事敬亲其子。云何为五？一者制子不听为恶，二者指授示其善处，三者慈爱入骨彻髓，四者为子求善婚娶，五者随时供给所须。善生！子于父母敬顺恭奉，则彼方安隐，无有忧畏。

「善生！弟子敬奉师长复有五事，云何为五？一者给侍所须，二者礼敬供养，三者尊重戴仰，四者师有教勅敬顺无违，五者从师闻法善持不忘。善生！夫为弟子当以此五法敬事师长，师长复以五事敬视弟子，云何为五？一者顺法调御，二者诲其未闻，三者随其所问令善解义，四者示其善友，五者尽以所知诲授不悋。善生！弟子于师长敬顺恭奉，则彼方安隐，无有忧畏。

「善生！夫之敬妻亦有五事，云何为五？一者相待以礼，二者威严不媟，三者衣食随时，四者庄严以时，五者委付家内。善生！夫以此五事敬待于妻，妻复以五事恭敬于夫，云何为五？一者先起，二者后坐，三者和言，四者敬顺，五者先意承旨。善生！是为夫之于妻敬待，如是则彼方安隐，无有忧畏。

「善生！夫为人者，当以五事亲敬亲族，云何为五？一者给施，二者善言，三者利益，四者同利，五者不欺。善生！是为五事亲敬亲族，亲族亦以五事亲敬于人，云何为五？一者护放逸，二者护放逸失财，三者护恐怖者，四者屏相教诫，五者常相称叹。善生！如是敬视亲族，则彼方安隐，无有忧畏。

「善生！主于僮使以五事教授，云何为五？一者随能使役，二者饮食随时，三者赐劳随时，四者病与医药，五者纵其休假。善生！是为五事教授僮使，僮使复以五事奉事其主，云何为五？一者早起，二者为事周密，三者不与不取，四者作务以次，五者称扬主名。是为主待僮使，则彼方安隐，无有忧畏。

「善生！檀越当以五事供奉沙门、婆罗门，云何为五？一者身行慈，二者口行慈，三者意行慈，四者以时施，五者门不制止。善生！若檀越以此五事供奉沙门、婆罗门，沙门、婆罗门当复以六事而教授之，云何为六？一者防护不令为恶，二者指授善处，三者教怀善心，四者使未闻者闻，五者已闻能使善解，六者开示天路。善生！如是檀越恭奉沙门、婆罗门，则彼方安隐，无有忧畏。」世尊说已，重说偈曰：

「父母为东方，　　师长名南方，
　妻妇为西方，　　亲族为北方，
　僮僕为下方，　　沙门为上方。
　诸有长者子，　　礼敬于诸方；
　敬顺不失时，　　死皆得生天。
　惠施及软言，　　利人多所益，
　同利等彼己，　　所有与人共。
　此四多负荷，　　任重如车轮；
　世间无此四，　　则无有孝养。
　此法在世间，　　智者所撰择；
　行则获大果，　　名称远流布。
　严饰于床座，　　供设上饮食；
　供给所当得，　　名称远流布。
　亲旧不相遗，　　示以利益事；
　上下常和同，　　于此得善誉。
　先当习伎艺，　　然后获财业；
　财业既已具，　　宜当自守护。
　出财未至奢，　　当撰择前人；
　欺诳觝突者，　　宁乞未举与。
　积财从小起，　　如蜂集众花；
　财宝日滋息，　　至终无损耗。
　一食知止足，　　二修业勿怠，
　三当先储积，　　以拟于空乏，
　四耕田商贾，　　泽地而置牧，
　五当起塔庙，　　六立僧房舍，
　在家勤六业，　　善修勿失时。
　如是修业者，　　则家无损减；
　财宝日滋长，　　如海吞众流。」

尔时，善生白世尊言：「甚善！世尊！实过本望，踰我父教，能使覆者得仰，闭者得开，迷者得悟，冥室燃灯，有目得视。如来所说，亦复如是，以无数方便，开悟愚冥，现清白法。所以者何？佛为如来、至真、等正觉，故能开示，为世明导。今我归依佛、归依法、归依僧，唯愿世尊听我于正法中为忧婆塞，自今日始，尽形寿不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒。」

尔时，善生闻佛所说，欢喜奉行。