佛说长阿含经

佛说长阿含经卷第二十一

第四分世记经三灾品第九

佛告比丘：「有四事长久，无量无限，不可以日月岁数而称计也。云何为四？一者世间灾渐起，坏此世时，中间长久，无量无限，不可以日月岁数而称计也。二者此世间坏已，中间空旷，无有世间，长久逈远，不可以日月岁数而称计也。三者天地初起，向欲成时，中间长久，不可以日月岁数而称计也。四者天地成已，久住不坏，不可以日月岁数而称计也。是为四事长久，无量无限，不可以日月岁数而计量也。」

佛告比丘：「世有三灾。云何为三？一者火灾，二者水灾，三者风灾。有三灾上际。云何为三？一者光音天，二者遍净天，三者果实天。若火灾起时，至光音天，光音天为际。若水灾起时，至遍净天，遍净天为际。若风灾起时，至果实天，果实天为际。云何为火灾？火灾始欲起时，此世间人皆行正法，正见不倒，修十善行，行此法时，有人得第二禅者，即踊身上昇于虚空中，住圣人道、天道、梵道，高声唱言：『诸贤！当知无觉、无观第二禅乐，第二禅乐。』时，世间人闻此声已，仰语彼言：『善哉！善哉！唯愿为我说无觉、无观第二禅道。』时，空中人闻其语已，即为说无觉、无观第二禅道。此世间人闻彼说已，即修无觉无观第二禅道，身坏命终，生光音天。

「是时，地狱众生罪毕命终，来生人间，复修无觉、无观第二禅，身坏命终，生光音天；畜生、饿鬼、阿须伦、四天王、忉利天、炎天、兜率天、化自在天、他化自在天、梵天众生命终，来生人间，修无觉、无观第二禅，身坏命终，生光音天。由此因缘地狱道尽，畜生、饿鬼、阿须伦乃至梵天皆尽。当于尔时，先地狱尽，然后畜生尽；畜生尽已，饿鬼尽；饿鬼尽已，阿须伦尽；阿须伦尽已，四天王尽；四天王尽已，忉利天王尽；忉利天王尽已，炎摩天尽；炎摩天尽已，兜率天尽；兜率天尽已，化自在天尽；化自在天尽已，他化自在天尽；他化自在天尽已，梵天尽；梵天尽已，然后人尽，无有遗余。人尽无余已，此世败坏，乃成为灾，其后天不降雨，百穀草木自然枯死。」

佛告比丘：「以是当知，一切行无常，变易朽坏，不可恃怙，有为诸法，甚可厌患，当求度世解脱之道。其后久久，有大黑风暴起，吹大海水，海水深八万四千由旬，吹使两披，取日宫殿，置于须弥山半，去地四万二千由旬，安日道中，缘此世间有二日出。二日出已，令此世间所有小河、汱浍、渠流皆悉乾竭。」

佛告比丘：「以是当知，一切行无常，变易朽坏，不可恃怙，凡诸有为甚可厌患，当求度世解脱之道。其后久久，有大黑风暴起，海水深八万四千由旬，吹使两披，取日宫殿，置于须弥山半，去地四万二千由旬，安日道中，缘此世间有三日出。三日出已，此诸大水，恒河、耶婆那河、婆罗河、阿夷罗婆提河、阿摩怯河、辛陀河、故舍河皆悉乾竭，无有遗余。

「以是当知，一切行无常，变易朽坏，不可恃怙，凡诸有为甚可厌患，当求度世解脱之道。其后久久，有大黑风暴起，海水深八万四千由旬，吹使两披，取日宫殿，置于须弥山半，安日道中，缘此世间有四日出。四日出已，此诸世间所有泉源、渊池，善见大池、阿耨大池、四方陀延池、优鉢罗池、拘物头池、分陀利池、离池，纵广五十由旬皆尽乾竭。

「以是故知，一切无常，变易朽坏，不可恃怙，凡诸有为甚可厌患，当求度世解脱之道。其后久久，有大黑风暴起，吹大海水，使令两披，取日宫殿，置于须弥山半，安日道中，缘此世间有五日出。五日出已，大海水稍减百由旬，至七百由旬。以是可知，一切行无常，变易朽坏，不可恃怙，凡诸有为甚可厌患，当求度世解脱之道。是时，大海稍尽，余有七百由旬、六百由旬、五百由旬、四百由旬乃至百由旬在。以是可知，一切行无常，变易朽坏，不可恃怙，凡诸有为甚可厌患，当求度世解脱之道。时，大海水稍稍减尽，至七由旬、六由旬、五由旬，乃至一由旬在。」

佛告比丘：「以是当知，一切行无常，变易朽坏，不可恃怙，凡诸有为甚可厌患，当求度世解脱之道。其后海水稍尽，至七多罗树、六多罗树，乃至一多罗树。」

佛告比丘：「以是当知，一切行无常，变易朽坏，不可恃怙，凡诸有为甚可厌患，当求度世解脱之道。其后海水转浅，七人、六人、五人、四人、三人、二人、一人，至腰、至膝，至于[跳-兆+专]、踝。」

佛告比丘：「以是当知，一切行无常，变易朽坏，不可恃怙，凡诸有为甚可厌患，当求度世解脱之道。其后海水犹如春雨后，亦如牛迹中水，遂至涸尽，不渍人指。」

佛告比丘：「以是当知，一切行无常，变易朽坏，不可恃怙，凡诸有为甚可厌患，当求度世解脱之道。其后久久，有大黑风暴起，吹海底沙，深八万四千由旬，令着两岸飃，取日宫殿，置于须弥山半，安日道中，缘此世间有六日出。六日出已，其四天下及八万天下诸山、大山、须弥山王皆烟起燋燃，犹如陶家初然陶时，六日出时亦复如是。」

佛告比丘：「以是当知，一切行无常，变易朽坏，不可恃怙，凡诸有为甚可厌患，当求度世解脱之道。其后久久，有大黑风暴起，吹海底沙，八万四千由旬，令着两岸飘，取日宫殿，置于须弥山半，安日道中，缘此世间有七日出。七日出已，此四天下及八万天下诸山、大山、须弥山王皆悉洞然，犹如陶家然灶焰起，七日出时亦复如是。」

佛告比丘：「以此当知，一切行无常，变易朽坏，不可恃怙，凡诸有为甚可厌患，当求度世解脱之道。此四天下及八万天下诸山、须弥山皆悉洞然；一时，四天王宫、忉利天宫、炎摩天宫、兜率天、化自在天、他化自在天、梵天宫亦皆洞然。」

佛告比丘：「是故当知，一切行无常，变易朽坏，不可恃怙，凡诸有为法甚可厌患，当求度世解脱之道。此四天下，乃至梵天火洞然已，风吹火焰至光音天，其彼初生天子见此火焰，皆生怖畏言：『咄！此何物？』先生诸天语后生天言：『勿怖畏也，彼火曾来，齐此而止。』以念前火光，故名光念天。此四天下，乃至梵天火洞然已，须弥山王渐渐颓落，百由旬、二百由旬，至七百由旬。」

佛告比丘：「以是当知，一切行无常，变易朽坏，不可恃怙，凡诸有为甚可厌患，当求度世解脱之道。此四天下乃至梵天火洞然已，其后大地及须弥山尽无灰烬。是故当知，一切行无常，变易朽坏，不可恃怙，凡诸有为甚可厌患，当求度世解脱之道。其此大地火烧尽已，地下水尽，水下风尽。是故当知，一切行无常，变易朽坏，不可恃怙，凡诸有为甚可厌患，当求度世解脱之道。」

佛告比丘：「火灾起时，天不复雨，百穀草木自然枯死。谁当信者？独有见者，自当知耶？如是乃至地下水尽，水下风尽。谁当信者？独有见者，自当知耶？是为火灾。

「云何火劫还复？其后久久，有大黑云在虚空中，至光音天，周遍降雨，渧如车轮，如是无数百千岁雨，其水渐长，高无数百千由旬，乃至光音天。」

「时，有四大风起，持此水住。何等为四？一名住风，二名持风，三名不动，四名坚固。其后此水稍减百千由旬，无数百千万由旬，其水四面有大风起，名曰僧伽，吹水令动，鼓荡涛波，起沫积聚，风吹离水，在于空中自然坚固，变成天宫，七宝校饰，由此因缘有梵迦夷天宫。其水转减至无数百千万由旬，其水四面有大风起，名曰僧伽，吹水令动，鼓荡涛波，起沫积聚，风吹波离水，在于空中自然坚固，变成天宫，七宝校饰，由此因缘有他化自在天宫。

「其水转减至无数千万由旬，其水四面有大风起，名曰僧伽，吹水令动，鼓荡涛波，起沫积聚，风吹离水，在虚空中自然坚固，变成天宫，七宝校饰，由此因缘有化自在天宫。其水转减至无数百千由旬，有僧伽风，吹水令动，鼓荡涛波，起沫积聚，风吹离水，在虚空中自然坚固，变成天宫，七宝校饰，由此因缘有兜率天宫。其水转减至无数百千由旬，有僧伽风，吹水令动，鼓荡涛波，起沫积聚，风吹离水，在虚空中自然坚固，变成天宫，由此因缘有炎摩天宫。其水转减至无数百千由旬，水上有沫，深六十万八千由旬，其边无际，譬如此间，穴泉流水，水上有沫，彼亦如是。

「以何因缘有须弥山？有乱风起，吹此水沫造须弥山，高六十万八千由旬，纵广八万四千由旬，四宝所成，金、银、水精、琉璃。以何因缘有四阿须伦宫殿？其后乱风吹大海水吹大水沫，于须弥山四面起大宫殿，纵广各八万由旬，自然变成七宝宫殿。复何因缘有四天王宫殿？其后乱风吹大海水沫，于须弥山半四万二千由旬，自然变成七宝宫殿，以是故名为四天王宫殿。以何因缘有忉利天宫殿？其后乱风吹大水沫，于须弥山上自然变成七宝宫殿。

「复以何缘有伽陀罗山？其后乱风吹大水沫，去须弥山不远，自然化成宝山，下根入地四万二千由旬，纵广四万二千由旬，其边无际，杂色间厕，七宝所成，以是缘故有伽陀罗山。复以何缘有伊沙山？其后乱风吹大水沫，去伽陀罗山不远，自然变成伊沙山，高二万一千由旬，纵广二万一千由旬，其边无际，杂色参间，七宝所成，以是缘故有伊沙山。其后乱风吹大水沫，去伊沙山不远，自然变成树辰陀罗山，高万二千由旬，纵广万二千由旬，其边无际，杂色参间，七宝所成，以是因缘有树辰陀罗山。其后乱风吹大水沫，去树辰陀罗山不远，自然变成阿般泥楼山，高六千由旬，纵广六千由旬，其边无际，杂色参间，七宝所成，以是缘故有阿般尼楼山。

「其后乱风吹大水沫，去阿般尼楼山不远，自然变成弥隣陀罗山，高三千由旬，纵广三千由旬，其边无际，杂色参间，七宝所成，以是因缘有尼隣陀罗山。其后乱风吹大水沫，去尼隣陀罗山不远，自然变成比尼陀山，高千二百由旬，纵广千二百由旬，其边无际，杂色参间，七宝所成，以是缘故有比尼陀山。其后乱风吹大水沫，去比尼陀山不远，自然变成金刚轮山，高三百由旬，纵广三百由旬，其边无际，杂色参间，七宝所成，以是因缘有金刚轮山。

「何故有月、有七日宫殿？其后乱风吹大水沫，自然变成一月宫殿、七日宫殿，杂色参间，七宝所成，为黑风所吹还到本处，以是因缘有日、月宫殿。

「其后乱风吹大水沫，自然变成四天下及八万天下，以是因缘有四天下及八万天下。其后乱风吹大水沫，在四天下及八万天下，自然变成大金刚轮山，高十六万八千由旬，纵广十六万八千由旬，其边无限，金刚坚固，不可毁坏，以是因缘有大金刚轮山。其后久久，有自然云遍满空中，周遍大雨，渧如车轮，其水弥漫，没四天下，与须弥山等，其后乱风吹地为大坑，涧水尽入中，因此为海，以是因缘有四大海水。海水咸苦有三因缘。何等为三？一者有自然云遍满虚空，至光音天，周遍降雨，洗濯天宫，涤荡天下，从梵迦夷天宫、他化自在天宫，下至炎摩天宫、四天下、八万天下、诸山、大山、须弥山王皆洗濯涤荡，其中诸处有秽恶咸苦诸不净汁，下流入海，合为一味，故海水咸。二者昔有大仙人禁呪海水，长使咸苦，人不得饮，是故咸苦。三者彼大海水杂众生居，其身长大，或百由旬、二百由旬，至七百由旬，呼哈吐纳，大小便中，故海水咸。是为火灾。」

佛告比丘：「云何为水灾？水灾起时，此世间人皆奉正法，正见，不邪见，修十善业，修善行已。时，有人得无喜第三禅者，踊身上昇于虚空中，住圣人道、天道、梵道，高声唱言：『诸贤！当知无喜第三禅乐，无喜第三禅乐。』时，世间人闻此声已，仰语彼言：『善哉！善哉！愿为我说是无喜第三禅道。』时，空中人闻此语已，即为演说无喜第三禅道，此世间人闻其说已，即修第三禅道，身坏命终，生遍净天。

「尔时，地狱众生罪毕命终，来生人间，复修第三禅道，身坏命终，生遍净天；畜生、饿鬼、阿须轮、四天王、忉利天、炎摩天、兜率天、化自在天、他化自在天、梵天、光音天众生命终，来生人间，修第三禅道，身坏命终，生遍净天。由此因缘，地狱道尽，畜生、饿鬼、阿须伦、四天王，乃至光音天趣皆尽。当于尔时，先地狱尽，然后畜生尽；畜生尽已，饿鬼尽；饿鬼尽已，阿须伦尽；阿须伦尽已，四天王尽；四天王尽已，忉利天尽；忉利天尽已，炎摩天尽；炎摩天尽已，兜率天尽；兜率天尽已，化自在天尽；化自在天尽已，他化自在天尽；他化自在天尽已，梵天尽；梵天尽已，光音天尽；光音天尽已，然后人尽无余。人尽无余已，此世间败坏，乃成为灾。

「其后久久，有大黑云暴起，上至遍净天，周遍大雨，纯雨热水，其水沸涌，煎熬天上，诸天宫殿皆悉消尽，无有遗余。犹如酥油置于火中，煎熬消尽，无有遗余，光音天宫亦复如是。以此可知，一切行无常，为变易法，不可恃怙，有为诸法，甚可厌患，当求度世解脱之道。

「其后此雨复浸梵迦夷天宫，煎熬消尽，无有遗余。犹如酥油置于火中，无有遗余，梵迦夷宫亦复如是。其后此雨复浸他化自在天、化自在天、兜率天、炎摩天宫，煎熬消尽，无有遗余。犹如酥油置于火中，无有遗余，彼诸天宫亦复如是。其后此雨复浸四天下及八万天下诸山、大山、须弥山王，煎熬消尽，无有遗余。犹如酥油置于火中，煎熬消尽，无有遗余，彼亦如是。是故当知，一切行无常，为变易法，不可恃怙，凡诸有为甚可厌患，当求度世解脱之道。其后此水煎熬大地，尽无余已，地下水尽，水下风尽。是故当知，一切行无常，为变易法，不可恃怙，凡诸有为甚可厌患，当求度世解脱之道。」

佛告比丘：「遍净天宫煎熬消尽。谁当信者？独有见者，乃能知耳。梵迦夷宫煎熬消尽，乃至地下水尽，水下风尽。谁当信者？独有见者，乃当知耳。是为水灾。

「云何水灾还复？其后久久，有大黑云充满虚空，至遍净天，周遍降雨，渧如车轮，如是无数百千万岁，其水渐长，至遍净天。有四大风，持此水住。何等为四？一名住风，二名持风，三名不动，四名坚固。其后此水稍减无数百千由旬，四面有大风起，名曰僧伽，吹水令动，鼓荡涛波，起沫积聚，风吹离水，在虚空中，自然变成光音天宫，七宝校饰，由此因缘有光音天宫。其水转减无数百千由旬，彼僧伽风吹水令动，鼓荡涛波，起沫积聚，风吹离水，在虚空中，自然变成梵迦夷天宫，七宝校饰；如是乃至海水一味咸苦，亦如火灾复时。是为水灾。」

佛告比丘：「云何为风灾？风灾起时，此世间人皆奉正法，正见，不邪见，修十善业，修善行时，时，有人得清净护念第四禅，于虚空中住圣人道、天道、梵道，高声唱言：『诸贤！护念清净第四禅乐，护念清净第四禅乐。』时，此世人闻其声已，仰语彼言：『善哉！善哉！愿为我说护念清净第四禅道。』时，空中人闻此语已，即为说第四禅道，此世间人闻其说已，即修第四禅道，身坏命终，生果实天。

「尔时，地狱众生罪毕命终，来生人间，复修第四禅，身坏命终，生果实天；畜生、饿鬼、阿须伦、四天王乃至遍净天众生命终，来生人间，修第四禅，身坏命终，生果实天。由此因缘，地狱道尽，畜生、饿鬼、阿须伦、四天王，乃至遍净天趣皆尽。尔时，地狱先尽，然后畜生尽；畜生尽已，饿鬼尽；饿鬼尽已，阿须伦尽；阿须伦尽已，四天王尽；四天王尽已，如是展转至遍净天尽；遍净天尽已，然后人尽无余。人尽无余已，此世间败坏，乃成为灾。其后久久，有大风起，名曰大僧伽，乃至果实天，其风四布，吹遍净天宫、光音天宫，使宫宫相拍，碎若粉尘。犹如力士执二铜杵，杵杵相拍，碎尽无余，二宫相拍亦复如是。以是当知，一切行无常，为变易法，不可恃怙，凡诸有为甚可厌患，当求度世解脱之道。

「其后此风吹梵迦夷天宫、他化自在天宫，宫宫相拍，碎如粉尘，无有遗余。犹如力士执二铜杵，杵杵相拍，碎尽无余，二宫相拍亦复如是。以是当知，一切行无常，为变易法，不可恃怙，凡诸有为甚可厌患，当求度世解脱之道。其后此风吹化自在天宫、兜率天宫、炎摩天宫，宫宫相拍，碎若粉尘，无有遗余。犹如力士执二铜杵，杵杵相拍，碎尽无余，彼宫如是碎尽无余。以是当知，一切行无常，为变易法，不可恃怙，凡诸有为甚可厌患，当求度世解脱之道。

「其后此风吹四天下及八万天下诸山、大山、须弥山王置于虚空，高百千由旬，山山相拍，碎若粉尘。犹如力士手执轻糠散于空中，彼四天下、须弥诸山碎尽分散，亦复如是。以是可知，一切行无常，为变易法，不可恃怙，凡诸有为甚可厌患，当求度世解脱之道。其后风吹大地尽，地下水尽，水下风尽。是故当知，一切行无常，为变易法，不可恃怙，凡诸有为甚可厌患，当求度世解脱之道。」

佛告比丘：「遍净天宫、光音天宫，宫宫相拍，碎若粉尘。谁当信者？独有见者，乃能知耳。如是乃至地下水尽，水下风尽。谁能信者？独有见者，乃能信耳。是为风灾。

「云何风灾还复？其后久久，有大黑云周遍虚空，至果实天，而降大雨，渧如车轮，霖雨无数百千万岁，其水渐长，至果实天。时，有四风持此水住。何等为四？一名住风，二名持风，三名不动，四名坚固。其后此水渐渐稍减无数百千由旬，其水四面有大风起，名曰僧伽，吹水令动，鼓荡涛波，起沫积聚，风吹离水，在于空中自然变成遍净天宫，杂色参间，七宝所成，以此因缘有遍净天宫。其水转减无数百千由旬，彼僧伽风吹水令动，鼓荡涛波，起沫积聚，风吹离水，在于空中自然变成光音天宫，杂色参间，七宝所成；乃至海水一味咸苦，亦如火灾复时。是为风灾。是为三灾，是为三复。」

佛说长阿含第四分世记经战斗品第十

佛告比丘：「昔者，诸天与阿须伦共斗。时，释提桓因命忉利诸天而告之曰：『汝等今往与彼共战，若得胜者，捉毗摩质多罗阿须伦，以五繫繫缚，将诣善法讲堂，吾欲观之。』时，忉利诸天受帝释教已，各自庄严。时，毗摩质多罗阿须伦命诸阿须伦而告之曰：『汝等今往与彼共战，若得胜者，捉释提桓因，以五繫繫缚，将诣七叶讲堂，吾欲观之。』时，诸阿须伦受毗摩质多阿须伦教已，各自庄严。

「于是，诸天、阿须伦众遂共战斗，诸天得胜，阿须伦退。时，忉利诸天捉阿须伦王，以五繫繫缚，将诣善法堂所，示天帝释。时，阿须伦王见天上快乐，生慕乐心，即自念言：『此处殊胜，即可居止，用复还归阿须伦宫为？』发此念时，五繫即得解，五乐在前。若阿须伦生念欲还诣本宫殿，五繫还缚，五乐自去。时，阿须伦所被繫缚，转更牢固。魔所繫缚复过于是，计吾我人为魔所缚，不计吾我人魔缚得解，爱我为缚，爱爱为缚，我当有为缚，我当无为缚，有色为缚，无色为缚，有色无色为缚，我有想为缚，无想为缚，有想无想为缚，我为大患、为痈、为刺。是故，贤圣弟子知我为大患、为痈、为刺，捨吾我想，修无我行，观彼我为重担、为放逸、为有。当有我是有为，当有无我是有为，有色是有为，无色是有为，有色无色是有为，有想是有为，无想是有为，有想无想是有为，有为为大患、为刺、为疮。是故，贤圣弟子知有为为大患、为刺、为疮故，捨有为，为无为行。」

佛告比丘：「昔者，诸天子与阿须伦共斗。时，释提桓因命忉利天而告之曰：『汝等今往与阿须伦共斗，若得胜者，捉毗摩质多罗阿须伦，以五繫繫缚，将诣善法讲堂，吾欲观之。』时，忉利诸天受帝释教已，各即自庄严。时，毗摩质多阿须伦复命诸阿须伦而告之曰：『汝等今往与彼共战，若得胜者，捉释提桓因，以五繫繫缚，将诣七叶讲堂，吾欲观之。』时，诸阿须伦受毗摩质多阿须伦教已，各自庄严。于是，诸天、阿须伦众遂共战斗，诸天得胜，阿须伦退。忉利诸天捉阿须伦，以五繫繫缚，将诣善法堂所，示天帝释。彷徉游善法堂上，阿须伦王遥见帝释，于五繫中恶口骂詈。时，天帝侍者于天帝前，即说偈言：

「『天帝何恐怖，　　自现己劣弱，
　　须质面毁呰，　　默听其恶言。』

「时，天帝释即复以偈答侍者曰：

「『彼亦无大力，　　我亦不恐畏，
　　如何大智士，　　与彼无智诤。』

「尔时，侍者复作偈颂白帝释言：

「『今不折愚者，　　恐后转难忍，
　　宜加以杖捶，　　使愚自改过。』

「时，天帝释复作偈颂答侍者曰：

「『我常言智者，　　不应与愚诤，
　　愚骂而智默，　　即为信胜彼。』

「尔时，侍者复作偈颂白帝释言：

「『天王所以默，　　恐损智者行，
　　而彼愚騃人，　　谓王怀怖畏。
　　愚不自忖量，　　谓可与王敌，
　　没死来触突，　　欲王如牛退。』

「时，天帝释复作偈颂答侍者曰：

「『彼愚无知见，　　谓我怀恐怖，
　　我观第一义，　　忍默为最上。
　　恶中之恶者，　　于瞋复生瞋，
　　能于瞋不瞋，　　为战中最上。
　　夫人有二缘，　　为己亦为他，
　　众人诤有讼，　　不报者为胜。
　　夫人有二缘，　　为己亦为他，
　　见无诤讼者，　　乃谓为愚騃。
　　若人有大力，　　能忍无力者，
　　此力为第一，　　于忍中最上。
　　愚自谓有力，　　此力非为力，
　　如法忍力者，　　此力不可沮。』」

佛告比丘：「尔时，天帝释岂异人乎？勿造斯观。时，天帝释即我身是也。我于尔时，修习忍辱，不行卒暴，常亦称赞能忍辱者。若有智之人欲弘吾道者，当修忍默，勿怀忿诤。」

佛告比丘：「昔者，忉利诸天与阿须伦共斗。时，释提桓因语质多阿须伦言：『卿等何为严饰兵仗，怀怒害心，共战诤为？今当共汝讲论道义，知有胜负。』彼质多阿须伦语帝释言：『正使捨诸兵仗，止于诤讼论义者，谁知胜负？』帝释教言：『但共论议，今汝众中、我天众中，自有智慧知胜负者。』时，阿须伦语帝释言：『汝先说偈。』帝释报言：『汝是旧天，汝应先说。』尔时，质多阿须伦即为帝释而作颂曰：

「『今不折愚者，　　恐后转难忍，
　　宜加以杖捶，　　使愚自改过。』

「时，阿须伦说此偈已，阿须伦众即大欢喜，高声称善；唯诸天众默然无言。时，阿须伦王语帝释言：『汝次说偈。』尔时，帝释即为阿须伦而说偈言：

「『我常言智者，　　不应与愚诤，
　　愚骂而智默，　　即为胜彼愚。』

「时，天帝释说此偈已，忉利诸天皆大欢喜，举声称善；时，阿须伦众默然无言。尔时，天帝语阿须伦言：『汝次说偈。』时，阿须伦复说偈言：

「『天王所以默，　　恐损智者行，
　　而彼愚騃人，　　谓王怀怖畏。
　　愚不自忖量，　　谓可与王敌，
　　没死来触突，　　欲王如牛退。』

「时，阿须伦王说此偈已，阿须伦众踊跃欢喜，举声称善；时，忉利天众默然无言。时，阿须伦王语帝释言：『汝次说偈。』时，天帝释为阿须伦而说偈言：

「『彼愚无知见，　　谓我怀恐畏，
　　我观第一义，　　忍默为最上。
　　恶中之恶者，　　于瞋复生瞋，
　　能于瞋不瞋，　　为战中最胜。
　　夫人有二缘，　　为己亦为他，
　　众人为诤讼，　　不报者为胜。
　　夫人有二缘，　　为己亦为他，
　　见无诤讼者，　　不谓为愚騃。
　　若人有大力，　　能忍无力者，
　　此力为第一，　　于忍中最上。
　　愚自谓有力，　　此力非为力，
　　如法忍力者，　　此力不可沮。』

「释提桓因说此偈已，忉利天众踊跃欢喜，举声称善；阿须伦众默然无言。时，天众、阿须伦众各小退却，自相谓言：『阿须伦王所说偈颂，有所触犯，起刀剑讐，生斗讼根，长诸怨结，树三有本。天帝释所说偈者，无所触娆，不起刀剑，不生斗讼，不长怨结，绝三有本。天帝所说为善，阿须伦所说不善。诸天为胜，阿须伦负。』」

佛告比丘：「尔时，释提桓因岂异人乎？勿造斯观。所以者何？即我身是。我于尔时，以柔濡言，胜阿须伦众。」

佛告比丘：「昔者，诸天复与阿须伦共斗。时，阿须伦胜，诸天不如。时，释提桓因乘千辐宝车怖惧而走，中路见晱婆罗树上有一巢，巢有两子，即以偈颂告御者言，颂曰：

「『此树有二鸟，　　汝当回车避，
　　正使贼害我，　　勿伤二鸟命。』

「尔时，御者闻帝释偈已，寻便住车回避鸟。尔时，车头向阿须伦，阿须伦众遥见宝车回向，其军即相谓言：『今天帝释乘千辐宝车回向我众，必欲还斗，不可当也。』阿须伦众即便退散，诸天得胜，阿须伦退。」

佛告比丘：「尔时，帝释者岂异人乎？勿造斯观。所以者何？即我身是也。我于尔时，于诸众生起慈愍心。诸比丘！汝等于我法中出家修道，宜起慈心，哀愍黎庶。」

佛告比丘：「昔者，诸天与阿须伦共斗。」尔时，诸天得胜，阿须伦退。时，天帝释战胜还宫，更造一堂，名曰最胜，东西长百由旬，南北广六十由旬。其堂百间，间间有七交露台，一一台上有七玉女，一一玉女有七使人。释提桓因亦不忧供给诸玉女衣被、饮食、庄严之具，随本所造，自受其福，以战胜阿须伦，因欢喜心而造此堂，故名最胜堂。又千世界中所有堂观无及此堂，故名最胜。

佛告比丘：「昔者，阿须伦自生念言：『我有大威德，神力不少，而忉利天、日月诸天常在虚空，于我顶上游行自在，今我宁可取彼日月以为耳璫，自在游行耶？』时，阿须伦王瞋恚炽盛，即念捶打阿须伦，捶打阿须伦即复念言：『今阿须伦王念我，我等当速庄严。』即勅左右备具兵仗，驾乘宝车，与无数阿须伦众前后导从，诣阿须伦王前，于一面立。时，王复念舍摩梨阿须伦，舍摩梨阿须伦复自念言：『今王念我，我等宜速庄严。』即勅左右备具兵仗，驾乘宝车，与无数阿须伦众前后导从，诣阿须伦王前，在一面立。

「时，王复念毗摩质多阿须伦，毗摩质多阿须伦复自念言：『今王念我，我等宜速庄严。』即勅左右备具兵仗，驾乘宝车，与无数阿须伦众前后导从，往诣王前，在一面立。时，王复念大臣阿须伦，大臣阿须伦即自念言：『今王念我，我等宜速庄严。』即勅左右备具兵仗，驾乘宝车，与无数阿须伦众前后导从，往诣王前，于一面立。时，王复念诸小阿须伦，诸小阿须伦复自念言：『今王念我，我等宜速庄严。』即自庄严，备具兵仗，与无数众相随，往诣王前，于一面立。时，罗呵阿须伦王即自庄严，身着宝铠，驾乘宝车，与无数百千阿须伦众兵仗严事，前后围绕出其境界，欲往与诸天共斗。」

「尔时，难陀龙王、跋难陀龙王以身缠绕须弥山七匝，震动山谷，薄布微云，渧渧稍雨，以尾打大海水，海水波涌，至须弥山顶。时，忉利天即生念言：『今薄云微布，渧渧稍雨，海水波涌，乃来至此。将是阿须伦欲来战斗，故有此异瑞耳。』

「尔时，海中诸龙兵众无数巨亿，皆持戈鉾、弓矢、刀剑，重被宝铠，器仗严整，逆与阿须伦共战，若龙众胜时，即逐阿须伦入其宫殿。若龙众退，龙不还宫，即[马*奔]趣伽楼罗鬼神所，而告之曰：『阿须伦众欲与诸天共战，我往逆斗，彼今得胜；汝等当备诸兵仗，众共併力，与彼共战。』时，诸鬼神闻龙语已，即自庄严，备诸兵仗，重被宝铠，与诸龙众共阿须伦斗，得胜时，即逐阿须伦入其宫殿。若不如时，不还本宫，即退走[马*奔]持华鬼神界，而告之言：『阿须伦众欲与诸天共斗，我等逆战，彼今得胜；汝等当备诸兵仗，众共併力，与彼共战。』

「诸持华鬼神闻龙语已，即自庄严，备诸兵仗，重被宝铠，众共併力，与阿须伦斗，若得胜时，即逐阿须伦入其宫殿。若不如时，不还本宫，即退走[马*奔]常乐鬼神界，而告之言：『阿须伦众欲与诸天共斗，我等逆战，彼今得胜；汝等当备诸兵仗，与我併力，共彼战斗。』时，诸常乐鬼神闻是语已，即自庄严，备诸兵仗，重被宝铠，众共併力，与阿须伦斗，若得胜时，即逐阿须伦入其宫殿。若不如时，不还本宫，即退走[马*奔]四天王，而告之曰：『阿须伦众欲与诸天共斗，我等逆战，彼今得胜；汝等当备诸兵仗，众共併力，与彼共战。』

「时，四天王闻此语已，即自庄严，备诸兵仗，重被宝铠，众共併力，与阿须伦共斗，若得胜时，即逐阿须伦入其宫殿。若不如者，四天王即诣善法讲堂，白天帝释及忉利诸天言：『阿须伦欲与诸天共斗，今忉利诸天当自庄严，备诸兵仗，众共併力，往共彼战。』时，天帝释命一侍天而告之曰：『汝持我声往告焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天子言：「阿须伦与无数众欲来战斗，今者诸天当自庄严，备诸兵仗，助我斗战。」』时，彼侍天受帝教已，即诣焰摩天，乃至他化自在天，持天帝释声而告之曰：『彼阿须伦无数众来战斗，今者诸天当自庄严，备诸兵仗，助我战斗。』

「时，焰摩天子闻此语已，即自庄严，备诸兵仗，重被宝铠，驾乘宝车，与无数巨亿百千天众前后围绕，在须弥山东面住。时，兜率天子闻此语已，即自庄严，备诸兵仗，重被宝铠，驾乘宝车，与无数巨亿百千天众围绕，在须弥山南面住。时，化自在天子闻此语已，亦严兵众，在须弥山西面住。时，他化自在天子闻此语已，亦严兵众，在须弥山北住。

「时，天帝释即念三十三天忉利天，三十三天忉利天即自念言：『今帝释念我，我等宜速庄严。』即勅左右备诸兵仗，驾乘宝车，与无数巨亿诸天众前后围绕，诣天帝释前，于一面立。时，天帝释复念余忉利诸天，余忉利诸天即自念言：『今帝释念我，我等宜速庄严。』即勅左右备诸兵仗，驾乘宝车，与无数巨亿诸天众前后围绕，诣帝释前，于一面立。时，帝释复念妙匠鬼神，妙匠鬼神即自念言：『今帝释念我，我宜速庄严。』即勅左右备诸兵仗，驾乘宝车，无数千众前后围绕，诣帝释前立。时，帝释复念善住龙王，善住龙王即自念言：『今天帝释念我，我今宜往。』即诣帝释前立。

「时，帝释即自庄严，备诸兵仗，身被宝铠，乘善住龙王顶上，与无数诸天鬼神前后围绕，自出天宫与阿须伦往斗。所谓严兵仗、刀剑、鉾矟、弓矢、斲釿、钺斧、旋轮、羂索，兵仗铠器，以七宝成，复以锋刃加阿须伦身，其身不伤，但刃触而已。阿须伦众执持七宝刀剑、鉾矟、弓矢、斲釿、钺斧、旋轮、羂索，以锋刃加诸天身，但触而已，不能伤损。如是欲行诸天共阿须伦斗，欲因欲是。」