十诵律卷第五十四(第九诵之三)
后秦北印度三藏弗若多罗译
问上第四诵七法
优波离问佛:「若比丘白四羯磨受戒时,不说几事名,不名受具戒?」答:「若不说四事名,不名受具戒。何等四?一、和上;二、众僧;三、求受戒人;四、羯磨。不说是四事名,不名受具戒;若说是四名,得名受具戒。又复不说三事名,不名受具戒。何等三?一、众僧;二、求受戒人;三、羯磨。不说是三名,不名受具戒;说是三名,得名受具戒。又复不说二事名,不名受具戒。何等二?一、求受具戒人;二、羯磨。不说是二名,不名受具戒;若说是二名,得名受具戒。」
问:「颇有比丘四人界内一时受具戒,得名为受戒耶?」答:「有!若四处展转与欲得。」
问:「若诸比丘,与拘耶尼人受戒,是人得名受戒不?」答:「得名受戒,与受具戒人得罪。弗婆提人亦如是。」
问:「若诸比丘,与郁单越人受戒,是人得受戒不?」答:「不得。彼无所属故。」
问:「若诸比丘与先破戒人受戒,是人得受戒不?」答:「不得。」
问:「若诸比丘与贼住人受戒,是人得戒不?」答:「不得。」
问:「若诸比丘与无和上人受戒,得受戒不?」答:「是人得受戒,说羯磨人、众僧得罪。」「若诸比丘与哑人受戒,是人得受戒不?」答:「不得。」「若诸比丘与聋人受戒,得受戒不?」答:「不得。」「若与哑聋人受戒,得受戒不?」答:「不得。」
问:「若以哑人足数受戒,得受戒不?」答:「不得。」「若以聋人足数受具戒,得受戒不?」答曰:「不得。」「若以聋人、哑聋人足数受戒,得受戒不?」答:「不得。」
问:「养儿欲出家,应问何母?」答:「应问所养母。」
问:「如佛所言:『父母不听不得出家受戒。』颇有父母不听得出家受具戒耶?」答:「有!若父母是畜生得。」
问:「如佛所说:『故杀父母人不得出家受戒,若出家受戒应灭摈。』颇有杀父母人,诸比丘与受戒,是人得受戒耶?」答:「有!若杀畜生父母,又复若异想异因缘杀父母,是人得受戒,不应灭摈。」
问:「如佛所说:『欲出家人二时白众僧:出家时、剃发时。』颇不二时白得出家受戒耶?」答:「有!若是人父母是畜生。」
问:「如佛所言:『污比丘尼人不得出家受戒,若出家受戒应灭摈。』颇有污比丘尼人,诸比丘与受戒,是人得出家受戒耶?」答:「有!若八人以八事污比丘尼,比丘尼名污,是八人不名污比丘尼。又复一人以八事污比丘尼,比丘尼名污,是人不名污比丘尼。」
问:「如佛所言:『贼住人不应出家受戒,若出家受戒应灭摈。』几种名贼住?」答:「若比丘于四波罗夷中随所破,入众僧中,听白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、作布萨自恣、听十四人羯磨,亦名贼住。」
问:「如佛言:『越济人不得出家受戒,若出家受戒应灭摈。』云何名越济人?」答:「若比丘不舍戒入外道,作外道相、说外道见、受外道业是也。」
问:「如佛所言:『杀阿罗汉人不应出家受戒,若出家受戒应灭摈。』颇杀阿罗汉人,诸比丘与受戒,是人得出家受戒耶?」答:「有!若杀阿罗汉,不得五逆罪者是。」
问:「求受戒人在地,与受戒人在高上,得名受戒不?」答:「不得。」「求受戒人在高上,与受戒人在地,得名受戒不?」答:「不得。」「求受戒人在界内,与受戒人在界外,得名受戒不?」答:「不得。」「求受戒人在界外,与受戒人在界内,得名受戒不?」答:「不得。若求受戒人与受戒人,俱在界内若坐、若立,得名受戒。」
问:「诸比丘在地,足数人在高上与受戒,得名受戒不?」答:「不得。」「诸比丘在高上,足数人在地与受戒,得名受戒不?」答:「不得。」「诸比丘在界内,足数人在界外与受戒,得名受戒不?」答:「不得。」「诸比丘在界外,足数人在界内与受戒,得名受戒不?」答:「不得。诸比丘足数人,俱在界内若坐、若立与受戒,得名受戒。」
问:「颇有一人在四住处中,诸比丘与受戒,得名受戒耶?」答:「得。若床榻材木连接四界与受戒,得名受戒。」
问:「颇有一足数人在四住处中与受戒,得名受戒耶?」答:「有!若床榻材木连接四界与受戒,得名受戒。」(受戒法竟)
问布萨法
优波离问佛:「若比丘于众僧前与欲,谁应与说?」答:「诸比丘随意与说。」
问:「若僧坊近聚落,齐几名不失衣?」答:「齐聚落界外。」
问:「诸比丘于先无僧坊聚落中,起僧坊未结界,齐几名为界?」答:「齐是聚落界通行处。」
问:「若比丘无聚落阿练若处,始起僧坊未结界,是中齐几名为界?」答:「面齐一拘卢舍,是中诸比丘,应一处和合说波罗提木叉作诸羯磨。是中诸比丘,不应别布萨别羯磨。若别布萨别羯磨,一切诸比丘得罪。」
问:「说戒人在地,诸比丘在高上,得名布萨不?」答:「不得说戒。」「人在高上,诸比丘在地,得名布萨不?」答:「不得说戒。」「人在界内,诸比丘在界外,得名布萨不?」答:「不得说戒。」「人在界外,诸比丘在界内,得名布萨不?」答:「不得。若说戒人、诸比丘俱在界内,若坐、若立,得名布萨。」
问:「若诸比丘夜垂过,诸比丘忆念:『今日布萨。』诸比丘当说波罗提木叉不?」答:「不应说。若说波罗提木叉竟,诸比丘不成布萨。」
问:「若比丘受他清净已出界,得何罪?」答:「得突吉罗。」
问:「谁应教授比丘尼?」答:「旧比丘。」
问:「若众僧坏为二部,比丘尼应从何部教授?」答:「随说如法者。若无说如法者,闼利吒比丘应出界外教授比丘尼。」
问:「若诸比丘舍界,不离衣界亦舍不?」答:「亦舍。」「若舍不离衣界,大界亦舍不?」答:「不舍。」
问:「若先界不舍,更得结界若大、若小不?」答:「不得。」
问:「若诸比丘布萨时,说戒序及四波罗夷乃至七灭诤法,一切僧得名说波罗提木叉布萨不?」答言:「得。」
问:「如佛所言:『有一住处,布萨说戒时,诸比丘非法别众、非法和合众、如法别众、如法和合众。』世尊!云何非法别众说戒?」答言:「诸比丘别为二部,不如法说戒,所应说事不说、谁应说而不说,乃至所应说而不说,是名非法别众说波罗提木叉。」「云何非法和合众说波罗提木叉?」答:「诸比丘一心和合不如法说戒,所应说事不说、谁应说而不说,乃至所应说而不说,是名非法和合众说波罗提木叉。」「云何如法别众说波罗提木叉?」答:「诸比丘别为二部如法说戒,所应说事而说、谁应说而说,乃至所应说而说,是名如法别众说戒。」「云何如法和合众说波罗提木叉?」「诸比丘和合一处如法说戒,所应说事而说、谁应说而说,乃至所应说而说,是名如法和合众说波罗提木叉。」
问:「如佛言:『一住处诸比丘小不了如羺羊。』云何小不了如羺羊?」答:「若比丘不知布萨、不知布萨羯磨、不知说波罗提木叉、不知会坐是。」
问:「颇比丘僧事未讫从坐起去,不得波夜提耶?」答:「有!若大小行、若不离闻处。」
问:「如佛言:『宿受欲人,不应共布萨说戒,除僧未起。』云何名僧未起?」答:「乃至四人坐未起。」「云何名起?」「乃至减四人。」
问:「若狂人足数说戒,得名说戒不?」答:「不得。」「若散乱心人、病坏心人足数说戒,得名说戒不?」答:「不得。若众僧未与痴比丘作痴羯磨,不应离是比丘说波罗提木叉。若作痴羯磨已,是比丘若在、若不在,诸比丘随意布萨说波罗提木叉,作诸羯磨。」
问:「诸比丘在地,足数人在高上说戒,得名说戒不?」答:「不得。」「诸比丘在高上,足数人在地说戒,得名说戒不?」答:「不得。」「诸比丘在界内,足数人在界外说戒,得名说戒不?」答:「不得。」「诸比丘在界外,足数人在界内,得名说戒不?」答:「不得。诸比丘足数人俱在界内,若坐、若立说波罗提木叉,得名说波罗提木叉。」
问:「若哑人足数说戒,得名说戒不?」答:「不得。」「若聋人哑聋人足数说戒,得名说戒不?」答:「不得。」
问:「受法比丘,与不受法比丘说戒,得名说戒不?」答:「不得。」「不受法比丘,与受法比丘说戒,得名说戒不?」答:「不得。」
问:「受法比丘,以不受法比丘足数说戒,得名说戒不?」答:「不得。」「不受法比丘,以受法比丘足数说戒,得名说戒不?」答:「不得。」
问:「颇比丘一界内四处一时说戒,得名说戒不得罪耶?」答:「有!展转与欲清净是。」
问:「颇一比丘与四处说戒,得名说戒、不得罪耶?」答:「有!若以床榻材木连接四界,若坐、若立说戒是。」
问:「颇一比丘足数四住处说戒,得名说戒、不得罪耶?」答:「有!若床榻材木连接四界,若坐、若立足数,得说波罗提木叉。」(布萨法竟)
问自恣法
优波离问:「颇比丘十日未至自恣,得名自恣不得罪耶?」答:「有!比丘若二、若三、若四,促作布萨出界去,彼间自恣无罪。」
问:「颇比丘未至后自恣而自恣,不得罪耶?」答:「有!若比丘后安居,受七日出界去,彼间自恣,彼间比丘少、随是客比丘自恣,无罪。」
问:「自恣人在地,诸比丘在高上,得名自恣耶?」答:「不得。」「自恣人在高上,诸比丘在地,得名自恣耶?」答:「不得。」「自恣人在界内,诸比丘在界外,得名自恣不?」答:「不得。」「自恣人在界外,诸比丘在界内,得名自恣不?」答:「不得。自恣人诸比丘俱在界内若坐、若立,得名自恣。」「诸比丘在地,足数人在高上自恣,得名自恣不?」答:「不得。」「诸比丘在高上,足数人在地自恣,得名自恣不?」答:「不得。」「诸比丘在界内,足数人在界外自恣,得名自恣不?」答:「不得。」「诸比丘在界外,足数人在界内自恣,得名自恣不?」答:「不得。诸比丘足数人俱在界内若坐若立,得名自恣。」
问:「诸比丘遮哑比丘自恣,得遮不?」答:「不应遮。」「诸比丘遮聋人自恣,得遮不?」答:「不应遮。」「诸比丘遮哑聋人自恣,得遮不?」答:「不得遮。」
问:「哑人遮诸比丘自恣,得遮不?」答:「不应遮。」「若聋人遮诸比丘自恣,得遮不?」答:「不应遮。」「若哑聋人遮诸比丘自恣,得遮不?」答:「不应遮。」
问:「如佛言:『自恣时不应去,有比丘有住处、有比丘无住处、有比丘有住处无住处。』颇有比丘自恣时至彼三处,不得罪耶?」答:「有!安居比丘闻彼比丘欲来斗乱破此比丘自恣,尔时安居比丘作是念:『我不欲闻是斗乱事。』故至彼有比丘有住处、有比丘无住处、有比丘有住处,无住处去无罪。有病比丘,遮不病比丘自恣,僧应语是病比丘:『汝自病,莫遮无病比丘自恣。何以故?病人少安隐故。』有不病比丘,遮病比丘自恣,僧应语无病人:『莫遮病比丘自恣。何以故?病人少安隐故。』有病比丘遣使,遮不病比丘自恣,僧应语是使:『长老!汝莫受病人语,遮不病比丘自恣。何以故?病人少安隐故。』是使到病人边语:『长老!僧约勅,汝病,莫遮不病比丘自恣。何以故?病人少安隐故。』病人言:『为遮。』是病比丘得突吉罗。是使受病比丘语,遮不病比丘自恣,是使得突吉罗。不病比丘遣使,遮病比丘自恣,僧应语是使:『长老!汝莫受不病比丘语遮病比丘自恣。何以故?病人少安隐故。』是使到不病比丘边言:『僧约勅汝,莫遮病比丘自恣。何以故?病人少安隐故。』若不病比丘言:『为遮。』得突吉罗。若使比丘受不病比丘语,遮病比丘自恣,是使得突吉罗。」
问:「如佛言:『有一住处,自恣时识事不识人。』何者是事?何者是人?」答:「事名罪,罪因缘起。得罪者,名为人。」
问:「如佛说:『比丘若得清净共住同见比丘』,是中云何名同见?」答:「诸比丘若见波罗夷罪如所见说、若见僧伽婆尸沙罪如所见说,若见波逸提罪、波罗提提舍尼、突吉罗罪如所见说,是名同见。」
问:「若比丘遮他比丘自恣,彼转根遮比丘尼自恣,成遮。比丘遮比丘自恣,自转根,比丘尼所不成遮。比丘尼遮比丘尼自恣,彼转根,比丘尼所不成遮。比丘尼遮比丘尼自恣,此自转根,比丘所成遮。」
问:「受法比丘,与不受法比丘共自恣,得名自恣不?」答:「不得。」「不受法比丘,与受法比丘共自恣,得名自恣不?」答:「不得。」「受法比丘,以不受法比丘足数,得自恣不?」答:「不得。」「不受法比丘,以受法比丘足数,得自恣不?」答:「不得。」「哑人足数共自恣,得自恣不?」答:「不得。」「聋人痖聋人足数共自恣,得名自恣不?」答:「不得。」
问:「颇有界内四处一时自恣,得名自恣耶?」答:「有!转展与欲得。」
问:「颇有一比丘,四住处自恣,得名自恣、无罪耶?」答:「有!若床榻材木连接四界得。」
问:「颇有一比丘,足四处数自恣,得名自恣耶?」答:「有!若床榻材木连接四界得。」(自恣法竟)
问安居法
问:「若比丘安居己心生疑悔:『我得安居不耶?』是人得名安居不?」答言:「得。」「是人应与安居衣不?」答言:「应与。」
问:「若优婆夷欲出家,遣使到比丘所言:『大德来!我欲出家。』是比丘破安居去,应去不?」答:「得去。」
问:「比丘尼安居中,应与忆念比尼、不痴比尼,遣使到比丘所言:『大德来!今僧与我忆念比尼、不痴毗尼。』是比丘应破安居去不?」答:「得去。」「若是比丘中道,闻是比丘尼命终、若反戒、若入外道、若八难中一一难起,应去不?」答:「不应去。」「若去得何罪?」答:「得突吉罗。」
问:「诸比丘夏三月未竟摈比丘,是人应摈不?」答:「应摈。」「应与安居衣分不?」答言:「不应与。若比丘自恣七日在,受宿出界去,无罪。若六日、五日、四日、三日、二日、一日在,受宿出界去,无罪。」
问:「安居比丘有几自誓?」答:「有五:钵自誓、衣自誓、时自誓、安居自誓、语自誓。」
问:「颇比丘在彼房,衣亦在彼房,名破安居,亦名离衣宿,亦名坏自誓,得罪耶?」答言:「有!若比丘后安居,独入房,若置三衣着床榻上、若衣架上,不受七日法,飞在上住至于地了,是名破安居,亦名离衣宿,亦名违自誓,得罪。」
问:「诸比丘众多住处,共一界内安居,自恣竟舍是大界,各以寺牆壁作界,是中檀越施安居众僧现前可分物,是物应属谁?」答:「虽离大界,应属本大界内安居众僧。云何应分?次第等分,第四分与沙弥。」
问:「颇有一比丘,四住处安居,亦名安居不?」答:「若床榻材木连接四界,是中安居,得名安居。」又问:「是比丘何处应与安居施物?」答:「四处一切合与一分。」
问:「若比丘虚空中受安居,得名安居不?」答:「不得。一切虚空无界故,一切僧事诸羯磨不成。」
问:「若比丘船[簿-尃+卑]筏上安居,得名安居不?」答:「若是船[簿-尃+卑]筏上水下水,不得;若系在柱、若树、若橛、若石沉不移,得安居。」「是比丘何处应与安居衣物分?」答:「即随船[簿-尃+卑]筏上所得。」
问:「若比丘不受前安居、不受后安居,名为何人?」答:「是破安居无所得人。」
问药法
优波离问佛:「若以酥油着酒中,可饮不?」答:「比丘若病得饮,不病不得饮。即日受时药、时分药、七日药、尽形寿药,共和合一处,中前应服;时药力故,过中不应服。即日受时分药、七日药、尽形药,共合一处,时分应服;时分药力故,过时分不应服。即日受七日药、尽形药,共合一处,七日应服;七日药力故,过七日不应服。尽形药随意应服。即日受时药不净,即日受时分药、七日药、尽形药,共合一处,不应服。即日受时分药不净,即日受七日药、尽形药,共合一处,不应服。即日受七日药不净,即日受尽形药,共合一处,不应服。尽形药应尽形服。」
问:「时药、时分药、七日药、尽形药,是诸药举残宿,得服不?」答:「不得。」
又问:「若比丘先自取,后从净者边受,可服不?」答:「不得。」
又问:「是诸药手受口受,无病应服不?」答:「不应服。」问:「手受口受,病人得服不?」答:「应服。」
问:「若火在净地,净者在不净地,以火作净,得净不?」答:「得净。」「可食不?」答:「不得食。」「若火在不净地,净者在不净地,以火作净,得净不?」答:「得净。」「可食不?」答:「不可食。」「若火在不净地,净者在净地,以火作净,得净不?」答:「得净。」「可食不?」答:「不得食。」
问:「若火在净地,净者在不净地,以火作净,得净不?」答:「得净。」「可食不?」答:「不得食。」「是中立以炎作净,得净不?」答:「得净。」「可食不?」答:「不得食。」「是中立以断炎作净,得净不?」答:「得净。」「可食不?」答:「不得食。」「是中立以炭作净,得净不?」答:「得净。」「可食不?」答:「不得食。」「是中立以灰火作净,得净不?」答:「得净。」「可食不?」答:「不得食。」「是中立以热灰作净,得净不?」答:「得净。」「可食不?」答:「不得食。」
问:「若火在净地,净者在高上,以火作净,得净不?」答:「得净。」「可食不?」答:「不得食。」「是中立以炎火掷作净,得净不?」答:「得净。」「可食不?」答:「得食。」「是中立以炎作净,得净不?」答:「得净。」「可食不?」答:「不可食。」「是中立以断炎作净,得净不?」答:「得净。」「可食不?」答:「可食。」「是中立以灰炭作净,得净不?」答:「得净。」「可食不?」答:「不得食。」「是中立以热灰洒作净,得净不?」答:「得净。」「可食不?」答:「得食。」
问:「若火在不净地,净者在净地,是中立以炎作净,得净不?」答:「得净。」「可食不?」答:「不得食。」「是中立以断炎作净,得净不?」答:「得净。」「可食不?」答:「得食。」「是中立以炭作净,得净不?」答:「得净。」「可食不?」答:「不得食。」「是中立以灰炭作净,得净不?」答:「得净。」「可食不?」答:「不得食。」
问:「若火在不净地,净者在高上,以火作净,得净不?」答:「得净。」「可食不?」答:「不得食。」「是中立以炎火掷作净,得净不?」答:「得净。」「可食不?」答:「得食。」「是中立以炎作净,得净不?」答:「得净。」「可食不?」答:「不得食。」「是中立以断炎作净,得净不?」答:「得净。」「可食不?」答:「可食。」「是中立以灰炭作净,得净不?」答:「得净。」「可食不?」答:「不得食。」「是中立以热灰洒作净,得净不?」答:「得净。」「可食不?」答:「得食。」
问:「火在净地,三碣在不净地,是中煮食,可食不?」答:「不可食。」问:「若一碣在净地,二碣在不净地,是中煮食,可食不?」答:「不可食。」「若二碣在净地,一碣在不净地,是中煮食,得食不?」答:「不得食。」「若火在不净地,三碣在净地,是中煮食,得食不?」答:「以断炎煮得食。」
问:「若比丘自以火、以刀、以爪作净,得净不?」答:「得净。」「得食不?」答:「除火净,余残得食。若比丘以火作净,自不应食,余比丘亦不应食。」
问:「谁于鬼村得波逸提?」答:「若作净者是净地,羯磨佛在时舍。」
问:「果在不净地,净者在净地。若以火、刀、爪作净,得净不?」答:「得净。」「可食不?」答:「不可食。」「若果在净地,净者在不净地,若以火、刀、爪作净,得净不?」答:「得净。」「可食不?」答:「不可食。」
问:「若以酥油着酒中煮,可饮不?」答:「若离酒势得饮。」
问:「象乳酪酥可饮不?」答:「可饮。」
问:「八种浆非时可饮不?」答:「若无酒气味,无食清净可饮。」
问:「天食过中可食不?」答:「可食。」问:「应七日受不?」答:「可受。」
问衣法
问:「摈人应羯磨分衣不?」答:「不得。」「摈人云何分衣?」答:「自受分、展转分、堕筹分。」
问:「颇比丘从非亲里居士、居士妇乞衣,不得尼萨耆波逸提耶?」答:「除别房衣、白衣家中施衣、安居衣,从余非亲里出家乞,得突吉罗。」
问:「为一人故送衣,四人同意故取,应取不?」答:「不应取。」「若为四人故送衣,一人同意取,可取不?」答:「可取。」
问:「衣价应取不?」答:「不应取。」问:「若转是价作衣钵等余净物,可取不?」答:「可取。」
问:「颇比丘施僧衣还自取,大得福、无罪耶?」答:「有!若一比丘独一处住,是中施僧衣,余比丘不来,还自取用,大得福、无罪。」
「若比丘语余比丘:『施僧物。』语已命终,是施物僧,应用羯磨分不?」答:「不应。」问:「当云何分?」答:「以自受分、展转分、堕筹分。何以故?物非现前僧物故。」
问:「安居比丘灭摈,应与安居衣分不?」答:「不应。」
问:「聋比丘云何名得衣?」答:「若见与衣,我亦应得。」「盲比丘云何名得衣?」答:「着手中、若着膝上,心念:『我得是衣。』」
问:「与学沙弥云何应与衣分?」答:「与大比丘等分分。」(分衣法竟)
问上第五诵中八法初迦絺那衣法第一
优波离问佛:「无岁比丘受作迦絺那衣,得名受衣不?」答言:「不得。」
问:「与学沙弥受作迦絺那衣,得名受不?」答:「不得。」
问:「摈人受作迦絺那衣,得名受不?」答:「不得。」
问:「犯僧残别住人,受作迦絺那衣,得名受不?」答:「不得。」
问:「比丘如法应量作衣,受作迦絺那衣,得受不?」答:「得受。」
问:「若比丘如法应量作纳衣,得受作迦絺那衣不?」答:「得受。」
问:「受迦絺那衣得几种利?」答:「得九种利:得至十夜六夜一夜,无有五因缘留僧伽梨;无有五因缘留雨浴衣;数数食、别众食、二时不白得入聚落。」
问:「诸比丘众多僧坊共结一界内安居,得安居不?」答:「得名安居。」「诸比丘应住何僧坊?」答:「随意住。」「应何处自恣。」答:「随意自恣。」「何处名安居竟?」答:「随意处至地了是。」问:「何处应与安居衣物?」答:「随自恣处与,又随安居日多处应与。」
问:「诸比丘多僧坊,共一界内安居,诸比丘自恣竟,受迦絺那衣,是诸比丘皆得受不?」答:「得受。」
问:「诸比丘众多僧坊,共一界内安居,是诸比丘受自恣竟,受迦絺那衣,受已舍是大界,是诸比丘皆名受迦絺那衣不?」答:「皆得。」
问:「诸比丘众多僧坊,共一界内安居自恣,自恣竟受迦絺那衣,受已舍是大界,舍已舍迦絺那衣,一切比丘皆名舍迦絺那衣不?」答:「随舍者舍,不舍者不舍。」
问:「诸比丘安居竟,众多僧坊共结一界,受迦絺那衣,是诸比丘皆得名受迦絺那衣不?」答:「一切比丘得名受迦絺那衣。」
又问:「诸比丘安居竟,众多僧坊共结一界受迦絺那衣,受迦絺那衣已舍是大界,是诸比丘皆名受迦絺那衣不?」答:「一切比丘皆得受迦絺那衣。」
问:「诸比丘安居竟,众多僧坊共结一界受迦絺那衣,受已舍是大界,舍已舍迦絺那衣,一切比丘皆名舍迦絺那衣耶?」答:「舍者舍,不舍者不舍。」
问:「颇比丘受檀越请食,前食后到余家,不得波逸提耶?」答:「有!若是请处在巷陌、市肆边。」
问:「诸比丘四边僧坊,若八、若九、若十、若过,共结一界安居,是诸比丘皆得安居不?」答:「皆得。」「何处应住?」答:「随意。」「应何处受自恣?」答:「随意。」「何处名安居竟?」答:「随意处至地了是。」「何处应与安居衣物?」答:「随自恣处应与,又随安居日多处。」
问:「诸比丘四边僧坊,若八、若九、若十、若过,共结一界安居,诸比丘自恣竟,受迦絺那衣,是诸比丘皆得名受不?」答:「得受。」
问:「诸比丘四边僧坊,若八、若九、若十、若过,共结一界安居,是诸比丘自恣竟,受迦絺那衣已舍是大界,是诸比丘皆得名受迦絺那衣耶?」答:「皆得。」
问:「诸比丘四边僧坊,若八、若九、若十、若过,共结一界安居自恣,自恣竟受迦絺那衣,受已舍是大界,舍已舍迦絺那衣,一切比丘皆名舍迦絺那衣耶?」答:「随舍者舍,不舍者不舍。」
问:「诸比丘安居竟,四边僧坊,若八、若九、若十、若过,共结一界受迦絺那衣,是诸比丘皆名得受迦絺那衣耶?」答:「一切比丘皆得名受迦絺那衣。」
又问:「诸比丘安居竟,四边僧坊,若八、若九、若十、若过,共结一界受迦絺那衣,受已舍是大界,是诸比丘皆名受迦絺那衣耶?」答:「一切比丘皆得名受迦絺那衣。」
问:「诸比丘安居竟,四边僧坊,若八、若九、若十、若过,共结一界受迦絺那衣,受已舍是大界,舍已舍迦絺那衣,一切比丘皆名舍迦絺那衣耶?」答:「舍者舍,不舍者不舍。」
问:「诸比丘受迦絺那衣,官作闰月,何时舍迦絺那衣?」答:「随安居日数。」
问:「诸比丘受迦絺那衣已作十四日,客比丘来作十五日。若旧比丘随客比丘是日作布萨,若是日得布施物,应属谁?」答:「一切。」「云何应分」?答:「等分,第四分与沙弥。」
问:「若旧比丘受迦絺那衣已出界,客比丘来舍迦絺那衣,是日得施物,应属谁?」答:「或属安居比丘、或属现前比丘。」「何者属安居比丘?何者属现前比丘?」「若夏末月得属安居比丘,余者属现前比丘。」
问:「受迦絺那衣,众僧坏为二部,一切众得名受迦絺那衣耶?」答:「一切得受。」
问:「受迦絺那衣已,僧坏为二部,一部舍迦絺那衣,是迦絺那衣得名舍不?」答:「如法者,舍得名舍。不如法者,舍不得名舍。」
问:「不净衣受作迦絺那衣,得名受不?」答:「不得。」
问:「后安居人得受迦絺那衣不?」答:「不得。」
问:「颇有受迦絺那衣住处得施物,但此一处自恣比丘得分耶?」答:「有!若诸比丘夏末月受迦絺那衣,即夏末月舍,是中得施物是。」
问:「如佛言:『乃至在闻处亦名舍迦絺那衣。』云何是闻处?」答:「若比丘受迦絺那衣在界外,闻僧舍迦絺那衣声,得名舍迦絺那衣。」(迦絺那衣法竟)
◎
◎问拘舍弥法第二
问:「若僧众坏为二部,诸比丘尼受半月教授法,应从何部受?」答:「从说如法者受。若无说如法者,闼赖吒比丘应出界外教授。」
问:「拘舍弥比丘毗耶离比丘舍界,得名舍不?」答:「不得。」问:「毗耶离比丘拘舍弥比丘舍界,得名舍不?」答:「得舍。」
问:「俱舍弥比丘布萨处,二部共合一处,闼赖吒云何布萨?」答:「应出界作布萨。」
问:「是中檀越来,捉上座手言:『布施众僧。』是施物应属谁?」答:「随何部作上座,是物应属一部。」「若檀越捉第一上座、第二上座手言:『是物施僧。』是物应属谁?」答:「若二上座是一部上座,应属一部。若二上座各是一部,应属二部。」「云何应分?」答:「次第等分,第四分与沙弥。」
问:「若众僧欲坏,知法者次第敷独坐床,中间各留一床处,是中坐应作僧羯磨,亦应教授比丘尼,是中云何名成法?」答:「若二部随顺,闼赖吒比丘共和合是。」(俱舍弥法竟)
问瞻波法第三
问:「若睡眠比丘众僧摈,得名摈不?」答:「若闻白已睡眠,得名摈。」
问:「若众僧睡眠摈一比丘,是比丘得名摈不?」答:「若众僧闻白已睡眠,得名摈。」
问:「若乱语愦閙时摈比丘,得名摈不?」答:「乃至四比丘闻白声,得名摈。」
问:「贼住比丘、摈比丘、不共住人、种种不共住人、别住比丘、狂人、散乱心人、病坏心人足数,摈比丘,得名摈不?」答:「不得。若痴比丘未作痴羯磨,诸比丘不得离作布萨及诸羯磨。若作痴羯磨已,若来不来,诸比丘随意作布萨及诸羯磨。」
问:「颇比丘,众僧事未讫从坐处起,不得波逸提耶?」答:「有!若大小行、若不离闻处是。」
问:「如佛言:『比丘不现前不应作羯磨。若作,诸比丘得罪。』颇有比丘不现前作羯磨,不得罪耶?」答:「有!诸比丘尼,为比丘不现前,与作不礼拜、不共语、不问讯、不供养羯磨是。」
问:「如佛言:『不自首不应作羯磨。』颇有不自首得作羯磨耶?」答:「有!若比丘不自首,比丘尼僧得作不礼拜、不共语、不问讯、不供养羯磨。」
「诸比丘在地,有事人在高上,得作羯磨不?」答:「不得。」「诸比丘在高上,有事人在地,得作羯磨不?」答:「不得。」「诸比丘在界内,有事人在界外,得作羯磨不?」答:「不得。」「诸比丘在界外,有事人在界内,得作羯磨不?」答:「不得。诸比丘、有事人俱在界内,若坐、若立,得作羯磨。」
问:「受法比丘,与不受法比丘作羯磨,得羯磨不?」答:「不得。」「不受法比丘,与受法比丘作羯磨,得羯磨不?」答:「不得。」「受法比丘,以不受法比丘足数作羯磨,得羯磨不?」答:「不得。」「不受法比丘,以受法比丘足数作羯磨,得羯磨不?」答:「不得。」
问:「颇有界内一时四处作羯磨不得罪耶?」答:「有!四处展转与欲得。」
问:「颇一比丘,于四住处中作羯磨,不得罪耶?」答:「有!若床榻材木连接四界得。」
问:「颇一足数比丘,足四住处作羯磨,不得罪耶?」答:「有!若床榻材木连接四界,若坐、若立得。」(瞻波法竟)
问般茶卢伽法第四
优波离问佛:「诸比丘作灭羯磨,摈一比丘,诸比丘还舍是羯磨,得名舍不?」答言:「得舍,诸比丘得罪。」
「诸比丘在地,被摈比丘在高上,得解摈不?」答:「不得。」「诸比丘在高上,被摈比丘在地,得解摈不?」答:「不得。」「诸比丘在界内,被摈人在界外,得解摈不?」答:「不得。」「诸比丘在界外,被摈人在界内,得解摈不?」答:「不得。若诸比丘、被摈人俱在界内,若坐、若立,得解摈诸比丘得罪。」
问:「比丘,无比丘住处住,得僧伽婆尸沙罪不得发露,名覆藏罪不?」答:「不名覆藏。」
问:「若比丘得僧伽婆尸沙罪,竟日与比丘共住不发露,出界至地了,得覆藏罪耶?」答:「不名覆藏。」
问:「若比丘得僧伽婆尸沙罪,与贼住比丘、诸摈比丘、别住比丘、不共住人、种种不共住人、狂人、散乱心人、病坏心人共住不向说,得名覆藏不?」答:「不得。」
问:「若比丘与哑人共住,不向哑人说,名覆藏不?」答:「不名覆藏,不能语故。」「若与聋人共住不向说,得名覆藏不?」答:「不得,不闻语故。」「若与哑聋人共住不向说,得名覆藏不?」答:「不得,不解不闻语故。」「若与边地人共住不向说,得名覆藏不?」答:「不得。不解语故。」「若比丘向比丘尼说,名发露不?」答:「不名发露。」「若向式叉摩尼、沙弥、沙弥尼优婆塞优婆夷说、得名发露不?」答:「不得名发露。」
问:「若比丘语余比丘言:『若作如是如是罪,得何等罪?云何治?』不自说己作,得名发露不?」答:「不名发露。」
问:「若比丘随覆藏罪,不别住、不行摩那埵,诸比丘但与作出罪羯磨,得名出罪不?」答:「得名出罪,诸比丘得罪。」
问:「若比丘随覆藏罪,作别住、不行摩那埵,诸比丘但与作出罪羯磨,得名出罪不?」答:「得名出罪,诸比丘得罪。」
问:「若比丘随覆藏罪,作别住、行摩那埵,诸比丘与出罪羯磨,得出罪不?」答:「得名出罪,诸比丘无罪。」
问:「若比丘覆藏罪,六夜行摩那埵,诸比丘与作出罪羯磨,得名出罪不?」答:「得名出罪,诸比丘得罪。」
问:「若比丘不覆藏罪,众僧中六夜行摩那埵,诸比丘与作出罪羯磨,得名出罪不?」答:「得名出罪,诸比丘无罪。」
问:「诸比丘在地,有罪比丘在高上,得名出罪不?」答:「不得。」「诸比丘在高上,有罪比丘在地,得名出罪不?」答:「不得。」「诸比丘在界内,有罪比丘在界外,得名出罪不?」答:「不得。」「诸比丘在界外,有罪比丘在界内,得名出罪不?」答:「不得。若诸比丘与有罪比丘俱在界内,若坐、若立,得名出罪不?」答:「得。」(般茶卢伽法竟)
十诵律卷第五十四