十诵律卷第二十八

十诵律卷第二十八(第四诵之八)

后秦北印度三藏弗若多罗译

七法中衣法第七之下

佛语比丘：「布施有八种。何等八？一、界布施；二、依止布施；三、制限布施；四、给得布施；五、僧得布施；六、现前得布施；七、夏安居得布施；八、指示得布施。」

云何名界布施？有一人言：「是衣布施是中住处僧。」夏后月受迦絺那衣，是衣谁应受？佛言：「虽夏后月受迦絺那衣，若比丘入是界内者应受。」是名界得布施。

云何名依止布施？如多比丘多住处作内界，夏安居自恣竟舍本界，结僧坊垣壁作内界。是中诸人为夏安居众僧故，布施诸衣、应分物，是衣谁应受？佛言：「虽舍本界，是诸比丘本多住处作界内夏安居，是衣物诸比丘尽应分。」是为依止得布施。

云何制限布施？有一住处有二部比丘僧夏安居，有受法众、有不受法众。是众僧夏安居竟，作如是制限：「此族布施我等受，彼族布施汝等受。此家布施我等受，彼家布施汝等受。是间行处布施我等受，彼间行处布施汝等受。是间聚落布施我等受，彼间聚落布施汝等受。是间去处聚落布施我等受，彼间去处聚落布施汝等受。是间街巷多人处布施我等受，彼间街巷多人处布施汝等受。」是中诸人为夏安居僧故，捉上座手布施，与僧诸衣、应分物，白佛言：「是衣物谁应受？」佛言：「随何部作上座，是物应属一部。」「若檀越捉第一上座手、第二上座手言：『是物施僧。』是物应属谁？」答言：「二上座是一部上座，应属一部。」「若二上座各是一部，应属二部，云何应分？」答言：「次第等分四分，第四分应与沙弥。」是名制限得布施。

云何给得布施？若为人作布施，为因缘作布施：月八日、二十三日、十四日、二十九日、十五日、三十日、十六日、月一日，乃至布萨时一钱给某处，是诸物给处与，是为给得布施。

云何僧得布施？是住处有檀越言：「是衣与住处僧。」是时夏后月，是住处不受迦絺那衣，白佛：「是衣谁应受？」佛言：「夏后月是住处，虽不受迦絺那衣，诸比丘是中住处住，是衣应属。」是为僧得布施。

云何现前得布施？有檀越言：「是住处与现前僧。」是时夏后月，是住处受迦絺那衣，白佛言：「是衣谁应受？」佛言：「虽夏后月是住处受迦絺那衣，诸比丘是中住处现在，是衣是辈应属。」是为现前得布施。

云何夏安居得布施？有檀越言：「是衣与是住处夏安居僧。」是时非夏后月，此住处迦絺那衣不受，白佛言：「是衣谁应受？」佛言：「若非夏后月，此住处迦絺那衣不受，诸比丘是中住处夏安居竟，是衣是辈应受。」是为夏安居得布施。

云何示得布施？有檀越言：「是衣与耆阇崛山中、若毗婆罗跋首山中、若萨波烧持迦波婆利山中、若萨多般那旧河山中。」白佛：「是衣谁应受？」佛言：「是衣何处示？示处应受。」是为示得布施。

佛在舍卫国。是时长老意师，夏后月与大比丘僧五百人游行诸国。以长老意师故，僧大得供养，时食怛钵那种种粥、多诸衣布施。是时诸比丘如是思惟：「以是长老意师故，僧大得供养，时食怛钵那、多诸衣布施。」诸比丘往诣意师所问言：「为大德大得供养，时食怛钵那多诸衣物布施。长老！是衣物谁应受？」长老意师言：「诸长老！如佛毗尼中语：『有一住处一比丘夏安居，诸人虽为客比丘故布施，僧诸衣应分物。是一比丘独在此夏安居，是衣应独受。二比丘、三比丘、四比丘亦如是。有住处、无住处、无聚落阿练儿处亦尔。』诸长老！汝等如是比衣应受。」如长老意师多亦如是，如长老耶舍、长老耶首陀亦如是。

又一时众多大上座比丘大迦叶为首，波罗利弗城雍园中住。是时摩竭国一住处，独一比丘住。是中诸人为夏安居僧故，布施诸衣应分物。是比丘如是思惟：「是住处诸人为僧故，布施诸衣应分物。我一人非僧，我当往问长老迦叶等诸上座比丘，是衣物谁应受？」即具以是事问诸长老。诸长老言：「如佛毗尼中说：『有一比丘，一住处夏安居，是诸人为夏安居僧故，布施诸衣应分物。是一比丘独夏安居，是衣应受。二比丘、三比丘、四比丘亦如是。有住处、无住处、无聚落、阿练儿处亦尔。如是比衣应受。』」

佛在舍卫国。是时给孤独儿，字僧迦罗叉，顶结发故，诣祇林中多设食供养僧。诸比丘大会千二百五十人，诸居士见大众集，是中为僧故，布施诸衣、现前僧应分物。旧比丘言：「是夏末月是中受一日成衣，是时布施夏安居僧应分物。」诸比丘不知当云何？以是白佛。佛言：「虽夏末月受迦絺那衣，是名因缘衣，现前僧应分。」

佛在舍卫国。有阿罗汉比丘般涅槃，为是比丘故，诣祇林中多设食供养僧，诸比丘多会千二百五十人。诸居士见大众集，是中为僧故，布施诸衣、应现前僧分物。旧比丘言：「夏末月是中受迦絺那衣，是衣施夏安居僧应分。」诸比丘不知当云何？以是事白佛。佛言：「虽夏末月住处受迦絺那衣，是因缘衣现前僧应分。」沙弥来索衣分，诸比丘不与。诸比丘言：「佛说夏安居衣分应与沙弥，随比丘法物应与沙弥，佛不语因缘衣应与。」以是事白佛。佛言：「听与。」诸比丘不知与几许？以是事白佛。佛言：「诸檀越布施，沙弥若立、若坐、若次第自手布施，应属沙弥。若檀越不分别，与作次第分竟，四分与沙弥一分。」

佛在舍卫国。是时给孤独居士死，故祇林破，诸比丘不知当云何？白佛。佛言：「比丘若可治便如法治。」诸比丘治不能办，转破坏，白佛。佛言：「给孤独居士有子，字僧迦罗叉，应语：『是祇林汝父作，而今倾损，汝能治不？』」诸比丘到语言：「僧迦罗叉！是祇林汝父所作，今日倾损，汝何以不治？」答言：「诸大德！我先知我父十八亿金买空地与佛及僧，今日破，此非我事。僧若持祇林与我，我当治。」诸比丘不知当云何？以是事白佛。佛言：「应与。有二人大得福德：一人新起、一人补故，二人俱得无量福德。云何应与？僧迦罗叉着内界中，一比丘应僧中如是唱：『大德僧听！是祇林无主，僧迦罗叉欲治。若僧时到僧忍听，僧祇林无主当与僧迦罗叉治故。如是白。』『大德僧听！是祇林无主，僧迦罗叉能治。是祇林无主，当与僧迦罗叉治故。谁诸长老忍祇林与僧迦罗叉治者，是长老默然，谁不忍便说。』『僧与竟，祇林无主，僧迦罗叉治，僧忍，默然故，是事如是持。』」

憍萨罗国中一住处一比丘住，春月迦絺那衣讫，是中僧得布施现前应分物。是比丘如是思惟：「是中住处僧得诸衣物、现前应分物。我一人非僧，我何以不到佛所问：『是衣物谁应受？』」是比丘即到佛所，头面礼足却坐一面，须臾具以是事白佛。佛言：「春月迦絺那衣讫。」

憍萨罗国中一住处一比丘住，是中僧得布施现前僧应分物。「我一人非僧，是衣物应云何受？」佛言：「有一比丘一住处住，诸人为僧故布施诸衣现前僧应分物。是比丘得此衣，应心生口言：『是衣物僧所得，应分物应属我，我护我受我用。』如是作是名得羯磨。若余比丘来，不得强索。若不如是作，是比丘此衣不应受；若受得突吉罗罪，亦应共余比丘分。若如是不作者，出界得突吉罗罪，亦应共异比丘分。若有二比丘一住处，当云何分？应展转分、自受分。云何展转分？一比丘应如是言：『是衣诸人为僧故布施，诸衣僧应分物，是边尔许为我分，即此分与汝长老，是分属长老，汝护汝受汝用。』第二比丘亦如是，是名展转分。云何名自受分？一比丘应如是言：『是衣诸人为僧故布施，诸衣僧现前应分物，是衣物中尔许，汝应得应属汝，汝护汝受汝用。』第二比丘亦如是，是名自受分。若如是作，名得羯磨。若余比丘来，不得强索。若不如是作，是比丘此衣不应受，若受得突吉罗罪，亦应共异比丘分。如是不作出界，得突吉罗罪，亦应共异比丘分。若有三比丘一住处。云何分？三比丘应展转分、若自受分、若堕筹分。云何展转分？如上说。自受分亦尔。云何堕筹分？是衣作两分，应如是言：『是分属上座，是分属下座。复次是分属下座，是分属上座。』如是作竟，应堕一筹。异比丘见不应更堕筹。若堕者，诸比丘得突吉罗罪，亦应异比丘共分。若如是不作者，出界得突吉罗罪，应异比丘共分。若有四比丘一住处。当云何分？四比丘应展转分、若自受分、若堕筹分、若僧羯磨分。展转分、自受分、堕筹分亦如上说。云何僧羯磨分？是衣僧应羯磨与一比丘，一心会僧，僧中一比丘应唱：『大德僧听！是衣是中住处僧得现前应分物。若僧时到僧忍听，僧是衣僧作羯磨，与某甲比丘。如是白。』白二羯磨。『僧是衣僧羯磨与某甲比丘竟，僧忍，默然故，是事如是持！』若是比丘得僧羯磨与衣，取不肯还，如是言：『实布施，善与、善取法、善断事，皆出僧中，何以还索？』」佛言：「是比丘应如是教：『是布施为清净故施。』还者善。若不还，应强夺。教突吉罗罪忏悔。」

尔时诸沙弥来索衣分，诸比丘不与，如是言：「佛说安居起衣与沙弥分，随比丘所须物与沙弥分、因缘衣与沙弥分，未说非时衣与沙弥分。」诸比丘不知云何？以是事白佛。佛言：「应与。」诸比丘不知与几许？白佛。佛言：「沙弥若坐、若立，若次第檀越自手布施，应属沙弥。若不如是与，第四分与沙弥。」

佛在舍卫国。憍萨罗土地有一住处一比丘死，诸比丘不知衣钵当云何？以是事白佛。佛言：「应羯磨与一比丘。羯磨者，和合僧中一比丘唱：『大德僧听！某甲比丘死，是比丘所有资生轻物，若衣、若非衣，现前僧应分物，僧羯磨与某甲比丘。若僧时到僧忍听，某甲比丘死是比丘所有资生轻物，若衣、若非衣，现前僧应分物，僧羯磨与某甲比丘。如是白。』『大德僧听！某甲比丘死，是比丘所有资生轻物，若衣、若非衣，现前僧应分物。僧某甲比丘死，是比丘所有资生轻物，若衣现前僧应分物若非衣，僧羯磨与某甲比丘。谁诸长老忍某甲比丘死，是比丘资生轻物，若衣、若非衣，现前僧应分物，僧羯磨与某甲比丘。是长老忍默然，若不忍便说。』『僧某甲比丘死，所有资生轻物，若衣、若非衣，现前僧应分物，僧羯磨与某甲比丘竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

憍萨罗国一住处一比丘死，是比丘衣钵僧分竟，问诸比丘：「谁看是病比丘？」有比丘言：「我。」僧言：「担是死人去。」比丘言：「大德！我非旃陀罗、非白癞病，衣钵物僧分，我何以担死人去？是人活时恭敬爱念我，我已报竟。是死人谁欲得者便担去。」是诸比丘不知云何？以是事白佛。佛言：「应先与看病比丘六物，余轻物僧应，分重物不应分。看病人六物云何与？一心会僧，僧中一比丘应唱：『大德僧听！某甲比丘死，是比丘所有六物现前僧应分物，僧羯磨与看病人。若僧时到僧忍听，僧某甲比丘死，是比丘所有六物，现前僧应分，僧羯磨与看病人。如是白。』『大德僧听！某甲比丘死，是比丘所有六物，现前僧应分。僧某甲比丘死，是比丘所有六物，现前僧应分，僧羯磨与看病人。谁诸长老忍某甲比丘死，是比丘所有六物，现前僧应分，僧羯磨与看病人。忍者是长老默然，不忍是长老便说。』『僧已忍某甲比丘死，是比丘所有六物，现前僧应分，僧羯磨与看病人竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

憍萨罗国一住处一比丘死，是比丘衣物处处寄，是比丘衣物现前僧分竟，僧问是看病比丘：「谁供养瞻视？」答言：「我等。」僧言：「汝等彼处处所寄处衣索取。」诸瞻病人往索不得，便起斗诤相言，以是事白佛。佛言：「现前六物先与看病人，余轻物僧应分，重物不应分。」憍萨罗国一住处一比丘死，是比丘多衣多钵多财物，不知是比丘受何等僧伽梨？何等郁多罗僧？何等安陀会？何等钵？何等漉水囊？何等尼师檀？以是事白佛。佛言：「谁是根本看病人？看病人先应问病者：『受何等僧伽梨？何等郁多罗僧？何等安陀会？何等钵？何等漉水囊？何等尼师檀？』若如是问已，资生六物与看病人，余轻物僧应分，重物不应分。若如是不问、若不知、不信，与不大好、不大恶六物，余轻物僧应分，重物不应分。」

憍萨罗国一住处一比丘死，僧在死比丘尸前分衣钵物，是死比丘动起语诸比丘：「诸大德上座！莫分我衣钵物。」诸比丘不知云何？以是事白佛。佛言：「莫即于死尸前分。若死尸已去、若僧在异处应分。」

憍萨罗国土地与学沙弥死，是衣钵物诸比丘不知云何？以是事白佛。佛言：「当死时，现前僧应分衣钵物。」

憍萨罗国一住处有沙弥死，诸比丘不知衣钵当云何？以是事白佛。佛言：「所着内外衣应与看病人，余轻物僧应分，重物不应分。云何应与？一心会僧，僧中一比丘应唱：『大德僧听！某甲沙弥死，是沙弥所有内外衣。若僧时到，僧忍听僧某甲沙弥死，内外衣现前僧应分，僧羯磨与看病人。如是白。』『大德僧听！某甲沙弥死，是沙弥所有内外衣，现前僧应分物，僧羯磨与看病人。谁诸长老忍某甲沙弥死，内外衣现前僧应分物，僧羯磨与看病人者默然，不忍者便说。』『僧与某甲沙弥死，是沙弥所有内外衣，现前僧应分物，僧羯磨与看病人竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

佛在舍卫国，长老忧波离问佛言：「可分物、不可分物。何等可分物？何等不可分物？」佛言：「一切田地、一切房舍、一切床榻卧具、一切细车、一切麁车、半庄车、步舆车不应分。

「一切铁物不应分，除釜瓶受二斗已下应分，除钵、小钵、半钵、键鎡、小键鎡、剃头刀、钳镊、截爪刀、针刀子、户钩、曲户钩、剃刀匣、刮污篦、灌鼻筒、熨斗、香鑪、熏钵、钩衣钩、壁上钩、匕钵、榰禅镇，除上尔所物，余一切铁物不应分。

「一切铜物不应分，除釜瓶受二斗已下应分，除水盆、瓮盖、刀匣、刮污篦、灌鼻筒、熨斗，香鑪、熏钵、钩衣钩、壁上钩、禅镇、匕钵榰，除上尔所物，一切铜物不应分。

「一切石物不应分，除釜瓶受二斗已下应分：水瓶、水盆盖、水物刮污篦、灌鼻筒、熨斗、香鑪、熏钵钩、禅镇。除上尔所物，一切石物不应分；一切水精物不应分，除釜、熏钵钩、香鑪、熨斗，余如上说。

「一切瓦物不应分，除盆受二斗已下应分：水瓶、水盆盖、水物钵、小钵、半钵、键鎡、小键鎡、刀匣、刮污篦、灌鼻筒、熨斗、香鑪、禅镇，除上尔所物，余一切瓦器不应分。

「一切贝物不应分，除刀匣、刮污篦、灌鼻筒、熨斗、禅镇、香鑪、熏钵钩、衣钩、盛药函、匕钵榰，是一切贝物应分，余一切不应分。

「一切牙齿物亦如是。

「一切角物不应分，除受半升已下应分，除刀匣、衣钩、壁上钩、刮污篦、灌鼻筒、禅镇、盛药函、匕钵榰，如是一切角物可分，余不应分。

「一切皮物不应分，除盛酥油囊受半升已下，系革屣韦、系鞾韦、鹿韦、熟韦、裹脚跟指韦应分。

「一切木物不应分，除杅受二升已下，水瓶、水盆、瓮盖、刀匣、刮污篦、衣钩、钵钩、壁上钩、钵榰、禅镇，如是一切木物可分，余一切不应分。

「一切竹物不应分，除盖、扇、箱箧、席杖等应分，一切赭土不应分。

「一切染色若煮、若未煮不应分。」

佛在舍卫国，是时语诸比丘：「有住处，一守戒比丘、一被摈比丘共住。若守戒比丘死，衣物属被摈比丘。若被摈比丘死，衣物属守戒比丘。若余摈比丘来，不应与。

「一住处，一守戒比丘、二被摈比丘共住。若守戒比丘死，衣物属被摈比丘。若被摈比丘死，衣物属守戒比丘。余摈比丘来，不应与。

「一住处，一守戒比丘、三被摈比丘共住。若守戒比丘死，衣物属被摈比丘。若被摈比丘死，衣物属守戒比丘。若余摈比丘来，不应与。

「有一住处，一守戒比丘、四被摈比丘共住。若守戒比丘死，衣物属被摈比丘。若被摈比丘死，衣物属守戒比丘。若余摈比丘来，不应与。

「有一住处，二守戒比丘、一被摈比丘；二守戒比丘、二被摈比丘；二守戒比丘、三被摈比丘；二守戒比丘、四被摈比丘，亦如是。

「一住处，有三守戒比丘、一被摈比丘；三守戒比丘、二被摈比丘；三守戒比丘、三被摈比丘；三守戒比丘、四被摈比丘，亦如是。

「一住处，四守戒比丘、一被摈比丘；四守戒比丘、二被摈比丘；四守戒比丘、三被摈比丘；四守戒比丘、四被摈比丘，亦如是。

「一住处，一摈比丘、一守戒比丘共住。若摈比丘死，衣物属守戒比丘。若守戒比丘死，衣物属摈比丘。若余守戒比丘来，应与。一摈比丘、二守戒比丘；一摈比丘、三守戒比丘；一摈比丘四守戒比丘，亦如是。

「一住处，二摈比丘、一守戒比丘；二摈比丘、二守戒比丘；二摈比丘、三守戒比丘；二摈比丘、四守戒比丘，亦如是。一住处，三摈比丘、一守戒比丘；三摈比丘、二守戒比丘；三摈比丘、三守戒比丘；三摈比丘、四守戒比丘，亦如是。一住处，四摈比丘、一守戒比丘；四摈比丘、二守戒比丘；四摈比丘、三守戒比丘；四摈比丘、四守戒比丘，亦如是。」

憍萨罗国一住处，二比丘住，一比丘死。是一比丘如是思惟：「佛毗尼中说：『若比丘死时，现前僧中衣钵物应分。』我一人非僧，我当往佛所问：『是衣钵物应属谁？』」即诣佛所头面礼佛足一面坐，须臾退坐白佛言：「大德！我等二比丘憍萨罗国住，一比丘死。我如是思惟：『佛毗尼中说：「若比丘死时，衣钵物现前僧应分。」我一人非僧。』」我今问世尊：「是衣钵物应属谁？」佛言：「有二比丘共一处住，一比丘死，即死时余一比丘应心念口言：『某甲比丘死，是比丘有尔许现前资生轻物，若衣、若非衣，现前僧可分物，是物属我，我护我受我用。』如是作羯磨竟，若异比丘来不得强索。若不如是作，是比丘衣钵物不应受；若受，犯突吉罗罪，亦应共余比丘分。如是不作出界，犯突吉罗罪，亦应共异比丘分。若有三比丘一住处，一比丘死。二比丘是衣钵物，若展转分、若自受分。云何展转分？一比丘应如是念言：『长老！某甲比丘死，是比丘有尔所现前资生轻物，若衣、若非衣，现前僧应分物。是边尔许分物属我。是分与汝长老，是分汝自护、自受、自用。』第二比丘亦如是念言：『长老！某甲比丘死，是比丘有尔许资生轻物，若衣、若非衣，现前僧应分。是边尔许分物属我。是分与汝长老，是分汝自护、自受、自用。』是为展转分。云何自受分？一比丘应如是言念：『长老！某甲比丘死，是比丘有尔许资生轻物，若衣、若非衣，现前僧应分。是边尔许分物属汝，是分汝长老自护自受自用。』第二比丘亦如是言念：『长老！某甲比丘死，是比丘有尔许资生轻物，若衣、若非衣，现前僧应分物。是边尔许分物属汝，是分汝长老自护自受自用。』是为自受分。如是作竟，若异比丘来不得强索。若不如是作，是比丘是衣不应受；若受，犯突吉罗罪，亦应共异比丘分。如是不作者，出界犯突吉罗罪，亦应异比丘分。

「若四比丘一住处，一比丘死，三比丘若展转分、若自受分、若堕筹分。展转分、自受分如上说。云何堕筹分？是衣钵物作二分，应如是言：『是分属上座，是分属下座；若是分属下座，是分属上座。』如是竟一筹应堕，异比丘见不应堕。若堕第二筹，诸比丘犯突吉罗罪，亦应异比丘共分。若如是不作者，出界犯突吉罗罪，亦应异比丘分。若五比丘一住处，一比丘死，余四比丘是衣钵物，若展转分、若自受分、若堕筹分、若羯磨分。展转分、自受分、堕筹分如上说。云何羯磨分？是衣钵物，僧应羯磨与一比丘。一心会僧，僧中一比丘应唱：『大德僧听！某甲比丘死，有尔许资生轻物，若衣、若非衣，现前僧应分物。若僧时到僧忍听，僧某甲比丘，有尔许资生轻物，若衣、若非衣，现前僧应分物，僧当羯磨与某甲比丘。如是白。』作白二羯磨。『僧已与某甲比丘羯磨，某甲比丘死，是比丘所有资生轻物，若衣、若非衣，现前僧应分物，僧羯磨与某甲比丘竟，僧忍，默然故，是事如是持。』

「僧羯磨与比丘衣钵物，是比丘自受不肯还，言：『一切僧如法与、如法取、如法誓、如法语竟。今何以还索？』」佛言：「应如是语：『比丘！清净故施，汝应还僧。』若还善。若不还，应强夺，教突吉罗罪忏悔。」诸沙弥来索是衣分，诸比丘不与，佛言：「自恣衣分应与、随比丘法物应与、因缘衣分应与、非时衣分应与。」佛未语死比丘衣分应与，以是事白佛。佛言：「听与。」诸比丘不知与几许？佛言：「应作四分，第四分应与沙弥。」

佛言：「诸比丘！有受法比丘，不受法比丘中住。是受法比丘死，不受法诸比丘遣使至受法比丘所言：『汝等一比丘是间死，衣钵物持去。』受法诸比丘若取去善。若不取，应用治四方僧房卧具。

「若不受法比丘，受法比丘中住。若死，受法比丘遣使至不受法比丘所言：『汝等一比丘是间死，衣钵物取去。』诸不受法比丘若取去善。若不持去，应用治四方僧房卧具。

「有受法诸比丘摈一比丘，到不受法比丘所言：『诸大德！除我罪作清净，我当作不受法。』若未除罪而死，受法诸比丘应还摄衣钵。若除罪而死，衣钵物属不受法诸比丘。

「有不受法诸比丘，摈一比丘，是比丘往受法诸比丘所言：『大德！除我罪作清净，我当作受法。』若未除罪而死，衣钵物属不受法诸比丘。若除罪而死，衣钵物应属受法诸比丘。」

有一比丘有衣应舍，是比丘与六群诸比丘。六群比丘取自用，不肯还归。尔时有异诸比丘苦恼，不能得清净可信比丘。佛夏后月游行诸国，诸比丘着新染衣，是比丘着弊故衣。佛见是比丘，知而故问是比丘：「汝何以着故弊衣？」答言：「我有衣应舍，与六群诸比丘。六群比丘取自用，不肯还我。亦有异诸比丘苦恼，不能得清净可信比丘与。」佛言：「是清净故布施，是时比丘即应还取。若取得善，若不还应强夺，教突吉罗罪忏悔。」

佛在舍卫国。有一居士，请佛及僧明日食，佛默然受。知佛受已，从坐起头面礼佛足绕佛而还，其夜多办净妙种种饮食，清旦布坐处，遣人白佛：「食具已办，唯圣知时。」佛自房住迎食分，一切僧入居士舍，阿难送佛食分。有五因缘佛住精舍迎食分。何等五？一若欲入定；二欲为诸天说法；三欲诸房游看；四看病比丘；五若未结戒欲结。佛知诸比丘入居士舍，捉户钩遍看诸房，见一住处开门扇。一病比丘苦痛无侣，自卧大小便中。佛知故问问病比丘：「汝何所患苦，独无人瞻视，自卧大小便上？」是比丘忠直相实相白佛：「大德！我性嬾，他有事我不助。我今病，他人亦复不看我。」佛如是思惟：「是忠实善男子，我当以手摩其身。」是时佛即以手摩之，当手摩时比丘苦痛即除愈，身心安乐。佛安徐扶起，与着衣将出房，安徐扶坐洗之，授净衣令着。不净者为浣捩晒，还入安徐却不净涕唾，除草蓐洒扫涂地。更布草蓐已，安徐扶起着衣将入房，扶令草蓐中坐。告病比丘：「汝若不勤求，未得事为得故、未到事为到故、未识事为识故。汝随尔许时具受苦痛，方当复剧是。」比丘亦自思惟：「今佛威神力，以手摩我身。当下手时，我身苦痛即除愈，身心安乐。」是比丘念佛大恩，善心生焉，得清净信立种种愿，佛功德尊重，于佛捡意一心。佛随比丘意善为说法，是比丘在草座上，一切诸法不受，得阿罗汉。佛安是比丘第一漏尽中已，从是房出闭门下橝，还本房布尼师檀结跏趺坐。居士是时见众僧坐已，从坐起自行澡水，种种饮食自恣所须。食毕澡手执钵，持一小床在僧前坐，欲听说法。时上座比丘说法，还到佛所头面礼佛足一面坐。诸佛常法，诸比丘中食还，如是问诸比丘：「饮食多美，僧得满足不？」诸比丘言：「大德！食美饱满。」诸比丘食还，尔时世尊以如是问：「汝等饮食美不？僧饱满不？」诸比丘言：「大德！食美饱满。」

佛告诸比丘：「今日我捉户钩诸房遍看，见一病比丘，苦痛病急独无人看，卧大小便中。汝诸比丘！是事不是，何以不相看、不相供给。入我法中，汝无父母兄弟，若不相看，谁当看汝？」佛种种因缘呵诸比丘已，告诸比丘：「从今日应看病人。」长老忧波离问佛：「谁应供给瞻视病人？」佛言：「和尚、阿阇梨；同和尚、同阿阇梨。若无四种人，僧应供给。若僧不与，僧得突吉罗罪。若僧差人，不肯去者，得突吉罗罪。从今日结看病比丘法。看病人法者，当随病人所须应作，随时到病人边问病因缘。问病因缘已，若问药师、若问知病比丘、见病比丘，如是以何药差？若药师教应服是药，明日到厨中看僧作何食？若有随病应食，看病人则往。若无应病食，应取僧所供给供给是病人。若是事无是住处，若善好有德比丘，从是比丘索供给病人。若无是事，应从多知识大德比丘索。若无是事，应留病比丘六物，余物应贸所须供给病人。若无是事，以所受重物贸轻物受持，得钱求所须供给病人。若无是事，所受铁钵为贸瓦钵受持，得钱市所须供给病人。若无是事，看病人应自与。若自无，应从他乞供给病人。若无知识乞不能得，乞食美者供给病人。看病比丘，应随时到病人边为说深法，是道非道发其智慧。是病比丘如是随意说法。若是阿练若病，应现前赞阿练若法。若学修妬路经，现前赞学修妬路。若学毗尼，现前赞毗尼。若作法师，现前赞阿毗昙。若佐助众事，应赞佐助众事。若有大德多人所识，应问初地相、第二、第三、第四地相，须陀洹果乃至阿罗汉果。若死，随其功德供给供养竟，诸衣若应浣者浣，捩晒燥捲襞，徐徐担入僧中，应如是唱：『某甲比丘死，是比丘僧伽梨、是忧多罗僧、是安陀会、是钵是漉水囊、是尼师檀、是余资生物，自得如是胜趣。』」

佛言：「有三种病人：有病人，若得随病饮食若不得，若得随病药若不得，若得随意看病人若不得，不能差。

「有病人，若得随病饮食若不得，若得应病药若不得，若得随意看病人若不得，能差。

「有病人，若得随病饮食差，若不得死；若得应病药差，若不得死；若得随意看病人差，若不得死。以是病故听看病人，若上二种病人，为供养供给亦善。病人有五事难看。何等五？一恶性不可共语；二看病人教不信不受；三应病饮食不应病饮食，不知自节量；四不肯服药；五不能自忍节量。有是五法病人难看。病人有五事易看。何等五？一不恶性；二看病人教能信受；三别随病应食不应食；四能自服药；五能自忍节量；有是五法病人易看。有五法看病人不能看病。何等五？一者恶性不可共语；二者病人教不随语；三者不别知随病应食不应食；四者不能为病人他边索药；五者不能忍。有是五法不能看病人。有五法能看病人：一者不恶性可共语；二者病人教即随语；三者能知应病饮食，是应食是不应食；四者能为病人他边索药；五者能忍。有是五法能看病人。

「有五法病人难看。何等五？一恶性不可共语；二不知诸病起灭无常；三身中起病辛苦不乐，夺命性不能忍；四一切喜从他索，少自能作而不作；五五受阴中起灭不观，是色阴、是色阴习、是色阴尽，是痛阴、是想阴、是行阴，是识阴、是识阴习、是识阴尽。有是五法病人难看。有五法病人易看。何等五？一者不恶性可共语；二知诸痛起灭观无常；三身中起病辛苦痛急不乐，夺命性能忍；四一切不喜从他索少，自能作自作；五五受阴中起灭能观，是色阴、是色阴习、是色阴尽，是痛阴、是想阴、是行阴，是识阴、是识阴习、是识阴尽。有是五法病人易看。

「复有五法看病人不能看病。何等五？一者恶性不可共语；二者若多恶病人屎尿，瓦瓯唾壶出入时，若弃唾时不喜；三为财物饮食不为法故；四五受阴中起灭不能观，是色阴、是色阴习、是色阴尽，是痛阴、是想阴、是行阴，是识阴、是识阴习、是识阴尽。五不能随时到病人边为说深妙法示是道非道，不能生其智慧。是为五法不能看病。」

佛告诸比丘：「有比丘遣比丘，使与他比丘衣。所与比丘衣者死，彼死比丘边同意取，是恶取。死者衣受，是恶受。若本主活在，与彼同意取，是好取。长衣受，是好受。有比丘遣比丘，使与他比丘衣。本主死与是同意取，是恶取。死者衣受，是恶受。所与比丘活在，与彼同意取，是好取。长衣受，是好受。」(七法中衣法第七竟)

十诵律卷第二十八