十诵律卷第五十八

十诵律卷第五十八(第十诵之三)

后秦北印度三藏弗若多罗译

比尼诵盗戒之余

诸比丘自相语言：「共作贼去来。」答言：「随意。」是比丘发去，中道心悔生惭愧：「我等云何于善佛法中以信出家而作贼耶？」作是念已便不复去，心疑：「我等将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波罗夷，得偷兰遮。」

诸比丘自相语言：「共作贼去来。」答言：「随意。」发去时，中道一人心悔生惭愧：「我云何于善佛法中以信出家而作贼耶？」复作是念：「若我不去，余人或当杀我，当共去。我不用物、不取分。」作是思惟已逐去，逐去已是中不夺他物，亦不取分。是比丘生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「不犯波罗夷，得偷兰遮。」

又复诸比丘自相语言：「共作贼去来。」答言：「随汝等意发去。」去到处都无所得。是诸比丘生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波罗夷，得偷兰遮。」

诸比丘自相语言：「共作贼去来。」答言：「随汝意发去。」是中半比丘逻道，半比丘取物，逻道者言：「我等不取他物，无罪也。」后生疑：「我等作如是事，将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波罗夷，得偷兰遮。」

诸比丘自相语言：「共作贼去来。」答言：「随意。」发去已半得物，半不得物，不得物者言：「我不得他物不取分，无罪也。」又复生疑：「我等将无得波罗夷？」是事白佛，佛言：「不得波罗夷，得偷兰遮。」

又复诸比丘自相语言：「共作贼去来。」答言：「随意。」相语言：「当少少取，莫令具足。」取已合众人物欲分，物满五钱，诸比丘生疑：「我等将无得波罗夷耶？」以是事白佛，佛言：「随人取物离本处计直。」

守逻人与比丘衣，比丘不取，作是念：「是中谁是檀越？谁是主？」是事白佛，佛言：「但随施者受。」

有贼捉弟子将去，和上还夺取，和上疑：「我将无得波罗夷耶？」以是事白佛，佛言：「若决定属贼，得波罗夷。若未决定，无罪。阿阇梨近行弟子亦如是。」

有贼捉一比丘将去，还自盗身走来生疑：「我将无得波罗夷耶？」以是事白佛，佛言：「自偷盗身无罪。」

比丘持可税物行到关门，作是念：「我若持是物过得波罗夷。」又作是念：「是税直我宁持与若佛法僧、若和上阿阇梨、若父母。」如是思惟已，为守关人共软语言：「我持是物供养若佛法僧、若和上、阿阇梨、若父母。」「因是物与他，若作信、若作自供所须，如是等口软语力得过，无咎。飞过无罪。」

比丘从余比丘借独坐床已作是念：「我后不复还。」主求索言：「长老！还我床。」作是言：「不与汝。」寻生疑悔心：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波罗夷，得偷兰遮。」

比丘从他借经卷已作是念：「我不复还。」主来索言：「长老！还我经来。」作是言：「不与汝。」寻生疑悔心：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波罗夷，得偷兰遮。」

有比丘偷弊衣囊，囊中有大价衣，见已生念：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「计衣囊价直五钱，得波罗夷。若不直，得偷兰遮。」

诸贼持酒至阿兰若处，饮半藏半，诸比丘游行林中见酒，语弟子：「持到住处用作苦酒。」弟子随教持归。贼还求酒不得，贼到诸比丘所问言：「长老！彼处酒汝持来不？」比丘言：「持来。」贼瞋言：「汝是贼贼。」比丘言：「何故贼贼？」贼言：「我是贼，汝复偷我，故言贼贼。」是比丘生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛知故问：「汝以何心取？」比丘言：「世尊！我谓是酒无主故取。」佛言：「无罪。从今日若见物，应好思量已取。」

诸贼持肉至山林中，食半藏半。诸比丘游行林中见肉，语诸弟子：「持到舍以供明日。」弟子随教持归。贼还求肉不得，到比丘所问言：「长老！彼处肉汝持来不？」比丘言：「我持来。」贼瞋言：「汝是贼贼。」比丘言：「何以故贼贼？」贼言：「我是贼，汝复偷我，故言贼贼。」是比丘生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛知故问：「汝以何心取？」比丘言：「世尊！我谓是肉无主故取。」佛言：「无罪。从今日若见物，应好思量已取。」

诸贼破城邑聚落，若持钱物上至阿兰若处，后官力来围绕是处，是贼怖畏急故，持物施诸比丘，施已便出去。诸白衣来，见物在比丘所，语言：「长老！此是我物，今在汝手。」比丘言：「贼布施我。」诸白衣言：「谁信汝语？汝或自作贼，或从贼得。」诸比丘不知云何？是事白佛，佛言：「莫从贼取物，若贼主与当取。取已便染坏色着。若坏色已，主故索者当还。」

有居士脱衣着道边便利，有纳衣比丘，见四向顾视不见人，便取持去。居士言：「比丘莫持我衣去。」比丘不闻故去不止，居士走逐夺取，语言：「比丘法应不与强取耶？」比丘答言：「我谓是衣无所属。」居士言：「是我衣非无所属。」比丘言：「若是汝衣持去。」是比丘生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛知故问：「汝以何心取？」比丘言：「我谓无所属故取。」佛言：「无罪。从今日见物应好思量已取，物实有所属，似无所属。」

诸人有亲里死，弃着死人处。是国土人法好净洁，脱衣着死人处外，然后入烧尸。纳衣比丘见是衣，四顾不见人，便持去。白衣见已语比丘言：「莫持我衣去。」比丘不闻其言故去不止，白衣走逐捉夺衣取，语言：「比丘法应不与取耶？」比丘答言：「我谓是衣无所属。」白衣言：「是我衣非无所属。」比丘言：「若是持去。」是比丘生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛知故问：「汝以何心取？」比丘言：「我谓无所属故取。」佛言：「无罪。从今日若见物，应好思量已取。有物实有所属，似无所属。」

浣衣人持诸衣，浸着水中忘去，到余聚落。还忆念言：「我不失是衣耶？」尔时纳衣比丘，求弊纳衣故到是处，见是衣四顾不见人，便持去。浣衣人来见比丘持去，语言：「莫持我衣去。」比丘不闻故去不止，浣衣人走逐捉夺取语言：「比丘之法应不与取耶？」比丘答言：「我谓是衣无所属。」浣衣人言：「是我衣非无所属。」比丘言：「若是持去。」是比丘生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛知故问：「汝以何心取？」比丘言：「我谓是无所属故取。」佛言：「无罪。从今日若见物，应好思量已取。有物实有所属，似无所属。」

复有浣衣人，持衣至水边，浣浣已绞捩，晒已一处坐看。有纳衣比丘求弊纳衣，是处见衣，四顾不见人，便持去。浣衣人来见比丘持衣去，语比丘言：「莫持我衣去。」比丘不闻故去不止，浣衣人走逐捉夺取语言：「比丘法应不与取耶？」比丘答言：「我谓是衣无所属。」浣衣人言：「是我衣非无所属。」比丘言：「若是汝衣持去。」是比丘生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛知故问：「汝以何心取？」比丘言：「我谓无所属故取。」佛言：「无罪。从今日若见物，应好思量已取。有物实有所属，似无所属。」

有一小儿，持舍勒终日在道中戏，忘舍勒归去。纳衣比丘求弊纳衣，到是处见已，四顾不见人便持去。小儿舍有女出见，语比丘言：「莫持我舍勒去。」比丘言：「我道中得。」女人言：「我小儿持舍勒终日道中戏，忘持归，汝莫持去。」比丘言：「若是汝许便持去。」比丘生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛知故问：「汝以何心取？」比丘言：「我谓是无所属故取。」佛言：「无罪。从今日若见衣，好思量已取。」

诸纳衣比丘，着不净污纳衣，诸天神金刚神不憙，亦失威德。是事白佛，佛言：「不净污纳衣不应着，着得突吉罗。」

有一居士闻诸释子比丘能着纳衣，持大价[叠*毛]裹八枚钱，着粪壤中令缕现，远处立看。有一纳衣比丘，求弊纳故到是处，见缕已便取。取已见是大价[叠*毛]，便持去。居士唤言：「长老！是我[叠*毛]，汝莫担去。」比丘言：「我自粪壤中得，何预汝事？」居士言：「我闻释子比丘能着弊纳衣，我欲试故，持大价[叠*毛]裹八枚钱。是[叠*毛]中有八枚钱，若不信我可数看。」数看已实有八枚钱。比丘言：「若是汝许便持去。」比丘生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛知故问：「汝以何心取？」比丘言：「我谓无所属故取。」佛言：「无罪。从今日若见物。应好思量已取。」

有一纳衣比丘，藏纳衣着一处，入舍卫城乞食。更有纳衣比丘，求弊纳故到是衣边，见已四顾不见人便持去，以水浣之祇桓门边晒。衣主比丘乞食还，久求不得，欲入祇桓见在门边，语取衣比丘言：「长老！汝得波罗夷耶？」取衣比丘言：「何以故？」衣主言：「我纳衣汝辄持来。」取衣比丘生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛知故问：「汝以何心取？」比丘言：「我谓无所属故取。」佛言：「无罪。从今日若见物，应好思量已取，藏物异、无所属物亦异。」

憍萨罗国近死人处，有诸天祠舍，守祠舍人浣衣绞捩，晒已不收捡，风吹堕死人处。有一比丘死人处住，观死尸见是衣，四顾不见人便持去，守祠人见语言：「长老！莫夺我衣去。」比丘言：「我死人处得，何预汝事？」守祠人言：「是我衣，我浣绞捩晒，有小因缘不时收捡，风吹堕死人处。」比丘言：「若是汝衣便持去。」比丘生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛知故问：「汝以何心取？」比丘言：「我谓无所属故取。」佛言：「无罪。从今日若见物应好思量已取。」

诸比丘取属死人处中衣，诸旃陀罗言：「长老！莫取。我是中输税物。」诸比丘不知云何？是事白佛，佛言：「从今日有属死人处衣，比丘不应取。若取得罪。」

尔时于属死人处外边，捡取小叚弊纳，诸旃陀罗亦不听取。是事白佛，佛言：「是中若遮莫取。若取得突吉罗。」

有一居士，请佛及僧明日食，佛默然受。居士知佛受已，头面礼佛足右绕已去，到自舍是夜办多美饮食。办食已晨朝敷座处，时到遣使诣佛所，白佛言：「世尊！食具已办，唯圣知时。」佛及众僧入居士舍，长老耶舍守僧坊请食分。给孤独居士二小儿，到祇桓僧坊中庭游戏，诸贼欲侵恼劫夺。耶舍比丘见已作是念：「此儿可愍，无所知故，当为是贼伤害劫夺。」即入禅定，以神通力起四种兵，诸贼见已心大怖畏，谓是官力、若聚落力所见围绕，我或当了。如是思惟，便疾远去。诸比丘来语耶舍言：「汝得波罗夷。」耶舍言：「何以故？」诸比丘言：「贼欲侵恼夺是儿物，汝便为夺取故。」耶舍生疑，是事白佛。佛知故问：「汝云何夺取？」耶舍言：「我现神通力。」佛言：「现神通力取无罪。」

有一居士，请佛及众僧明日食，佛默然受。居士知佛默然受已，头面礼佛足右绕已去，到自舍是夜办具多美饮食，办已晨朝敷坐处，时到遣使诣佛所，白佛言：「世尊！食具已办，唯圣知时。」佛及众僧入居士舍，一比丘守僧坊请食分，新诵咒术。给孤独居士二小儿，到祇桓游戏，诸贼欲侵恼劫夺。比丘见已念言：「是儿可愍，无所知故，为贼所伤害劫夺。我新诵咒术，可试诵救是小儿，有验以不？」即诵咒术，时有四种兵出，诸贼见已心大怖畏，念言：「是或官力、若聚落力围绕我，我或当了。」如是思惟已，便疾走去。诸比丘来语守僧坊比丘言：「长老！汝得波罗夷。」守僧坊比丘言：「何以故？」诸比丘言：「人欲侵恼夺是儿物，汝便夺取故。」是比丘生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛知故问：「汝以何心取？」比丘言：「我试诵新咒术，救是小儿故，出四种兵取。」佛言：「若诵新咒术取无罪。」

旧比丘到余聚落，众僧分衣，是比丘有善知识，为是比丘取衣分。是比丘从聚落还，善知识比丘语比丘言：「长老！为汝取衣分。」是比丘言：「何以故取？」善知识比丘生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「无罪。从今日若比丘不语，不应为他取衣分。若取得突吉罗。」

旧比丘到余聚落，众僧分衣，是比丘有二共行弟子。是二弟子不相知故，各为和上取衣分。后二弟子自相语言：「汝亦取衣分，我亦取衣分，谁具足得波罗夷耶？」心生疑，以是事白佛，佛言：「不犯。从今日应自相语令一人取。取时当言：『我与某甲比丘取衣分。』」

有一比丘病，众僧分衣，看病比丘为取衣分。是病比丘死，诸比丘不知云何？是事白佛，佛言：「若先死后取衣分者，应还归本处。若先取衣分后死者，应同死比丘余物分。」

有一居士数数用众僧田，不与众僧税直。是居士后时欲种，旧比丘来语居士言：「汝数数用众僧田而不与直，汝今莫种。若欲种者当与僧价。」居士闻是语故强种，时旧比丘卧地遮犁，居士惭愧即休不种。是比丘生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「无罪。从今日莫身作可羞事。」

有一比丘盗佛图物，生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「若有守护者应计直。若具足，得波罗夷。」

旧比丘令人种众僧田，是众僧田近一居士田，比丘亦令人种居士田。居士语比丘言：「莫种我田。」比丘言：「我自种众僧田，何预汝事？」居士言：「是田我有，非人作证。」是国土诸田中，以橛若死人脚骨头骨，着土中为识。居士示其相，比丘见已惭愧舍犁牛去。是比丘后还复遣人过相种，居士后见语比丘言：「我先与汝共诤时，出地相已不知耶？今日云何复种？」是比丘即舍犁牛去，心生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「应计价直。若具足，得波罗夷。不具足得偷兰遮。」

有一比丘，不与取花树，生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「应计是花树价直。若具足，得波罗夷。果树亦如是。」

有一比丘破凋巢，时凋常来围绕精舍空中悲鸣。佛问阿难：「是凋何故大悲鸣耶？」阿难言：「有一比丘破其巢，是故悲鸣。」佛言：「从今日不应破凋巢。若破得突吉罗。」

复有比丘取凋巢煮染，时凋常来围绕精舍空中悲鸣。佛问阿难：「是鵰何故悲鸣？」阿难言：「有一比丘取巢煮染，是故悲鸣。」佛言：「从今日不应取凋巢煮染。若取得突吉罗。」

有居士萝卜园盛好，一比丘诣居士所语言：「与我萝卜。」居士问言：「汝有价耶？为当直索。」比丘答言：「我无价。」居士言：「若人须萝卜者当持价来。若我直与云何得活？」比丘言：「汝心定不与我耶？」居士言：「我定不与汝。」时比丘以咒术力咒令乾枯。是比丘如是作已，心生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「应计是萝卜直。若具足，得波罗夷。若不具足得偷兰遮。茎园、花园、叶园、果园，亦应如是计价直。」

有马行食，比丘以一束草示马，马随比丘去。比丘指示余草，心念使食他草。是比丘生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波罗夷，得偷兰遮。」

诸比丘游行憍萨罗国向舍卫城，共估客俱来，是中有嶮道。诸估客乘好马语诸比丘：「汝亦乘如是好马令疾过嶮道。」是中有比丘乘是好马，生心作是方便：「是马可得。」身亦小动，寻生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波罗夷，得偷兰遮。」

有估客乘满船宝，比丘寄载渡河，生心作如是方便：「是宝可得。」身亦小动，寻生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波罗夷，得偷兰遮。」

有一估客，载满船宝渡水，船没水中宝物沉下，衣箱随流而去，船主怖惧不得往取。有比丘下流洗，见已取持去，估客见已语比丘言：「莫夺我衣箱。」比丘言：「我自水中得，何预汝事？」估客言：「我船没水中沉失宝物，衣箱随流下，我怖惧故，不得时取。」比丘言：「若是便持去。」是比丘生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「无罪。」

有一比丘，持四方众僧物移着余坊，心生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波罗夷，得突吉罗。」

诸贼牵牛上至阿兰若处系着树而去。诸比丘食后经行林中，见绕树挽靷。比丘怜愍解放，寻生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波罗夷，得突吉罗。」

舍卫国有一天神像，能与人愿。有一居士从求所愿，得随意愿欢喜故，以白[叠*毛]裹天像身。是中有比丘名黑阿难，有大力不畏神像，夺神[叠*毛]持去。后生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波罗夷，得偷兰遮。」

有天神像能护人身，有一居士从求所愿，得随意愿。是居士欢喜故，以金鬘系头上，黑阿难大勇健，欲往夺金鬘。欲到神便怖之，是比丘心惊毛竪，犹故不畏，降伏此神夺金鬘持去。后生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波罗夷，得偷兰遮。」

舍卫国有居士妇，到阿耆罗婆河边浴。是诸居士妇，脱庄严具衣服，着岸上入水洗浴。岸边树上有猕猴来下，持珠璎珞还上树去。是居士妇自恣洗浴竟上岸着衣，求珠璎珞久不得，便舍去。猕猴见去已，还持璎珞着本处已还上树。比丘食后游行，树林中见是璎珞，识其主便持还居士妇。居士妇言：「比丘汝是贼，偷我璎珞，心悔已方还我。」比丘言：「我不尔。」居士妇言：「汝云何得？」是比丘以是事具说。比丘心生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「无罪。」

经行道头窟上，康郎鸟在上作巢，常持骨及弊纳衣来弃着地，经行比丘便坏是巢，是鸟常来围绕精舍空中悲鸣。佛知故问阿难：「是鸟何故悲鸣？」阿难言：「有一比丘坏巢，是故悲鸣。」佛言：「从今日不应坏是康郎鸟巢。若坏得突吉罗。」

诸比丘一处有库藏，以饮食钱物着中，鼠从穴中出，偷钱物弊衣饮食持入穴。诸比丘疑：「谁偷是物去？」时有一比丘，乞食置库边，待时至当食。鼠从库中出，持食入穴。比丘见知是鼠偷物，是比丘坏是穴，亦得鼠物，亦得自物尽自取。诸比丘言：「汝得波罗夷罪。」是比丘言：「何以故？」诸比丘言：「汝取鼠物故。」是比丘生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波罗夷。从今日当取自物，鼠物不应取。」

一比丘在房中卧，夜鼠持食来着床下。比丘早起澡手，从净人受已便食。诸比丘不大见是比丘乞食，手足常净洁，便问言：「长老！不见汝乞食，手足常净耶？」是比丘言：「诸长老！有鼠夜持食来，着我床下，我早起澡手已，从净人受已食，是故我常不乞食，手足净洁。」诸比丘言：「长老！汝得波罗夷。」是比丘言：「何以故？」诸比丘言：「鼠不与，汝自取食故。」是比丘生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛语诸比丘：「汝莫说是比丘事。何以故？是鼠次前世，是此比丘父，爱念子故，见便心爱故，常持食着床下，是比丘无罪。」

有诸猎师，逐鹿走入僧坊，是猎师来求鹿，诸比丘不与。猎师久不得，便还去。诸比丘生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「无罪。」

复有一猎师，以无毒箭射一鹿，逐走入僧坊。猎师来求，比丘不与，久不得便还去。比丘生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「无罪。」

有一猎师，以毒箭射鹿，鹿走入僧坊。猎师来求，比丘不与，猎师言：「是鹿被毒箭必当死。」比丘言：「死便死，不得与。」猎师久不得便去，去未久鹿便死。诸比丘不知云何？是事白佛，佛言：「应还归猎师。」

有诸猎师作鹿弶，比丘以快心坏，得偷兰遮。以怜愍心坏，得突吉罗。

有捕鸟师张[(ㄇ@人)/沓]，比丘以快心坏，得偷兰遮。怜愍心坏，突吉罗。

诸捕鸟师张罗，比丘快心坏，得偷兰遮。怜愍心坏，得突吉罗。

有捕鸟师张细网，比丘以快心坏，得偷兰遮。怜愍心坏，得突吉罗。

捕鸟师有笼鸟车，比丘快心坏，偷兰遮。怜愍心坏，突吉罗。

卖衣人买衣比丘，见是衣便持去，卖衣人言：「莫持我衣去。」比丘言：「我持衣示彼已还归汝。」后生心欲不复还，寻生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波罗夷，得偷兰遮。」

有比丘使木师作，不与木师价，木师索直。比丘生心不与，寻生疑悔：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波罗夷，得偷兰遮。」

有一比丘，取陶师瓦器不与直，陶师从索与我价，比丘生心不与，寻生疑悔：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波罗夷，得偷兰遮。」

比丘从店肆买物不与价，店肆卖物人从索价，比丘心生不与，寻生疑悔：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波罗夷，得偷兰遮。」

有病比丘，与诸看病比丘价言：「汝持是价作三新粥，我啜是粥亦与众僧。」是看病诸比丘作是言：「我何为以是价作粥与众僧，我等但作少粥与病人，是钱我等当自分取。」共作是筹量已，作粥与病人，钱便共分取。是诸看病比丘即时生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波罗夷，得突吉罗。」

有一比丘病思饼，与诸看病比丘价言：「汝持是价作饼，我自食亦与众僧。」诸看病比丘作是言：「我何为以是价作饼与众僧？我但作饼与病比丘，是钱我等当自分取。」共作是筹量已，作饼与病人，钱便共分取。是诸看病比丘即时生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波罗夷，得突吉罗。」

有一比丘病，多有钱，作是念：「我死后众僧必当分我钱，我今当令僧不得分。」念已语看病人言：「作摩沙豆羹与我来。」看病人作羹与，以小因缘故，看病人出。病人以钱着羹中合啜，是食难消故便死。看病人持弃死人处，诸鸟来破腹出肠钱堕地。时众僧即打揵椎，呼看病人来言：「是死比丘多有钱，汝持来众僧当分。」诸看病比丘求钱不得。有一塚间比丘，到死人处观无常，见是钱持来与众僧，即生疑悔：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「无罪。」

有病比丘多有田地，语诸看病人言：「唤诸比丘来，我处分此地，与佛与众僧若与人。」诸看病人生念：「病比丘若以是地与佛与众僧与人，我等无所得。」便不为唤诸比丘。病比丘死，诸看病比丘不知云何？是事白佛，佛言：「莫以小因缘违逆病人语，当随病人处分皆为作。」

有病比丘，多衣钵多生活物。病比丘语诸看病比丘言：「唤诸比丘来，我当处分是物与佛与众僧与人。」诸看病人生念：「是病比丘若以是物与佛与众僧与人，我等无所得。」便不为唤诸比丘。病比丘死，诸看病比丘不知云何？是事白佛，佛言：「莫以小因缘违逆病比丘语，当随所处分皆为作。」

有东方比丘尼与波梨比丘尼共道行，波梨比丘尼在前，东方比丘尼在后。波梨比丘尼失衣，东方比丘尼得。共合一处时，东方比丘尼唱言：「谁失此衣，我地得？」波梨比丘尼言：「汝取是衣耶？」答言：「我取衣。」主言：「汝得波罗夷。」问言：「何以故？」答言：「汝以盗心取。」是比丘尼心生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「无罪。」

有施越比丘尼，喜得供养，大得酥、油、蜜、石蜜。有一估客，见是比丘尼，心喜作是言：「善女！汝若须酥、油、蜜、石蜜、随意我舍取。」比丘尼言：「尔。」作是请时，有余比丘尼闻，过数日便往到估客舍，诈言：「施越比丘尼须五升油。」估客言：「用作何物？」答言：「我持至比丘尼寺中。」估客便与。是比丘尼持至寺中，便服。过数日，估客见施越比丘尼语言：「善女！汝何以但索油，不索饭肉羹等？」比丘尼言：「汝何所道？」估客言：「先有一比丘尼来云：『汝索五升油。』我便与。」施越言：「好。若更索余物亦应与。」施越到彼比丘尼边言：「汝是弊比丘尼、恶比丘尼、贼比丘尼，汝得波罗夷。」是比丘尼言：「何以故？」施越言：「估客不施汝，汝诳他取油故。」答言：「我非不与取，我以汝名字故取。」是比丘尼生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛知故问：「汝以何心取？」答言：「我以施越名字故取。」佛言：「不得波罗夷。故妄语故，得波夜提。从今日不得诈称他名字取，若取得罪。」
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◎舍卫城有估客，庄严船入大海，入已龙来捉船。诸估客各自求所事神天，礼拜求愿犹不蒙恩、不蒙得脱。中有一估客，是目连弟子，目连常出入其舍，此人即作此念：「若目连见念者，必得免济。」如是思惟已，一心礼拜目连。时长老目连以天眼见，即入禅定，以神通变作金翅鸟王，在船头立。诸龙见是金翅鸟王，甚大怖畏，舍船沉没大海，诸估客皆得安隐。往还到舍卫城，赞叹目连：「实成就大神通力，我等从海得脱，皆是目连恩力故。」诸比丘到目连所语言：「汝得波罗夷。」目连言：「何以故？」诸比丘言：「是船属龙，汝便夺之。」目连生疑，是事白佛。佛知故问：「汝云何救？」目连言：「我以神通力。」佛言：「若以神通力救无罪。」

舍卫国估客，出行城邑聚落治生，于嶮道中为贼围绕，不得进退。诸估客各自求所事神天，礼拜求愿了不蒙恩、不能得脱。中有一估客，目连是师，常出入其舍，此人即作是念：「若目连见念者必得免济。」如是思惟已，一心礼拜目连。时长老目连以天眼见，即入禅定，以神通力现四种兵。诸贼见已即作是念：「此或是王力、若是聚落力来围绕，必不得出。」如是怖畏舍远去。诸估客从嶮道中得安隐。往还到舍卫国，赞叹目连：「实成就大神通力，我等从嶮道得脱，皆是目连恩力故。」诸比丘到目连所语言：「汝得波罗夷。」目连言：「何以故？」诸比丘言：「是估客属贼，汝便夺故。」目连生疑，是事白佛，佛知故问：「汝云何救？」目连言：「我以神通力。」佛言：「若神通力救无罪。」

长老毕陵伽婆蹉常出入一檀越舍，有一小儿，比丘到其舍时，一小儿接足作礼，接足而起。是小儿在水岸边立戏，有船贼来渐渐诱进上船。长老毕陵伽婆蹉以天眼见，即入禅定，以神通力在船头立，小儿见以如常法接足作礼，各以两手捉一足，是长老即时飞去，小儿随去到舍。诸比丘到毕陵伽婆蹉所言：「汝得波罗夷。」毕陵伽婆蹉言：「何以故？」诸比丘言：「是小儿属贼，汝便夺故。」毕陵伽婆蹉生疑，是事白佛，佛知故问：「汝云何救？」答言：「我以神通力。」佛言：「若以神通力救无罪。」

洴沙王与竹园中众僧五百守园人，此五百人去竹园不远，作大聚落止住其中，贼常来劫夺。长老毕陵伽婆蹉见以作是念：「宁可使此人为贼所娆害耶？」即入禅定，以神通力作高垣牆，贼夜来作高梯，未办地以了，贼便怖畏舍去。诸比丘到毕陵伽婆蹉所言：「汝得波罗夷。」毕陵伽婆蹉言：「何以故？」诸比丘言：「贼来坏聚落，汝便夺故。」毕陵伽婆蹉生疑，是事白佛，佛知故问：「汝云何救？」毕陵伽婆蹉言：「我以神通力。」佛言：「若神通力救无罪。」

跋难陀释子，夏末月处处游行历观诸寺，欲知诸寺安居僧数并物多少。时到一处，诸比丘遥见从坐起，即与坐处。问讯就坐小默然已，问诸比丘：「此住处众僧得安居施物不？」诸比丘言：「得。」问：「分未？」答言：「未。」跋难陀言：「持来与汝分。」诸比丘持此物来令分，跋难陀与作分，上座得分已欲持起去。跋难陀言：「上座小住勿便去。」上座言：「住作何等？」跋难陀言：「汝等已得财施，当与汝法施。」是跋难陀辩才利根，能严饰语为说种种妙法。上座心欢喜故，尽以物分与跋难陀言：「我分尽以施汝。」第二、第三上座皆亦如是。如是展转一切众僧亦如是。如是展转至处处寺中，皆如是得多物，持衣幞来入祇桓。尔时诸比丘在祇桓门边经行，遥见跋难陀来，作是言：「是跋难陀释子无惭无愧，有见闻疑罪，多欲无厌，持是衣幞来。」渐渐近已，诸比丘问跋难陀：「何处得是多衣物来？」跋难陀广说上事。是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心嫌恨言：「云何比丘余处安居余处受物？」诸比丘种种呵责跋难陀已，是事白佛。佛以是因缘和合僧，佛知故问跋难陀：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种因缘呵责跋难陀：「云何名比丘，余处安居余处受物？」佛但呵责而未结戒。

佛复憍萨罗国一住处，与多比丘安居。诸白衣居士见多众僧，为作房舍衣、家中衣、安居衣。佛后岁还祇桓安居，是处有二长老比丘安居，此诸居士心念：「我等亦当如去年施法，令诸比丘得衣。我得布施福不断绝。」此诸居士如前所施，多持衣物至此住处，布施此二长老。是比丘作是念：「是衣物分多，我等若分，知得何罪？」竟不敢分。跋难陀释子夏末月游行，从一住处到一住处，遍观诸住处安居僧数所得施物多少，又作是念：「佛去年安居处，是中必多有施物，今当诣彼。」念已便去，是二长老遥见已，从坐起迎与坐处问讯。跋难陀坐已小默然住，问：「是长老！是处众僧安居有施物不？」答言：「有！」问言：「分未？」答言：「未分。」「何以故？」长老答言：「是衣物多，我等人少，若分不知得何罪？」跋难陀言：「汝未分者好，若分知汝等得何罪？」二长老语跋难陀：「汝能分不？」答言：「能。」跋难陀言：「此中应作羯磨，不得直分。」时二长老尽持衣出，着跋难陀前。跋难陀分是衣作三分，语言：「汝二人坐一聚边。」自坐二聚间，语言：「汝长老一心听羯磨言：『汝等二人一聚衣名为三，我一人二聚衣名为三。』是羯磨好不？」答言：「善好。」持是衣裹缚欲担去。二长老言：「是聚衣我等未分，云何便去？」跋难陀言：「我若与汝分者，是中一好衣，应与知法人，然后当分。」答言：「当与。」即持一上价衣出着一边，分余衣作二分与二长老。跋难陀即裹缚多衣物，担负到祇桓。诸比丘祇桓门边经行，遥见跋难陀来，自相谓言：「此无惭无愧，有见闻疑罪，多欲无厌人。」来渐渐近已问言：「跋难陀！汝从何处得是多衣物来？」跋难陀向诸比丘广说上事。是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心嫌恨，种种呵责跋难陀：「云何名比丘，故夺二长老物？」呵责已是事白佛。佛以是因缘和合众僧，佛知故问跋难陀：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责跋难陀：「汝云何欺诳，故夺是长老比丘物？」种种因缘呵责已。语诸比丘：「是跋难陀，非但今世夺是二长老比丘物。是跋难陀！先世欺诳是二长老比丘夺物。是事中间今听。过去世河曲中有二獭在是中住，河边得一鲤鱼，无能分者，二獭守住。有野干来饮水，见已问言：『阿舅！汝作何等？』獭言：『外甥！我等得此大鱼不能分，汝能为我分不？』答言：『能。此中应依经书语分，不得直尔分。』时野干即分鱼作三分：头为一分、尾为一分、中间肥者作一分。作三分已问言：『谁憙近岸行？』答言：『此是。』『谁憙入深水行？』答言：『此是。』时野干言：『汝一心听说经书言：「近岸行者与尾，入深水行者与头，中间身分与知法者。」』尔时野干口衔是大鱼身归去。妇见持是大鱼来，说偈问言：『善哉智者！何处得是满口无头无尾鲤鱼来？』答言：『有愚痴不知断事憙斗诤者，智者因是得为王者，得增库藏。此无头尾鱼，我以断事故得。』」佛语诸比丘：「汝谓此二獭，岂异人乎？即今二长老比丘是。时野干者，岂异人乎？今跋难陀是。尔时跋难陀夺獭物故，今世亦夺。」佛种种因缘呵责跋难陀已，语诸比丘：「从今日不应余处安居余处取物，若取得突吉罗。」

阿难有共行弟子名直信，软善好人，常入出一居士舍。是居士有二儿，居士得重病，直信比丘往问讯。居士与施坐处，共相问讯。是居士小默然已，语直信比丘：「若我死后观我二儿，若有好者当与户钥。」作是语已便命终。是直信比丘，即观善好儿便与户钥。第二儿索分物，得户钥者不与。时小儿到阿难所，言直信比丘，阿难便摈直信比丘。直信比丘是释种子，语五百释子言：「为我求请和上听我忏悔。」答言：「云何能令汝得忏悔？」直信言：「汝等尽为我将男女小儿诣和上所，头面礼足在前坐，和上必当为汝等说法。和上说法默然已，汝等尽留诸小儿便舍去。和上必当言：『汝等将是诸小儿去。』作是语时汝等当言：『听直信比丘忏悔者，我当将去。』」诸释子言：「尔。」时即五百诸释子，如直信比丘教，将小男女至阿难所，头面礼足在前坐，阿难为说法已默然。诸释子留诸小儿便舍去。时诸小儿啼哭，阿难语言：「将诸小儿去。」彼言：「若听直信比丘忏悔者我当将去。」阿难思量已语诸释子言：「我听忏悔。」阿难后语弟子：「汝得突吉罗罪。」

有二比丘共作善知识：一名旃陀罗，二名苏陀夷。旃陀罗比丘有僧伽梨欲贸易，苏陀夷比丘须僧伽梨。旃陀罗置僧伽梨着房中，苏陀夷谓旃陀罗欲贸是衣：「我今须之便试着看，若可身者我便取之。」旃陀罗入见着己衣，便语言：「汝得波罗夷。」苏陀夷言：「何以故？」答言：「汝盗心着我衣。」苏陀夷言：「不尔。汝欲贸僧伽梨，我须之。汝出后，我取试着看耳。」时苏陀夷心生疑悔：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛。佛知故问：「汝以何心取？」答言：「我以同意取。」佛言：「若以同意取无罪。从今日非同意物不应取。若取得罪。有五种同意取：一、可信善知识；二、人现在；三、物现在；四、取时白他；五、取彼必欢喜，是名五种。」

有二比丘共为善知识：一名须尸摩，二名和修达。须尸摩能裁割衣，和修达须裁割衣，持衣财到须尸摩所，问言：「谁能割截是衣者，我当与是人钵。」须尸摩言：「我能与汝裁割衣，汝与我钵不？」答言：「能。」须尸摩言：「若能与我钵者，留衣财着我边去。」即便留衣去。后须尸摩即与裁割，缝两向出叶卷牒已还主，语言：「我用汝衣财作衣讫，汝与我瓦钵来。」和修达言：「汝是客作贫穷，不能自活人耶？」答言：「汝不知耶？我是。」即时和修达，净洗钵着一面，未与便出去。时须尸摩作自物想取持去。和修达来不见钵，语须尸摩言：「善知识！汝得波罗夷。何以故？汝以盗心取我钵。」须尸摩生疑悔：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛。佛知故问：「汝以何心取？」答言：「我以自物想取。」佛言：「无罪。从今日不应为取物故与他作，若为取物故作得突吉罗。不犯者，若彼言：『汝有事，我当代汝作，我若守僧房，汝当代我迎食分。』如是无罪。」

有二客比丘：一名阿逸多，二名舍摩达多。是二客比丘向暮来，舍摩达多比丘着新染好衣，阿逸多见是衣即生贪心。是二人共房舍宿，各自卷牒是衣缠裹置一处，以小因缘故是衣易本处。阿逸多比丘，夜未晓谓己衣是舍摩达多衣，以盗心而持去，地了看乃是己衣，心生疑：「我将无以自盗衣故得波罗夷耶？」是事白佛，佛知故问：「汝以何心取？」答言：「我以盗心取。」佛言：「先作故无罪。从今日自衣不应以盗心取，若盗心取得偷兰遮。」

放猪人失猪，诸贼在祇桓堑中杀猪取好肉持去，留肠着堑中。诸比丘早起乞食，见是肠语弟子言：「持此肠煮，我乞饭食去。」放猪人不见，求觅到是中，遥见烟便往看，见煮猪肠。问言：「诸比丘此中煮何等？」答言：「我煮猪肠。」放猪人言：「我失猪，汝等煮猪肠，汝必偷我猪。」诸比丘答言：「我等不偷汝猪，我于堑中得是肠耳。」放猪人言：「诸比丘语我实，诸比丘若不肯语我实，我当向官言。」言已，官人问比丘言：「汝实偷猪耶？」比丘言：「不！我自于祇桓堑中得。」官人言：「此诸比丘终不能杀猪。」即放比丘令去：「余时若空地见猪肠莫复取。」是比丘于是诤讼事边得脱，诸比丘闻是事白佛。佛言：「从今日如是不净弃物不应取，若取得突吉罗。」有守甘蔗园人失甘蔗，守多罗园人失多罗果亦如是。

有诸人民亲里死，以白[叠*毛]裹弃着死人处。时阿难游行是中，见便持去。死人即动，语阿难言：「莫夺我衣。」阿难还以[叠*毛]覆死人已去。阿难到祇桓语诸比丘言：「某处死人以[叠*毛]覆。」有比丘名黑阿难，凶健有力，问阿难言：「在何处？」答言：「在彼处。」即便往取。时死人便动，语黑阿难言：「夺我衣。」黑阿难骂言：「小鬼！弊鬼！汝何处有是衣，汝以贪着是衣故，生此鬼中。」黑阿难持衣在前去，死尸啼哭逐后。黑阿难持是[叠*毛]入祇桓中，祇桓中有大威德诸天鬼神，不听是小鬼入，时死尸堕祇桓堑中。时黑阿难以[叠*毛]示诸比丘言：「此是死人衣，我持来。」诸比丘问言：「死人今在何处？」答言：「在祇桓堑中。」诸比丘生疑，是事云何？即以白佛。佛语黑阿难：「还将死尸去置本处，还以白[叠*毛]覆。行时当在后，莫在前。在左边行，莫在右边。近头边，莫近足。勿令打汝。」佛以是因缘语诸比丘：「从今日死尸若未坏，不应取衣。若取得突吉罗。」

有一比丘福德，喜得酥、油、蜜、石蜜。一估客见是比丘语言：「大德！汝须酥、油、蜜、石蜜，来至我舍我当与汝。」比丘言：「尔。」是比丘有共行弟子闻，作是念：「此估客常请我和上，自恣与酥、油、蜜、石蜜。我今当往试之，实能与不？」如是思惟已，过数日往索五升酥，估客即与，是弟子持着食中与和上。过少时，估客见是比丘语言：「大德！何以不索饭肉羹等，但索五升酥耶？」比丘言：「汝道何等？」答言：「大德弟子来，索五升酥不索余。」比丘言：「好。若更索余当与。」是比丘到弟子所言：「汝得波罗夷。」弟子言：「何以故？」「估客不与汝，汝辄取估客五升酥故。」弟子言：「我非不与取，是估客常自言：『请和上与酥、油、蜜、石蜜。』我试往索，看为实能与不？得酥还着和上食中，我不自用。」是弟子生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波罗夷。故妄语故，得波夜提。油、蜜、石蜜亦如是。」

有一住处，林中虎杀鹿食肉，余骨肉在。诸比丘食后经行林中，见此残鹿，见已自相语言：「持此残鹿着房中，明日当食。」诸比丘持归着房中已，虎饥还至本处，求鹿不得，绕祇桓精舍吼。佛知故问阿难：「虎何以故吼？」阿难言：「诸比丘持虎残骨肉着房中，是故吼。」佛言：「从今日虎残骨肉不应取。若取得突吉罗。何以故？虎于肉不断望故。若师子残肉可取。何以故？断望故。」(第二波罗夷竟)
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◎第十诵杀戒

佛在婆耆国婆求沫河边，佛与婆求沫诸比丘结不杀戒言：「先作无罪。」是诸比丘生疑悔：「我多为诸比丘赞叹死，令发死心而杀，不知何时是先？」佛言：「未结戒前婆求沫诸比丘一切时不犯，故说先作无罪。」

有一比丘，以非人想杀人，是比丘生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「人作人想杀，得波罗夷。人作非人想杀，得波罗夷。人中生疑杀，得波罗夷。非人非人想杀，得偷兰遮。非人人想杀，得偷兰遮。非人中生疑杀，得偷兰遮。」

有一比丘久来病，有相识比丘来问讯，病人言：「觅刀与我。」比丘言：「用作何等？」病人言：「但与我来。」即持刀与。病人得刀，持入房坐床，以自割咽。是相识比丘，过五六日已生疑：「是病人持刀入房，五六日不出，不还我刀，为作何等？」即入房看，见病比丘死、刀在地。是比丘作是念：「是病人死，是我因缘。若彼索刀，我不与者则不死。」是比丘生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「无罪。从今日不应令病人得刀，若令得刀得突吉罗。」

有比丘常入出一居士舍，是比丘早起着衣持钵入居士舍，居士行不在。其妇为敷座处，坐已共相问讯，小默然已语比丘言：「共作淫欲来。」比丘言：「莫作是语，汝夫甚恶。」妇言：「我能令善。」比丘出后，即与夫毒药，是居士食即死。后时比丘，着衣持钵复到居士舍，是妇与敷坐处，坐已共相问讯，小默然已语比丘言：「共作淫欲来。」比丘言：「姊莫作是语，我断淫欲人。」彼言：「汝先何不语我是断淫欲人，我为汝故杀夫，而今方言我断淫欲人耶？」比丘言：「我不教汝杀夫。」彼言：「汝先言：『我夫甚恶。』」比丘言：「我但言：『汝夫恶性。』不教汝杀。」是比丘生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「无罪。」

有一比丘，常入出一居士舍，是比丘中前着衣持钵入居士舍。居士病，妇语比丘言：「共作淫欲来」。比丘言：「汝夫病，云何作是语？」答言：「我能令无病。」比丘出后，妇即以毒药杀夫。比丘后时，复着衣持钵到其舍，妇言：「作淫欲来。」比丘言：「我断淫欲人，汝莫作是语。」其妇言：「我为汝故杀夫，汝今云何方言我断淫欲人。」比丘言：「我不教汝杀夫。我言：『汝夫病，云何作此言？』」是比丘生疑。以是事白佛，佛言：「无罪。」

比丘杀心打人，是人若死，得波罗夷。若不死得偷兰遮。比丘以杀心打人，是人未死顷，比丘若狂、若返戒，得偷兰遮。比丘瞋母堕胎，若母死，得波罗夷。若儿死，得偷兰遮。若俱死，得波罗夷。俱不死，得偷兰遮。若瞋儿故堕母胎，若儿死，得波罗夷。若母死，得偷兰遮。若俱死，得波罗夷。俱不死，得偷兰遮。比丘堕他胎若动胎，是人死已产出，得波罗夷。若胎是鬼，死已产出，得偷兰遮。若胎是畜生，死已产出，得波夜提。比丘尼亦如是。

有一比丘病，语看病人言：「我欲得苏毗罗浆。」看病人即与，饮已便死。是比丘生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「无罪。」

有一梵志病疥瘙，到诸比丘所言：「我若得苏毗罗浆当得差。」比丘言：「汝是贫穷乞儿腹中常空，何故生此疮？」答言：「我曾有是疮，饮是浆得差。」比丘与浆，饮已便死。是比丘生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「无罪。」

有一人贯在木头极受苦恼，有一塚间比丘，到死人处观无常见此人，此人语比丘言：「我得苏毗罗浆，当得活。」比丘即与，饮已便死。比丘生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「无罪。」

有一人被截手足着祇桓堑中，诸比丘尼为听法故来到祇桓，闻是人啼哭声，女人轻躁便往就观，共相语言：「若有能与是人药使得时死者，则不久受苦恼。」中有一愚直比丘尼，与苏毗罗浆，是人即死。诸比丘尼语言：「汝得波罗夷。」是比丘尼言：「何以故？」答言：「汝若不与是人浆，是人不死。」是比丘尼生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛知故问：「汝以何心与？」比丘尼言：「我欲令早死，不久受苦故与。」佛言：「是人死时，汝即得波罗夷。」

阿罗毗国僧房中起新舍，比丘在上作，手中錾堕木师头上便死。是比丘生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「无罪。从今日作，应一心好观下。」

复有阿罗毗国僧房中起新舍，比丘在上作，斧堕杀木师。比丘生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「无罪。从今日作，应一心好观下。」

复有阿罗毗国僧房中起浴室，挽材上。比丘少、材重，捉不禁，材堕杀木师。诸比丘生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛知故问：「汝以何心？」比丘言：「人少、材重，力不禁故失材。」佛言：「无罪。从今日当一心好观下。」

复有阿罗毗国作治浴室故挽梁上，比丘少、梁重，捉不禁故，梁堕杀木师。诸比丘生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛知故问：「汝以何心？」比丘言：「诸比丘少、材梁重，捉不禁故失。」佛言：「无罪。从今日作，当一心观，莫令杀人。若人少不应挽重材。」

阿罗毗国覆浴室故，囊盛泥牵上，绳断杀木师。诸比丘生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「无罪。从今日作，应好用心，莫令杀人。」

有一比丘，山上坐禅。更有一比丘，在上推石，堕坐禅比丘头上即死。比丘生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「无罪。从今日欲推石时，当唱言：『石来！石来！』」

有一比丘在牛群中行，有恶牸牛逐欲触比丘，比丘走堕一小儿上，小儿即死。比丘生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「无罪。从今日应安详牛群中行。」

有一比丘病久羸瘦嵴偻，作是念：「我何用是活，今可自投深坑死。」即自投坑。坑中先有野干噉死人，比丘堕上，野干死，比丘嵴便得直。是比丘生疑：「我将无得波夜提耶？」是事白佛，佛言：「无罪。从今日莫以小因缘便自杀。」

有一比丘暖坐处坐，以衣自覆，有余比丘唤言：「起！起！」是比丘言：「勿唤我起，我起便死。」余比丘复重唤言：「起！起！」便即死。是比丘生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波罗夷，得偷兰遮。比丘狂以杀心打他，若是人死，得波罗夷。若不死，得偷兰遮。」

有一比丘病久，看病比丘看视故，作是念：「我看来久，是病人不死不差。今不能复看，置令死。」是看病人便不看故，病人便死。是看病比丘生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波罗夷，得偷兰遮。」

有一比丘病，多有衣钵财物，看病人瞻视来久，作如是念：「我今不能复看，置令死，财物当入众僧分。」更不看故，病人便死。是比丘生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波罗夷，得偷兰遮。」

有一比丘食不消故，以厚衣被自缠裹坐一处。有余比丘来唤言：「起！」答言：「莫唤我起，我起当死。」有余比丘重唤言：「起！起！」便即死。是比丘生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波罗夷，得偷兰遮。」

有一比丘，痈疮未熟，有一比丘来破，是比丘即死。是比丘生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「若痈疮未熟破人死，得偷兰遮。若破熟痈死，无罪。」

有一比丘病，看病人久来与求随病饮食不能得，语病人言：「我久为汝求随病饮食不能得，今趣得食便噉。」是病人趣得食，食故便死。是比丘生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波罗夷，得偷兰遮。」

有一比丘病，看病人为多求药而不能得。是看病人到病人所言：「我为汝故求随病药而不能得，汝今趣得药当服。」是病人趣得便服即死。是比丘生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛。佛言：「若趣与药死者，得偷兰遮。若与随病药死，无罪。」

有一比丘病，语看病人言：「汝扶我起、扶我坐、与我着衣、扶我出房坐、与我洗浴、与我着衣、将我日中、将我阴中、还将我房中、令我坐、令我卧。」是比丘即便死。看病比丘生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「无罪。」

坐禅比丘睡，行禅比丘以法杖触令觉，即便死。是比丘生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛。佛言：「是比丘刀风发，若触、若不触，必当死故，无罪。」

坐禅比丘睡，行禅比丘以绵毱掷令觉，即便死。是比丘生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「是比丘刀风发，若掷、若不掷，必当死故，无罪。」

坐禅比丘睡，有一比丘持水灌头令觉，即死。是比丘生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛。佛言：「是比丘刀风发，若灌、若不灌，必当死故，无罪。」

十七群众中有一小儿憙笑，诸比丘捉击攊，令大笑故便死。是比丘生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛。佛知故问：「汝以何心？」答言：「以戏笑故击攊，大笑故便死。」佛言：「无罪。从今日不应击攊人，若击攊得波夜提。」

有一居士得新穀新菜，先与众僧后自噉。有一阿兰若比丘常入出此居士舍。是阿兰若中前着衣持钵入居士舍，至坐处坐共相问讯。是居士见阿兰若，作是念：「是新穀新菜，当与此阿兰若，不与众僧。」即持与阿兰若比丘。诸比丘生念：「此居士常得新穀新菜，先与众僧然后自食。今岁何以不与众僧耶？」诸比丘自相问言：「谁是彼舍入出比丘？」有比丘言：「有一阿兰若比丘常入出其舍，必当是彼所遮。」诸比丘言：「唤是阿兰若比丘来。」此比丘来已，诸比丘语言：「某甲居士，岁岁常持新穀新菜，先与众僧然后自食；今岁不与，必是汝遮。」答言：「我何故遮？」诸比丘言：「此比丘不肯直首，当以两木压取其辞。」压时便死。诸比丘生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波罗夷，得偷兰遮。」

有一居士，常与众僧安居衣。有一阿兰若比丘常入出其舍。是比丘中前着衣持钵入居士舍，至坐处坐共相问讯。居士见已作是念：「是衣我当与是阿兰若，不与众僧。」念已即持衣与是比丘。诸比丘作如是念：「某甲居士，常与众僧安居衣，今岁何故不与？」共相问言：「谁是彼舍常入出比丘？」有比丘言：「有一阿兰若比丘常入出其舍，必是阿兰若所遮。」诸比丘言：「唤是比丘来。」来已诸比丘问言：「某甲居士，岁岁常与安居僧衣。今岁不与，必是汝遮。」答言：「我何以故遮？」诸比丘言：「此比丘必不肯直首，当掷着池中。」着时即死。诸比丘生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波罗夷，得偷兰遮。」

有一乞食比丘，中前着衣持钵入舍卫城乞食，游行时到一多人閙处门中掷衣，角触木杵，木杵倒压杀一小儿。比丘生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「无罪。从今日乞食时当一心观前后。」

有一乞食比丘，中前着衣持钵入舍卫城乞食，游行诸处到一婆罗门舍。是舍主晨朝洗头洗身着新白衣，在中门间座。上坐比丘在门下立弹指，婆罗门闻弹指声，即出看。见比丘即生恶心，作是念：「我未祠天、未祠亡父母亲里，秃道人着坏色弊衣，断种人先来从我乞食。」以瞋心推胸令去，比丘倒一小儿上，小儿即死。是比丘生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「无罪。从今日乞食时，当一心观前后。」

有一比丘有拍病咒术，拍一人颊即时死。是比丘生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「无罪。从今日欲拍时当徐徐，莫令死。」

有一比丘食时噎，一比丘与槌颈，所噎食并血来出，即时便死。是比丘生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「无罪。从今日当安徐槌，但令食出，莫令死。」

迦留陀夷常入出一家，中前着衣持钵往到其舍。是家有妇人乳儿，早起持儿着床上，以白[叠*毛]覆舍去。迦留陀夷门下立弹指，妇人出看，见迦留陀夷言：「大德坐此床。」迦留陀夷不观，便坐小儿上，小儿大唤，妇人言：「此中有小儿！有小儿！」迦留陀夷身重，坐时小儿即死肠出。迦留陀夷作是事已，还到寺中语诸比丘：「我今日作如是事。」诸比丘以是事白佛。佛知故问：「汝以何心作是事？」「世尊！我先不观是床便坐。」佛言：「无罪。从今日床榻坐处，当好看然后坐。若不看坐，得突吉罗。」偷罗难陀比丘尼亦如是。

复有父子二比丘，共游行憍萨罗国，欲诣舍卫城。日暮是中有嶮道未度，儿语父言：「是中有嶮道，当疾行过。」即从儿语疾行，即乏死。儿比丘生疑：「我将无得波罗夷并逆罪耶？」是事白佛。佛知故问：「汝以何心语？」儿比丘言：「日暮恐不过嶮道，我以恩爱心语令疾行。疾行时乏死。」佛言：「无罪。从今日莫以小因缘故日暮嶮道中行，若已入嶮道，老比丘所担物，年少比丘应代担，应语言：『我若前去，汝当于后来。』」是时诸比丘便生疑：「云何比丘杀父，不得波罗夷及逆罪耶？」佛知诸比丘心所念，为说本生，语诸比丘：「有过去世，有秃头染衣人，共儿持衣诣水边，浣诸衣已绞捩晒卷牒，盛着囊中持复道还归。尔时大热眼闇，道中见一树，便自以衣囊枕头下睡。有蚊子来饮其头血，儿见已瞋作是念：『我父疲极睡卧，是弊恶婢儿蚊子，何以来饮我父血？』即持大棒欲打蚊子，蚊子飞去，棒着父头即死。时此树神说偈言：

「『宁为智者仇，　　不与无智亲；
　　愚为父害蚊，　　蚊去破父头。』」

佛语诸比丘：「谓彼时秃染衣人，岂异人乎？莫作是观，即此长老比丘是也。尔时儿者，今此比丘是。尔时此儿虽杀父而不得逆罪，今杀父亦不得波罗夷及逆罪。」

十诵律卷第五十八