十诵律卷第七

十诵律卷第七(二诵之一)

后秦北印度三藏弗若多罗译

明三十尼萨耆法之三

佛在拘睒弥国。尔时拘睒弥比丘，作新憍施耶敷具，此国绵贵、缕贵、衣贵、茧贵，多杀蚕故。比丘数数乞，语居士言：「比丘须绵、须缕、须衣、须茧。」擘治引贮、多事多务，妨废读经、坐禅、行道。诸居士厌患呵责言：「诸沙门释子自言：『善好有德。』而作新憍施耶敷具，此国绵贵、缕贵、衣贵、茧贵，多杀蚕故。诸比丘乞绵、乞缕、乞衣、乞茧，擘治引贮、多事多务，妨废读经、坐禅、行道。是中我等失利供养，是难满难养无厌足人。」有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问拘睒弥比丘：「汝等实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责：「云何名比丘，作新憍施耶敷具？此国绵贵、缕贵、衣贵、茧贵，多杀蚕故。」佛如是种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘以新憍施耶作敷具者，尼萨耆波夜提。」

尼萨耆波夜提者，是敷具应舍，波夜提罪应悔过。

是中犯者，若比丘取绵，擘治作新敷具者，尼萨耆波夜提。若以缕、若以衣、若以茧，擘治作敷具者，尼萨耆波夜提。

不犯者，若得已成敷具，不犯。(十一事竟)

佛在王舍城。尔时六群比丘，以纯黑羺羊毛作敷具。此国黑羊毛贵、黑羊毛缕贵、黑羊毛毡贵。诸比丘数数乞，语居士言：「比丘须黑羊毛，须黑缕、黑毡。」诸居士厌患呵责言：「诸沙门释子自言：『善好有德。』而以纯黑羺羊毛作新敷具。此国黑羊毛贵、缕贵、毡贵。比丘取是黑羊毛，择擘布贮、多事多务，妨废读经、坐禅、行道。」是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责：「云何名比丘，以纯黑羊毛作新敷具？此国黑羊毛贵、缕贵、毡贵，择擘布贮、多事多务，妨废坐禅、读经、行道。」佛种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘以纯黑羺羊毛作新敷具者，尼萨耆波夜提。」

黑羺羊毛者，有四种：谓生黑、蓝染黑、泥染黑、木皮染黑，是名四种黑。

尼萨耆波夜提者，是敷具应舍，波夜提罪应悔过。

是中犯者，若比丘以生黑羺羊毛，择擘布贮作敷具者，尼萨耆波夜提。若以蓝染、泥染、木皮染，择擘布贮，作敷具者，皆尼萨耆波夜提。

若比丘以黑羺羊毛、黑羺羊毛缕、黑羺羊毛毡，择擘布贮作敷具者，皆尼萨耆波夜提。

不犯者，若为塔作、为僧作，若得已成者，不犯。(十二事竟)

佛在王舍城。尔时六群比丘作是念：「佛结戒：不听纯黑羺羊毛作敷具。我今当以少白羺羊毛、杂黑羺羊毛作敷具。」是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种呵责：「云何名比丘，佛不听纯黑羺羊毛作敷具，便以少白羺羊毛杂作敷具？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责：「云何名比丘，作是念：『佛不听纯黑羺羊毛作敷具。』便以少白羺羊毛杂作敷具？」佛种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘作敷具，应用二分黑、第三分白、第四分下。若比丘不用二分黑、第三分白、第四分下作敷具者，尼萨耆波夜提。」

黑者，有四种：生黑、蓝染黑、泥染黑、木皮染黑。

白者，谓嵴毛、脇毛、项毛。

下者，谓头毛、腹毛、脚毛。若作四十波罗敷具者，应用二十波罗纯黑羺羊毛、十波罗白羺羊毛、十波罗下羊毛。

尼萨耆波夜提者，是敷具应舍，波夜提罪应悔过。

是中犯者，若比丘取黑羺羊毛，过二十波罗，乃至一两作敷具，得尼萨耆波夜提。若取白羺羊毛，过十波罗，乃至一两作敷具，得突吉罗。若取下羊毛减十波罗，乃至一两作敷具，得尼萨耆波夜提。

不犯者，若取下羊毛多、若纯用下羊毛者，不犯。(一波罗者，此四两也。十三事竟)

佛在王舍城。尔时六群比丘，多作敷具畜，言：「此敷具太厚、此敷具太薄、此太轻、此太重、此太大、此太小、此穿坏、此缘破、此敷具举畜朽坏不用。」是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责：「云何名比丘，多作敷具畜，言：『此太厚、此太薄、此太轻、此太重、此太大、此太小、此穿坏、此缘破、此敷具举畜腐坏不用。』」种种呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责六群比丘：「云何名比丘，多作敷具畜，言：『此太厚、此太薄、此太轻、此太重、此太大、此太小、此穿坏、此缘破、此敷具举畜腐坏不用。』」佛种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘欲作新敷具，故敷具必令满六年畜。若比丘减六年，若舍故敷具、若不舍，更作敷具，除僧羯磨者，尼萨耆波夜提。」

僧羯磨者，若比丘故敷具，若太厚、若太薄、若太轻、若太重、若太大、若太小、若穿坏、若缘破，欲作新敷具者，是比丘一心和合僧，从坐起偏袒右肩，脱革屣胡跪合掌，作是言：「我某甲比丘，故敷具若太厚、若太薄、若太轻、若太重、若太大、若太小、若穿坏、若缘破，欲作新敷具。我从僧乞作新敷具。」第二、第三亦如是乞。尔时僧应筹量，若言「太厚」而实不厚，不应羯磨。若言「太薄」而实不薄，若言「太重」而实不重，若言「太轻」而实不轻，若言「太大」而实不大，若言「太小」而实不小，若言「穿坏」而实不穿坏，若言「缘破」而实不破，不应作羯磨。若穿坏可还割补者，不应作羯磨。若缘破可还襵缝者，亦不应作羯磨。若言「太厚」实厚，应作羯磨。若言「太薄」实薄，若言「大重」实重，若言「大轻」实轻，若言「太大」实大，若言「太小」实小，若言「穿坏」而实穿坏，若言「不可割补」而实不可割补，若言「缘破」实破不可襵缝者，应作羯磨。是中一比丘，应僧中唱言：「大德僧听！是某甲比丘敷具，若太厚、若太薄、若太轻、若太重、若太大、若太小、若穿坏不可割补、若缘破不可襵缝，今从僧乞作新敷具羯磨。若僧时到僧忍听，与某甲比丘作新敷具羯磨。白如是。」如是白二羯磨。「僧与某甲比丘作新敷具羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！」是名僧羯磨。

是中犯者，若比丘随何岁作敷具，即是岁更作新敷具，若作，突吉罗；作竟，尼萨耆波夜提。若随何岁作敷具，若至二岁、三、四、五、六岁，更作新敷具，若作，突吉罗；作竟，尼萨耆波夜提。若比丘随何岁作敷具，即是岁舍故敷具，更作新敷具，若作，突吉罗；作竟，尼萨耆波夜提。若随何岁作敷具，若至二、三、四、五、六岁，舍故敷具，更作新敷具，若作，突吉罗；作竟，尼萨耆波夜提。

若比丘随何岁作新敷具，即是岁不舍故敷具，更作新敷具，若作，突吉罗；作竟，尼萨耆波夜提。若随何岁作新敷具，若至二、三、四、五、六岁，不舍故敷具，更作新敷具，若作，突吉罗；作竟，尼萨耆波夜提。

若比丘随何岁作敷具，即是岁若舍故敷具，若不舍，更作新敷具，若作，突吉罗；作竟，尼萨耆波夜提。若随何岁作敷具，若至二岁、三、四、五、六岁，若舍故敷具、若不舍，更作新敷具，若作，突吉罗；作竟，尼萨耆波夜提。

若比丘随何岁作敷具，即是岁更欲作新敷具时，得突吉罗；作竟，尼萨耆波逸提。若随何岁作敷具，若至二、三、四、五、六岁，若欲作新敷具时，皆突吉罗；作竟，尼萨耆波逸提。

若比丘随何岁作敷具，即是岁更作新敷具，未成而置，至第二岁当作竟，是比丘初作敷具时，得突吉罗；作竟，尼萨耆波夜提。若随何岁作敷具，若至二岁、三、四、五、六岁，更作新敷具，未成而置，至第七岁当作竟，初作时，突吉罗；作竟，无犯。

若比丘如先所作敷具，应与人、若作净。若比丘六岁内，故敷具若舍、若不舍，更作新敷具，尼萨耆波夜提。(十四事竟)

佛在舍卫国。尔时有一居士，请佛及僧明日食，佛默然受请。居士知佛受已，从坐起，头面礼佛足右绕而去。还归，竟夜具诸净洁多美饮食，办已晨朝敷坐，具遣使白佛：「时到，食具已办，唯佛知时。」诸比丘僧往居士舍，佛自房住迎食分。诸佛常法，若众僧受请去，佛持户钥从房至房，观诸房舍。是时诸比丘入居士舍已，佛持户钥从房至房遍观诸房，开一房户见有舍敷具满是房中衣架垂曲，见已作是念：「多有是舍敷具不复用，诸婆罗门居士，乾竭血肉布施作福，若比丘少取者善。以何因缘使诸比丘用是故敷具，令诸施主布施得福？」复作是念：「我今听诸比丘，作新坐具敷具，用是故敷具作周匝一修伽陀磔手，坏色故。以是因缘得用故敷具，诸施主得福。」佛作是念已，闭户下橝，还自房坐本处。尔时居士见众僧坐竟，自手行水，以净洁多美饮食自恣饱满已，居士知僧洗手摄钵竟，取一小床在僧前坐，欲听说法。上座说法已起去，余比丘随次第去，还诣佛所头面礼足一面坐。诸佛常法，比丘僧食还，如是劳问：「诸比丘饮食多美，僧满足不？」即以如是问讯：「诸比丘满足不？」诸比丘言：「世尊！饮食多美，众僧满足。」佛语诸比丘：「汝等众僧入居士舍已，我持户钥遍观诸房，开一房户见有舍敷具，满是房中衣架垂曲。见已作是念：『多有是舍敷具不复用，诸施主乾竭血肉布施作福，若比丘少取者善。云何使诸比丘用是故敷具，令诸施主布施得福？』复作是念：『我当听诸比丘，作新敷具坐具，用故敷具周匝一修伽陀磔手，为坏色故。以是因缘得用故敷具，施主得福。』」佛以是事集比丘僧，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘作新敷具坐具，应用故敷具周匝一修伽陀磔手，坏色故。若比丘作新敷具坐具，不用故敷具周匝一修伽陀磔手坏色，为好故，尼萨耆波夜提。」

尼萨耆波夜提者，是敷具坐具应舍，波夜提罪应悔过。

是中犯者，若比丘欲作新敷具坐具，应取故敷具周匝一修伽陀磔手，坏色故。若取作者善，若不取作，尼萨耆波夜提。若减取作乃至半寸，突吉罗。若取过一修伽陀磔手作，不犯。若以故敷具，遍着新敷具坐具上，不犯。(十五事竟)

佛在舍卫国。尔时诸比丘共估客游行憍萨罗国向舍卫国。诸估客满车载羺羊毛，到嶮道中，一估客车轴折，牛脚伤破。是估客语诸伴言：「汝等各各为我少多载是羊毛，勿令都失。」诸估客言：「我等车各自满重，若为汝载者，亦当俱失。」诸估客悉皆舍去。是估客在一面立，愁忧守是车物。诸比丘随后来，以二因缘故：一者为尘坌身，二者不喜闻车声。是估客遥见诸比丘来，心喜作是念：「是羊毛必当不失，当以布施是比丘僧。」作是念已语诸比丘：「共集一处，我以是羊毛布施众僧。」僧即时集，居士布施已去。诸比丘各各作分，有比丘肩上担去、有比丘嵴上负去、有比丘手持去，经大聚落中过。诸前行估客，见诸比丘持羊毛来，心生嫉妬，作是呵责言：「汝等何处买是毛来？欲何处贩去？何处坐肆？是为得利？为不得利？」是中有比丘少欲知足行头陀，闻是估客呵责心不喜，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问诸比丘：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责：「云何名比丘，自担羊毛过三由延？」佛如是种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘行道中得施羊毛，比丘须者自取持去，乃至三由延。若无人代过是担者，尼萨耆波夜提。若二比丘得羊毛持去，得至六由延。若三比丘得至九由延，若四比丘得至十二由延，若五比丘得至十五由延。如是随人多少，一人得至三由延。」

尼萨耆波夜提者，是羊毛应舍，波夜提罪应悔过。

是中犯者，若比丘自持羺羊毛去，过三由延，尼萨耆波夜提。若令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼持去，过三由延，突吉罗。

若比丘持羺羊毛，着耳上去，若着耳中、若着咽下、若作毡、若着针线囊中持去，不犯。(十六事竟)

佛在舍卫国。尔时迦留陀夷，得先羊毛分，持诣王园比丘尼精舍，到已令诸比丘尼集一处，作是言：「能与我擘治浣染是羊毛不？」迦留陀夷有大名闻威德力势，诸比丘尼以敬畏故不能违逆，作是言：「大德！但放地去。」迦留陀夷即留而去。诸比丘尼取羊毛擘治浣染已，染色着手。尔时摩诃波阇波提瞿昙弥比丘尼，与众多比丘尼五百人俱，出王园精舍往诣佛所，头面礼足一面立。是五百比丘尼亦头面作礼一面立。佛见诸比丘尼手有染色，佛知故问瞿昙弥比丘尼言：「何故诸比丘尼手有染色？」瞿昙弥答言：「世尊！我等所求异所作异。」佛言：「瞿昙弥！云何所求异所作异？」瞿昙弥以是事向佛广说，佛言：「汝等实所求异所作异。」佛尔时与瞿昙弥比丘尼众说种种法，示教利喜已默然住。时瞿昙弥比丘尼众，知佛说法已，头面礼足右绕而去。诸比丘尼去不久，佛以是事集比丘僧，知而故问迦留陀夷：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责迦留陀夷：「云何名比丘，使非亲里比丘尼浣染擘羊毛？」如是种种呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘使非亲里比丘尼浣染擘羊毛者，尼萨耆波夜提。」

非亲里者，亲里名母姊妹女乃至七世因缘，除是名非亲里。

尼萨耆波夜提者，是羊毛应舍，波夜提罪应悔过。

是中犯者，若比丘往语非亲里比丘尼：「为我浣染擘羊毛。」若比丘尼为浣，比丘得尼萨耆波夜提。若染，尼萨耆波夜提。若擘，尼萨耆波夜提。若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘，皆尼萨耆波夜提。

若比丘往语非亲里比丘尼：「为我浣染，如擘。」若为浣，尼萨耆波夜提。若染，尼萨耆波夜提。若擘、若浣染、若浣擘、若染擘，若浣染擘，皆尼萨耆波夜提。

若比丘往语非亲里比丘尼：「为我浣擘，如染。」若为浣，尼萨耆波夜提。若擘，尼萨耆波夜提。若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘，皆尼萨耆波夜提。

若比丘往语非亲里比丘尼：「为我染擘，如浣。」若为浣，尼萨耆波夜提。若擘，尼萨耆波夜提。若染，尼萨耆波夜提。若浣擘、若浣染、若染擘、若浣染擘，皆尼萨耆波夜提。

若比丘往语非亲里比丘尼：「为我浣染，莫擘。」若为浣，尼萨耆波夜提。若染，尼萨耆波夜提。若擘，尼萨耆波逸提。若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘，皆尼萨耆波夜提。

若比丘往语非亲里比丘尼：「为我浣擘，莫染。」若为浣，尼萨耆波夜提。若擘，尼萨耆波夜提。若染，尼萨耆波夜提。若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘，皆尼萨耆波夜提。

若比丘往语非亲里比丘尼：「为我染擘，莫浣。」若比丘尼为染，尼萨耆波夜提。若擘，尼萨耆波夜提。若浣，尼萨耆波夜提。若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘，皆尼萨耆波逸提。

若比丘往语非亲里比丘尼：「为我浣，莫染、莫擘。」若为浣，尼萨耆波夜提。若染、若擘、若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘，皆尼萨耆波夜提。

若比丘往语非亲里比丘尼：「为我染，莫浣、莫擘。」若为染，尼萨耆波夜提。若浣、若擘、若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘，皆尼萨耆波夜提。

若比丘往语非亲里比丘尼：「为我擘，莫浣、莫染。」若为擘，尼萨耆波夜提。若浣、若染、若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘，皆尼萨耆波夜提。

若比丘有非亲里比丘尼，谓是亲里，语使浣染擘羊毛。若比丘尼为浣、若染、若擘，尼萨耆波夜提。

若有非亲里比丘尼，谓是比丘、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、出家出家尼，语使浣染擘。若为浣染擘，尼萨耆波夜提。

若比丘有非亲里比丘尼，疑是亲里非亲里，语使浣染擘。若浣染擘，尼萨耆波夜提。若疑是比丘非比丘、式叉摩尼非式叉摩尼、沙弥非沙弥、沙弥尼非沙弥尼、出家非出家、出家尼非出家尼，语使浣染擘。若为浣染擘，尼萨耆波夜提。

若比丘有亲里比丘尼，谓非亲里，语使浣染擘，若为浣染擘，突吉罗。若谓是比丘、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、出家、出家尼，语使浣染擘，若为浣染擘，皆突吉罗。

若比丘有亲里比丘尼，疑是亲里非亲里，语使浣染擘。若为浣染擘，突吉罗。若疑是比丘非比丘、式叉摩尼非式叉摩尼、沙弥非沙弥、沙弥尼非沙弥尼、出家非出家、出家尼非出家尼，语使浣染擘。若为浣染擘，皆突吉罗。

若比丘有亲里非亲里比丘尼，若谓若疑，语使浣染擘不净毛，谓骆驼毛、羖羊毛、杂毛，突吉罗。

不犯者，亲里。(十七事竟)

佛在王舍城。尔时六群比丘自手取宝，诸居士呵责言：「沙门释子自言：『善好有德。』云何自手取宝，如王如大臣？」是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责：「云何名比丘，自手取宝？」佛如是种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘自手取宝、若使他取，尼萨耆波夜提。」

宝者，名为金、银，是二种，若作、若不作、若相、若不相。

取者，有五种：以手从他手取、若以衣裓从他衣裓取、若以器从他器取，若言：「着是中。」若言：「与是净人。」尼萨耆波夜提。

尼萨耆波夜提者，是物应舍，波夜提罪应悔过。

是中犯者，若比丘手从手取、衣从衣取、器从器取，若言：「着是中。」若言：「与是净人。」皆尼萨耆波夜提。若作、若不作、若相、若不相，从他取者，皆尼萨耆波夜提。

若比丘自手取铁钱，突吉罗。若取铜钱、白鑞钱、铅锡钱、树胶钱、皮钱、木钱，皆突吉罗。

佛言：「若比丘自手取宝，若少应弃。若多，设得同心净人者，应语是人言：『我以不净故，不应取是宝，汝应取。』净人取是宝已，语比丘言：『此物与比丘。』比丘言：『此是不净物，若净当受。』若不得同心净人，应用作四方僧卧具。是比丘应入僧中言：『诸大德！我自手取宝，得波夜提罪，我今发露不覆藏悔过。』僧应问是比丘：『汝舍是宝不？』答言：『已舍。』僧应问：『汝见罪不？』答言：『见罪。』僧应语言：『汝是罪发露悔过，后莫复作。』若言：『未舍。』僧应约勅令舍。若僧不约勅，一切僧得突吉罗。若僧约勅不舍，是比丘得突吉罗。若筹量未决，不犯。」(十八事竟)

佛在王舍城。尔时六群比丘，先所舍宝作种种用，令起房舍作金肆、客作肆、锻铜肆、治珠肆，畜象群、马群、骆驼群、牛群、驴群、羊群、奴婢、子弟、人民，是中有人强夺诸人民田业，卖与比丘。诸失居业者瞋恚呵责，作是言：「沙门释子自言：『善好有德。』种种用宝作肆卖买，如王、如大臣无异。」是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责：「云何名比丘，种种用宝？」佛种种呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘种种用宝者，尼萨耆波夜提。」

种种者，若用作易作、若用作易不作、若用作易作不作、若用不作易不作、若用不作易作、若用不作易作不作、若用相易相、若用相易不相、若用相易相不相、若用不相易不相、若用不相易相、若用不相易相不相，是名种种。

用者，有五种：若言：「取此物、从此中取、取尔所、从此人取、持来持去。」卖买亦如是。复有五种：取彼物、从彼中取、取尔所、从彼人取、持来持去，卖买亦如是。此物者，若金、若银。从此中取者，若取刍麻、若取憍施耶。取尔所者，若取五十、若取一百。从此人取者，若从男女、黄门、二根人取，持来持去卖买亦如是。取彼物者，若金、若银。从彼中取者，若取刍麻、若取憍施耶。取尔所者，若取五十、若取一百。从彼人取者，若从男女、黄门、二根人取，持来持去卖买亦如是。

尼萨耆波夜提者，是物应舍，波夜提罪应悔过。

是中犯者，若比丘用作易作，尼萨耆波夜提。用作易不作、用作易作不作、用不作易不作、用不作易作、用不作易作不作，皆尼萨耆波夜提。若用相易相、若用相易不相、若用相易相不相、若用不相易不相、若用不相易相、若用不相易相不相，皆尼萨耆波夜提。若言：「取此。」尼萨耆波夜提。若从此中取，尼萨耆波夜提。若取尔所，尼萨耆波夜提。从此人取，尼萨耆波夜提。若持来持去卖买亦如是。若言：「取彼。」尼萨耆波夜提。若言：「从彼中取、若取尔所、从彼人取。」皆尼萨耆波夜提。持来持去卖买亦如是。

若比丘用铁钱种种用，得突吉罗。用铜钱、白鑞钱、铅锡钱、树胶钱、皮钱、木钱种种用，皆突吉罗。

若比丘种种用宝，若少应弃，若多，设得同心净人者，应语是人言：「我以不净故不应取，汝应取。」净人取是物已，语比丘言：「是物与比丘。」比丘言：「此是不净物，若净当受。」若不得同心净人，应用作四方僧卧具。是比丘应入僧中言：「诸大德！我种种用物，得波夜提罪，我今发露不覆藏悔过。」僧应问：「汝舍是物不？」答言：「已舍。」应问：「汝见罪不？」答言：「见罪。」僧应语：「汝是罪发露悔过，后莫复作。」若言：「未舍。」僧应约勅令舍。若僧不约勅，一切僧得突吉罗。若僧约勅不舍，是比丘得突吉罗。

若筹量未决，不犯。(十九事竟)

佛在舍卫国。尔时有一梵志，着翅弥楼染钦婆罗，是跋难陀释子旧知识共事。时跋难陀遥见梵志着翅弥楼染钦婆罗衣来，见是衣已生贪着心。梵志到跋难陀所，共相问讯乐不，在一面坐。跋难陀语梵志言：「汝钦婆罗好可爱。」答言：「实好。」跋难陀言：「可与我，我持此常钦婆罗与汝。」梵志言：「我自须用。」跋难陀复言：「汝梵志法裸形无德，何用好衣为？」梵志言：「我须用卧。」跋难陀又言：「汝本与我白衣时善知识深相爱念，我本时无有好物不与汝者，汝亦无有好物不与我者。汝今出家已，意怀生悭贪心，不如本耶？」时跋难陀苦责数已，梵志即脱翅弥楼染钦婆罗与跋难陀。跋难陀还与常钦婆罗，梵志着常钦婆罗，到梵志精舍。诸梵志见已语言：「汝翅弥楼染钦婆罗那去？」答言：「与他贸去。」「共谁贸耶？」答言：「与跋难陀。」「跋难陀与汝有何因缘故共贸？」答言：「我本白衣时善知识深相爱念故共贸。」诸梵志言：「跋难陀释子调欺汝。」是梵志言：「若欺若调，我已共贸。」诸梵志复言：「是翅弥楼染钦婆罗大有价，非是常钦婆罗比。」是梵志言：「虽贵价，我已与贸。」诸梵志复言：「汝驶往取是翅弥楼染钦婆罗来，莫令我等立木榜治汝。」是梵志即时怖畏，作是念：「同学或能立木榜治我。」便到跋难陀释子所，作是言：「跋难陀！还我翅弥楼染钦婆罗，此钦婆罗还汝。」跋难陀言：「已共贸竟。」梵志言：「汝欺我！调我！」跋难陀言：「设使欺调，贸已决了。」梵志又言：「翅弥楼染钦婆罗大价，非是汝常钦婆罗比。」答言：「价大不大，贸已决了。」又言：「跋难陀！我诸同学言：『若不还得翅弥楼染钦婆罗者，当立木榜治汝。』汝当还我来，莫使诸同学立木榜治我。」跋难陀言：「若立木榜治汝、若更余治，何豫我事？贸已决了，终不与汝。」是梵志急索不得。诸有不信佛法人，闻说是事，以妬心故呵责，作是言：「沙门释子自言：『善好有德。』云何名出家人，故欺调余出家人？」诸有信人亦复呵责：「云何名比丘，作种种卖买事？」是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问跋难陀：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责：「云何名比丘，作种种卖买事？」佛如是呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘种种卖买者，尼萨耆波夜提。」

种种者，若以相似买相似、若以不相似买不相似。相似者，钵与钵相似、衣与衣相似、澡盥澡盥相似、户钩户钩相似、时药时药相似、夜分药夜分药相似、七日药七日药相似、终身药终身药相似，是名用相似买相似。不相似者，钵与衣不相似、钵与澡盥、户钩、时药、夜分药、七日药、终身药不相似。衣与澡盥不相似，户钩、时药、夜分、七日、终身药及钵不相似。澡盥与户钩不相似，与时药、夜分、七日、终身药、钵、衣不相似。户钩与时药不相似，夜分药、七日、终身药、钵、衣、澡盥不相似。时药与夜分药乃至户钩不相似。夜分药与七日药不相似，乃至时药不相似。七日药与终身药不相似，乃至夜分药不相似。终身药与钵不相似，乃至七日药不相似。是故说用不相似买不相似，尼萨耆波夜提。

尼萨耆波夜提者，是物应舍，波夜提罪应悔过。

是中犯者，若比丘为利故买已不卖，突吉罗。若为利故卖不买，亦突吉罗。若为利故买已还卖，尼萨耆波夜提。

若比丘是可舍物，若用金买银、用银买钱、用钱籴毂、用毂买物，是物若可噉，口口得突吉罗罪。是物若可作衣着，随着得波夜提。

佛言：「从今日听，若共贸物，前人心悔应还，自取本物。」时六群比丘闻佛听共贸物心悔应还自取本物，闻已故半月一月着他衣坏失色，然后索悔。索悔时他不与，因是斗诤相言相骂相打，种种事起。诸比丘以是事白佛，佛言：「七日内悔者应还，若过七日不应还。」

有卖衣人持衣行卖，六群比丘以少价求他贵衣。卖衣人言：「汝何为故，以少价索我贵价衣？若不知衣价人，则轻贱我衣，减我衣价。」佛言：「不应减价索他贵衣，若减价索他贵衣，突吉罗。若实须是物，审思量言：『我以尔所物买。』若彼不与，更应再语。若复不与，又应三语。若三索不与，比丘急须是物者，应觅净人使买是物。若净人不知市价，比丘当先教，以尔所物买是物，应教：『此物索几许，汝好思量看。』」

佛言：「从今日听众僧中卖衣，未三唱，应益价。」益价时比丘心悔：「我将无夺彼衣耶？」佛言：「三唱未竟，益价不犯。」

若比丘为利故，以铁钱种种卖买，尼萨耆波夜提。

若比丘为利故，用铜钱、白鑞钱、铅锡钱、树胶钱、皮钱、木钱种种买卖，皆尼萨耆波夜提。是比丘种种买卖物，若少应弃。若多，设得同心净人者，应语净人言：「我以如是如是因缘不应取，是物汝应取。」净人语比丘：「是物与比丘。」比丘言：「此是不净物，若净当受。」若不得同心净人，应用作四方僧卧具。是比丘应入僧中言：「诸大德！我种种卖买，得波夜提罪。我今发露不覆藏悔过。」僧应问：「汝舍是物不？」答言：「已舍。」僧应问：「汝见罪不？」答言：「见罪。」僧应语：「汝今发露不覆藏悔过，后莫复作。」若言：「未舍。」僧应约勅令舍。若僧不约勅，一切僧得突吉罗。若僧约勅不舍，是比丘得突吉罗。

若此贱彼贵卖，虽有利不犯，本不为利故。(二十事竟)

佛在王舍城。尔时六群比丘多畜钵，积聚生垢破坏，不用故。是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，呵责六群比丘：「云何名比丘，多畜钵积聚生垢破坏不用？」如是呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：「实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛种种因缘呵责：「云何名比丘，多畜钵，积聚生垢破坏，不用故。」种种呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘畜长钵得至十日，过是畜者，尼萨耆波夜提。」

钵者，有三种：上、中、下。上钵者，受三钵他饭，一钵他羹，余可食物半羹，是名上钵。下钵者，受一钵他饭，半钵他羹，余可食物半羹，是名下钵。若余者名中钵。若大于大、若小于小钵，不名为钵。

尼萨耆波夜提者。是钵应舍，波夜提罪应悔过。

是中犯者，若比丘，一日得钵畜二日舍、二日得畜三日舍、三日得畜四日舍、四日得畜五日舍、五日得畜六日舍、六日得畜七日舍、七日得畜八日舍、八日得畜九日舍、九日得畜十日舍，十日得畜，十日时是钵应与人、若作净、若受持，若不与人、不作净、不受持，至十一日地了时，尼萨耆波夜提。

又比丘一日得钵，二日更得，畜一舍一。二日得三日更得，畜一舍一。三日得，四日更得，畜一舍一。四日得，五日更得，畜一舍一。五日得，六日更得，畜一舍一。六日得，七日更得，畜一舍一。七日得，八日更得，畜一舍一。八日得，九日更得，畜一舍一。九日得，十日更得，是钵十日时皆应与人、若作净、若受持，若不与人、不作净、不受持，至十一日地了时，尼萨耆波夜提。

又比丘一日得钵二日更得，畜后舍前。二日得三日更得，畜后舍前。三日得四日更得，畜后舍前。四日得五日更得，畜后舍前。五日得六日更得，畜后舍前。六日得七日更得，畜后舍前。七日得八日更得，畜后舍前。八日得九日更得，畜后舍前。九日得十日更得，十日时是钵皆应与人、若作净、若受持，若不与人、不作净、不受持，至十一日地了时，尼萨耆波夜提。

又比丘一日得钵二日更得，畜前舍后。二日得三日更得，畜前舍后。三日得四日更得，畜前舍后。四日得五日更得，畜前舍后。五日得六日更得，畜前舍后。六日得七日更得，畜前舍后。七日得八日更得，畜前舍后。八日得九日更得，畜前舍后。九日得十日更得，是钵十日时应与人、若作净、若受持，若不与人、不作净、不受持，至十一日地了时，尼萨耆波夜提。

又比丘一日得钵畜二日不得，三、四、五、六、七、八、九、十日不得，是钵十日时应与人、若作净、若受持，若不与人、不作净、不受持，至十一日地了时，尼萨耆波夜提。

又比丘一日得钵畜二日更得，三、四、五、六、七、八、九、十日更得畜，是钵十日时皆应与人、若作净、若受持，若不与人、不作净、不受持，至十一日地了时，尼萨耆波夜提。

若比丘有钵，应舍未舍，罪未悔过，次续未断更得钵，是后钵，得尼萨耆波夜提，本钵因缘故。

又比丘应舍钵已舍，罪未悔过，次续未断更得钵。是后钵，尼萨耆波夜提，本钵因缘故。

又比丘有应舍钵已舍，罪已悔过，次续未断更得钵，是后钵，尼萨耆波夜提，本钵因缘故。

又比丘有应舍钵已舍，罪已悔过，次续已断，更得异钵者，不犯。(二十一事竟)

十诵律卷第七