摩诃僧祇律卷第二十九

摩诃僧祇律卷第二十九

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译

明杂诵跋渠法之七

复次佛游俱萨罗国。尔时诸比丘持和上、阿阇梨衣钵在前，去界内聚坐待师，畏失依止故不出界。佛知而故问：「此是何等比丘聚坐？」诸比丘以是因缘具白世尊。佛告诸比丘：「此非是离依止，待如来俱萨罗国游行还舍卫城时语我，当为诸弟子制舍依止法。」佛还舍卫城，诸比丘以上因缘具白世尊：「今正是时，唯愿世尊为诸比丘制舍依止法。」佛告诸比丘：「若和上命终时离依止，若罢道、被举、和上出界宿、若共住弟子出界宿，是名离依止。若依止阿阇梨、若命终、罢道、被举、若出界宿、若依止弟子出界宿、若满五岁善知法善知毗尼，得离依止，是名舍依止。若比丘不善知法、不善知毗尼、不能自立、不能立他，如是比丘尽寿应依止住。若比丘满十岁善知法、善知比尼、能自立复能立他，如是比丘得受人依止。」是名和上、阿阇梨共住弟子依止弟子法。

沙弥法者，世尊不乐欲，父母爱重为之泣泪，临得转轮王舍家出家，乃至尊者罗睺罗出家因缘应广说。佛告舍利弗：「汝去度罗睺罗出家。」舍利弗言：「我云何度罗睺罗出家？」佛言：「汝往教言：『我罗睺罗，归依佛、归依法、归依僧。』如是三说。『我罗睺罗，归依佛竟、归依法竟、归依僧竟，尽寿不杀生、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。佛婆伽婆出家，我罗睺罗随佛出家。』如是三说。『佛婆伽婆出家，我罗睺罗随佛出家，舍俗服着袈裟，尽寿不杀生持沙弥戒；尽寿不盗持沙弥戒；尽寿不淫持沙弥戒；尽寿不妄语持沙弥戒；尽寿不饮酒持沙弥戒；尽寿不着华香持沙弥戒；尽寿不观听歌舞作乐持沙弥戒；尽寿不坐卧高广床上持沙弥戒；尽寿不过时食持沙弥戒；尽寿不得捉金银及钱持沙弥戒。如是忆念持。』」

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时尊者阿难，有一知识檀越家，合门疫病死尽，唯有一小儿在，恒在市肆前拾粒自活。时尊者阿难行过时，小儿见已随后而唤翁翁，阿难不闻遂去，为世人讥嫌言：「云何沙门释子他有父时，强亲如父如子，今见衰丧而不顾录。」小儿追唤不已，阿难顾视识之，呼言：「子来。」时小儿随后入祇洹精舍。佛见已知而故问：「是谁小儿？」阿难以上因缘具白世尊：「此小儿得出家不？」佛告阿难：「汝作何心？」答言：「慈愍心。」佛言：「得出家。」「世尊当云何与出家？」如上罗睺罗出家中广说。

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时有摩诃罗出家，聚落中安居竟，欲诣世尊问讯，将十沙弥。尔时世尊在露处坐。摩诃罗遥见世尊！便指语诸沙弥言：「是汝祖翁。」时诸小沙弥竞前趣佛，或捉床座、或牵捉衣、或摩足、或捉澡罐，佛知而故问：「是谁沙弥？」答言：「是我许。」佛言：「汝云何多度沙弥？从今日后不听畜众。」若畜一极至三听畜，若大德比丘多人宗重，应语：「与余人。」复白言：「我知有余人，但欲在阿阇梨下受诵经法增长修学，是故与阿阇梨。」如是应语：「与余人，得自教诏。」若畜众沙弥，得越毗尼罪。

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时有比丘将一沙弥归看亲里，路经旷野，中道有非人化作龙右绕沙弥，以华散上，赞言：「善哉！大得善利，舍家出家不捉金银及钱。」比丘到亲里家，问讯已欲还时，亲里妇言：「汝今还去道逈多乏，可持是钱去市易所须。」沙弥受取系着衣头而去，中道非人见沙弥持钱在比丘后行，复化作龙来左绕沙弥，以土坌上，说是言：「汝失善利，出家修道而捉钱行。」沙弥便啼。比丘顾视问沙弥：「汝何故啼？」沙弥言：「我不忆有过，无故得恼。」师言：「汝有所捉耶？」答言：「持是钱来。」师言：「舍弃。」弃已，非人复如前供养。比丘以是因缘往白世尊。佛言：「从今日后不听沙弥持金银钱。」若比丘使沙弥最初捉金银钱者，得越毗尼罪。若见沙弥先已捉，后使捉者无罪。

复次佛住舍卫城，为诸天世人之所供养，广说如上。尔时尊者大目连，共专头沙弥，食后到阎浮提阿耨大池上坐禅。时专头沙弥见池边金沙，便作是念：「我今当盛是沙，可着世尊澡罐下。」尊者目连从禅觉，即以神足乘虚而还。时专头沙弥为非人所持，时目连回见唤沙弥来，答言：「我不能得往。」问：「汝有所持耶？」答言：「持是金沙。」「汝应舍弃。」舍已即乘虚而去。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：「从今日后不听沙弥捉金银及钱。」

复次佛住迦维罗卫尼拘律树释氏精舍。诸檀越设供饭僧，时有沙弥在中逐鸟驱蝇，并拾遗饭骨菜菓蓏而噉。时有诸母人情多怜愍，见已作如是言：「沙门释子无有慈心，食不平等，如畜犊子先乳后[穀-禾+牛]。而今比丘畜此小儿，独食不与。此坏败人，何道之有？」诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：「从今日后出家人食应等与。」沙弥法者。沙弥有三品：一者从七岁至十三，名为驱乌沙弥。二者从十四至十九，是名应法沙弥。三者从二十上至七十，是名名字沙弥。是三品皆名沙弥。尔时尊者优波离，知时而问世尊：「沙弥云何与安居衣分？」佛言：「若得比丘意应与，若半、若三分之一。得比丘意者，持戒能作净事。」优波离复白佛言：「云何与沙弥非时衣分？」佛言：「等与。」若沙弥得多衣，畏作非法去者，若与半、若与三分之一。若彼和上、阿阇梨言：「等与。」是沙弥无他，应随师语与。亡人衣分亦如是。是名沙弥法。

钵法者，佛住尸利曼荼罗林中成佛不久，时有商人，一名帝隶浮娑，二名跋梨伽。应广说乃至持麨蜜往诣世尊。世尊作是念：「过去诸如来、应供、正遍知，为手受食、为器受食耶？」作是念已，时四大天王各持金钵来奉世尊。佛言：「不应受如是银钵，一切宝钵皆不应受。」复各持石钵来，佛复作是念：「若受一钵，恐诸王意不悦。」即时受四钵，累置左手中，右手按之合成一钵，令四际现。佛受钵已，受商人麨蜜，广说咒愿。尔时商人欢喜，前白佛言：「愿赐爪发还起支提。」佛即剪爪剃发与之起塔。

复次佛住孙婆白土聚落，尔时孙婆天神来至佛所，白佛言：「世尊！是中过去诸如来、应供、正遍知受用此间瓦钵，唯愿世尊听诸比丘受用瓦钵。」佛言：「从今日后听受用瓦钵。」

复次佛住舍卫城，尔时有比丘往至法豫瓦师所，作如是言：「长寿！为我作钵。」尔时作好瓦钵，令色如金与比丘，佛言：「不听作金色。」复作银色，佛言：「不听作银色。」佛语诸比丘：「今是斋日，唤法豫优婆塞，洗浴着净衣受布萨。」时优婆塞洗浴着净衣，来至佛所受布萨已，世尊示土处：「汝知是土，如是和、如是打、如是[土*廷]、如是作、如是熏作钵。熏作钵成就已，作三种色：一者如孔雀咽色；二者如毗陵伽鸟色；三者如鸽色。」佛言：「熏时当伺候，使作如是色。」

复次佛住舍卫城，尔时有比丘，优婆尸婆国土持钵来，白佛言：「世尊！听用是钵不？」佛言：「听用。」如是迦絺耶国持钵来，佛言：「听用。」北方比丘持赤钵来，白佛言：「听用是钵不？」佛言：「不听用。」

复次佛住舍卫城，五事利益故，如来、应供、正遍知五日一行诸比丘房，见一比丘痏手，佛知而故问：「比丘！汝安乐不？」答言：「世尊！我手痏，失钵堕地，破钵故是以不乐。」佛言：「从今日后听诸比丘用铁钵。用铁钵时，应作钵炉熏，熏时当用阿摩勒核、佉陀罗核、巨摩、竹根熏。」

复次佛住王舍城，尔时王阿阇世作大新堂竟，作如是念：「此堂谁能知其过失？唯有诸沙门释子，聪明智慧能知此过失。」又作是念：「我不可直唤诸比丘来看此堂，正当设会，处处着人微听所说。」尔时诸比丘来入，有一比丘作是言：「此堂都好，唯一角差降一[麸-夫+广]麦许。」复有一比丘作是言：「此堂都好，唯阁道上户楣额太下，王刹利种羽仪扇盖不得平行出入。」时有一摩诃罗比丘，见地断材头，作是念：「此好，可作钵。」比丘食讫还去，尔时诸人各白王所闻。王即唤巧匠以綖量度，如说无异，即勅巧匠使令改之。王忆摩诃罗语，「诸比丘故当须钵。」即唤巧师旋作木钵，作种种饭食盛满钵。复持瓦钵、铁钵盛满饭食，遣人送往奉上世尊。佛言：「不听用木钵，受垢腻故，亦是外道幖帜，故不得受。」此中净者世尊即受，不净者不受。

复次佛住王舍城，尔时阿阇世王未与毗舍离离车有怨，时南国商人持一段摩尼来与王。阿阇世得已作是念：「此宝是诸舅所须。」即遣人送与离车。离车得已作是念：「此宝不可分。」即着摩尼库中。离车后行诸库，见摩尼已，「此宝可中作器饮释伽罗浆。」即唤摩尼师来作器。器成偶似钵形，离车作是念：「此是出家人器，非俗人所宜，应与萨遮尼揵子。」复有言：「应与姊子尼健。」复有言：「何故与是噉酒糟驴？应与世尊。」如是众多各各不同，即行筹取定，与佛者多。众人议言：「我等不可空钵与佛，应当庄严校饰。」即以碎宝满钵置宝笼中。复持瓦钵、铁钵盛种种食奉献世尊。佛语诸离车：「此摩尼钵不应受，是中碎宝及宝笼亦不应受。听铁钵、瓦钵，不听宝钵。净者应受，不净者不应受。」离车即持宝钵还归，众人议言：「应与姊子尼犍。」复有人言：「是噉酒糟驴，不应与宝笼及碎宝，应作绳络囊盛空钵与。」即作绳络盛空钵，遣人送与。时有一离车信敬尼揵，先往具白此事：「彼送钵来者，慎莫与受。」钵至已，尼犍言：「是空钵不应受，麻绳作络亦不应受。先与瞿昙沙门后与我，故亦不应受。我今唯受一事，若截诸年少离车舌，合盐油熬，盛满钵来我当受。」信还具白诸离车。诸离车言：「此是我姊子，怨伤故作是言耳，但当送与。」如是三反，所言不异。诸离车言：「此是奇事，我以厚施，反生怨毒。」即遣人往持搏打杀。诸比丘以是因缘具白世尊：「云何萨遮尼揵子坐舌害身？」佛言：「非但今日坐舌害身，如《举吉罗本生经》中广说，《巅多利鸟生经》中说、如《鼈生经》中说、如《鹦鹉生经》中说。」

复次佛住舍卫城，尔时有比丘，钵中安隔盛种种食。佛知而故问：「比丘！汝钵中作何等？」答言：「世尊！是中一处安饭、一处安羹、一处安肉菜。」佛言：「汝贪着种种味耶？从今日不听钵中安隔，若安隔者越比尼罪。若以饼隔及饭隔者无罪。」复有比丘，用生钵食故而吐，佛言：「应熏，当用阿摩勒核、熏佉陀罗核、巨摩、竹根熏。」尔时诸比丘钵底尽，佛言：「底应安曼荼罗鍱。」尔时诸比丘用金银宝物作，佛言：「不应用金银作，应用赤铜、白鑞、铅锡。」尔时诸比丘尽通遍覆钵，佛言：「不听一切尽覆，极大者去缘四指，极小者如尸舍树叶。」诸比丘曼荼罗上作鸟兽形像，佛言：「不听作鸟兽形像。若作钵鍱者，若方、若圆。」曼荼罗法者，若钵无曼荼罗不得着地。若着地者，得越毗尼罪；应着钵支上、若叶若草上。若钵安曼荼罗者，着地无罪。若泥地曼荼罗者，着地无罪。下至水洒地安钵无罪。若停钵置地者，越毗尼罪。是名钵法。

粥法者，佛住舍卫城，时城内难陀母、忧婆斯荼罗母半月中三受布萨，八日十四日、十五日、布萨日作食，先饭比丘后自食，至明日复作布萨食，作釜饭逼上饭汁自饮，即觉身中内风除、宿食消，觉饥须食，作是念：「阿阇梨是一食人，应当须粥。」取多水着少米，合煎去两分，然后内胡椒荜茇。粥熟已盛满瓮，持诣祇洹精舍。至已稽首佛足，却住一面白佛言：「唯愿世尊听诸比丘食粥。」佛言：「从今日后听食粥。」其日有檀越，精舍中饭僧。诸比丘心生疑：「世尊制戒不得处处食，我等云何作净得食？」佛言：「若粥初出釜，画不成字者，是非处处食、非别众食、非满足食。若粥初出釜，画成字者，名处处食，亦名别众食、满足食。」尔时世尊说偈咒愿：

「持戒清净人所奉，　　恭敬随时以粥施，
　十利饶益于行者，　　色力寿乐辞清辩，
　宿食风除饥渴消，　　是名为药佛所说；
　欲生人天常受乐，　　应当以粥施众僧。」

复次佛俱萨罗国游行，渐渐至呵帝钦婆罗门聚落应广说，乃至婆罗门车载粳米、豆、胡麻、酥油、石蜜，随逐世尊六月中，欲伺无人作供时我当作供。佛在世人民信心欢喜多设供养，前食、后食都无空缺。世尊还舍卫城，时婆罗门家遣信来追，种作时至宜应速还。时婆罗门问尊者阿难：「世尊明日从何门出趣舍卫城？」阿难言：「婆罗门汝何故问？」婆罗门言：「我所有米豆欲散道中，愿佛比丘僧蹈上而去，便为受用。」阿难言：「婆罗门须我问佛。」尔时尊者阿难以是因缘具白世尊。佛言：「阿难！谁曾教化受彼供养？」答言：「尊者舍利弗。」佛问舍利弗：「汝曾受彼供养耶？」「世尊！我曾受彼一食。」佛言：「汝即是教化彼者，可往语彼婆罗门，明日能为僧作粥不？」舍利弗即往说法，乃至「能为众僧作粥不？」婆罗门言：「我乃欲以米豆布地令佛及僧蹈上过，作粥何以不能？」即夜办种种粥：酥粥、乳粥、油粥、酪粥、肉粥、鱼粥。晨朝佛比丘僧坐已，手自行粥，佛知而故问：「米置何处？」答言：「此处。」「何处煮？」答言：「此处。」佛言：「内宿不听，内煮亦不听。听余净粥，不听是粥。」

复次佛俱萨罗国游行，至故石婆罗门聚落。尔时有剃发师摩诃罗父子，出家住此聚落。时摩诃罗闻世尊来，即语儿言：「汝持剃发具入聚落，求米、豆、酥、油、石蜜，世尊至当作种种粥。」儿即入聚落，众人问言：「汝剃发欲得何物？」答言：「我须米、豆、酥、油、石蜜。」「汝用何为？」答言：「明日世尊至，当作种种粥。」时诸居士闻已信心欢喜加倍与之，即持还住处。世尊至已，摩诃罗自作种种粥，至明旦佛比丘僧坐已，摩诃罗自洗手躬自行粥，佛知而故问：「比丘！此何等粥？」答言：「世尊！我本在家时供养诸比丘，常作是念：『何时当得自手供养世尊？』今故作此粥。」佛言：「何处得米？」答言：「小儿客作剃发得。」佛言：「内宿不听、内煮不听、自煮不听、客作得亦不听。听余净粥净作得食。」

复次佛鸯求多罗国游行，时鸡尼耶螺髻梵志闻世尊来，作种种粥：酥粥胡麻粥、乳粥、酪粥、油粥、鱼肉粥。佛比丘僧坐已行种种粥，诸比丘心生疑：「世尊制戒不得处处食，我等云何得净而食？」佛言：「若粥初出釜，画不成字者听；除肉粥、鱼粥，余一切粥，非处处食、非别众食、非满足食。若比丘乞食，煮饭未熟合泔汁[恋-心+廾]与，食者无罪。若但取饭与，食者，名别众食、处处食、满足食。」是名粥法。

饼法者，佛住舍卫城，世尊四月一剃发，剃发时世人持种种饼食来看世尊。时有一婆罗门问妇言：「家中有饼具不？」答言：「有粳米二斗、油四升。用作何等？」答言：「沙门瞿昙今日剃发，诸人悉持饼往，汝可疾疾作饼，我欲随伴供养沙门瞿昙。」即作饼盛着器中，以净巾覆上持去。尔时世尊大众围绕，国王、大臣、刹利、婆罗门、十八大聚落主，悉在会中。此婆罗门疑惧不敢逆前，独在一处作是念：「若沙门瞿昙一切智、一切见者，常观世间无不见、无不知，若照世间我今亦是世间，亦应知见我心。」佛知婆罗门心念已，即遥唤婆罗门来。来已，佛知而故问：「婆罗门！汝器中何等？」答言：「是饼。世尊！」佛语婆罗门：「行与众僧，人人与一[米*番]。」答言：「此大众五百，今饼甚少，不能得遍。」佛言：「汝但行。」婆罗门即行饼，人与一[米*番]，饼故不减，乃至三遍犹故不减。时婆罗门作是念：「沙门瞿昙有大神力，如是少饼，大众三遍，犹故不减。」佛知婆罗门心欢喜已，随顺说法示教利喜，婆罗门即得须陀洹道。诸比丘白佛言：「世尊！云何婆罗门以少因缘得大果报？」佛言：「不但今日以少因缘得大果报，过去世时已曾如是。如《本生经》中说。」饼者，大麦饼、[麸-夫+广]麦饼、小麦饼、米饼、豆饼、油饼、酥饼、摩睺罗饼、钵波勒饼、牛耳饼、波利斯饼、刍徒饼、曼坻罗饼、欢喜丸肉饼，如是比一切皆名饼。除肉饼、宾荼饼，余一切饼，非别众食、非处处食、非满足食。是名饼法。

菜法者，佛住南山频头大邑。尔时有二优婆夷：一名娑婆居、二名叉波，能煮菜令如肉味，煮好菜已奉诸比丘。比丘不受心生疑悔：「世尊制戒不得处处食，我等云何作净得食？」以上事具白世尊，佛言：「一切菜非处处食、非别众食、非满足食。」菜者，乾菜、芜菁菜、葱菜、瓠菜，如是比是名菜法。

麨法者，大麦麨、小麦麨、[麸-夫+广]麦麨、蒙具麨、磨沙麨、加罗那麨、伊离麨、胡麻麨，如是比一切麨，非别众食、非处处食、非满足食。是名麨法。

浆法者，佛住王舍城，尔时优伽梨居士作大施，象马奴婢各五百，种种杂施中有浆停久，诸比丘饮已醉闷，以是因缘具白世尊。佛言：「从今日坏浆不听饮。」

复次佛住南山频头婆罗门聚落，尔时婆罗门聚落中婆罗门居士，节会日饮食相饷。尔时世尊时到着入聚落衣，持钵入村乞食。时魔波旬作是念：「沙门瞿昙入聚落乞食，我当先往聚落惑彼人心使不与食。」时世尊入聚落乞食遍无所得，空钵而出到一树下坐。时魔波旬复作是念：「沙门瞿昙乞食遍无所得，我今当往扰乱其意。」即到佛所，在一面立作是言：「沙门瞿昙！可往聚落乞食，当令入村便得种种好食。」尔时世尊为波旬说偈言：

「汝今失善利，　　以扰如来故，
　自得无量罪。　　如来无苦事，
　离一切烦恼，　　常得安乐住；
　念法禅悦食，　　喻如光音天。」

时魔波旬忽然不现。其日世尊失食，诸比丘闻已，食者悔食、食半者止、未食者不食。时沙门婆罗门闻佛比丘僧失食，即持五百瓶石蜜奉献世尊。佛语比丘：「以水作净受取，病、不病比丘尽得食。」

复次佛住梨耆阇河边，时世尊钵、比丘钵共在露处，时有弥猴行见树中有无蜂熟蜜来取世尊钵，诸比丘遮。佛言：「莫遮，此无恶意。」弥猴便持钵取蜜奉献，世尊不受：「须待水净。」弥猴不解佛意，谓呼有虫。转看见钵边有流蜜，持到水边洗钵，水湔钵中持还奉佛，佛即受取。佛受已弥猴大欢喜，却行而舞堕坑命终。时诸比丘即说偈言：

「十力世雄在榛林，　　佛钵僧钵在露处，
　野兽殖德有情智，　　见好成熟无蜂蜜，
　直前往取世尊钵，　　比丘欲遮佛不听；
　得钵盛蜜来献佛，　　如来慈愍为受之。
　心悦欢喜却行舞，　　脚趺坠坑而命终；
　即生三十三天上，　　下生出家成罗汉。」

复次佛鸯求多罗国游行，尔时鸡尼耶螺髻梵志闻世尊来，办种种浆待世尊。世尊至已，以种种浆奉佛及僧。诸比丘心生疑：「世尊制戒，不得饮坏浆。我等云何得饮？」诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：「听饮浆。」

浆者有十四种。何等十四？一、名奄罗浆。二、拘梨浆。三、安石榴浆。四、巅多浆。五、葡萄浆。六、波楼沙浆。七、楼楼筹浆。八、芭蕉果浆。九、罽伽提浆。十、劫颇罗浆。十一、波笼渠浆。十二、石蜜浆。十三、呵梨陀浆。十四、佉披梨浆。是名十四种。浆澄清一切听饮，若变酒色、酒味、酒香，一切不听饮。若持浆来者应作净，若器底有残水即名作净；若天雨堕中即名作净；若洗器有残水亦名为净；若车载石蜜被雨者即名为净；若船载水湔即名作净；若净人洗手水湔亦名为净。是名浆法。

苏毗罗者，佛憍萨罗国游行，尔时尊者舍利弗风患动，诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：「当须何药治？」答言：「世尊！须苏毗罗浆。」佛言：「听服。」佛告诸比丘：「待如来从憍萨罗国游行还舍卫城语我，我当为诸弟子制苏毗罗浆法。」行还已，诸比丘白佛言：「世尊！先勅还舍卫城时当为诸比丘制苏毗罗浆，今正是时。」佛告诸比丘：「作苏毗罗浆法者，取[麸-夫+广]麦轻擣，却芒尘土，勿令头破，以水七遍净淘置净器中。卧苏毗罗浆时，不得着东、不得着北，应着南边、西边开通风道，勿使臭气来入，不得安着塔院中、不得着显现处，应着屏处，以呵梨勒、鞞醯勒、阿摩勒、胡椒、荜茇如是比尽寿药等置中，以净[叠*毛]覆之，以绳鸡足系，以木盖上。受苏毗罗浆时，随浆多少以水中解然后饮。若不与水解饮，越毗尼罪。若麦头不破，时、非时得饮。若麦头破，时得饮、非时不得饮。」是名苏毗罗浆法。

　病药和上法、　　阿阇梨共住、
　依止弟子法、　　沙弥法钵法、
　粥法饼菜法、　　麨法众浆法、
　苏毗罗浆法。　　第五跋渠竟。

非羯磨者，佛住舍卫城，尔时瞻波比丘同住不和更相诤讼，一比丘举一比丘言：「我举长老！」二比丘举二比丘、众多比丘举众多比丘。诸比丘以是因缘具白世尊：「瞻波比丘非法生，云何一人举一人、二人举二人、众多人举众多人？」佛告诸比丘：「有四羯磨。何等四？有如法不和合羯磨、有如法和合羯磨、有非法和合羯磨、有非法不和合羯磨。」

孙陀罗难陀、新染色、此处举余处舍、开眼林、外道出家、共期、空静想、苏河、善法讲堂、师子军将、男儿、离车童子、四凶斗人、阁上、转石、温泉、淫女、三婆蹉、索油、迎食、看病、鸟肉段、贼肉段、猪肉段、蹴女人、磨麨、放犊、舍妇、摩诃罗、隔壁、布萨、二苏毗罗浆、塼、粪、乞食、郁詶。

孙陀罗难陀者，佛住波罗柰城，尔时孙陀罗难陀在枳陀罗罽钵精舍，初夜、后夜经行坐禅。晨起结跏趺坐久，倾卧身露形起，眠不自觉。时波罗柰城有淫女姊妹二人：一名加尸、二名半加尸。夜出城外，于园林中共诸年少行爱欲法。晨朝还入，因行过看，半加尸见比丘身生起，语姊言：「我欲共比丘行此欲事，姊小待我。」答言：「此是阿罗汉，已除贪欲瞋恚愚痴，不乐此事。汝不闻释家孙陀罗难陀，有好端正妇，弃舍出家耶？」答言：「不尔，但待我。」即往就上作世俗法。比丘即觉，以脚蹴堕，破伤五处：两肘两膝及额上。半加尸即起，抖擞衣土，往至姊所语姊言：「比丘见辱如是。」姊言：「我先不语汝耶？今复怨谁？」比丘心生疑，以是因缘语诸比丘，诸比丘言：「汝犯波罗夷罪。」答言：「我是阿罗汉，不受乐。」诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：「此比丘已除贪欲瞋恚愚痴，是阿罗汉，无罪。」如是毗尼竟，是名孙陀罗难陀。

新染色者，佛住舍卫城，广说如上。尔时有比丘时到着入聚落衣，持钵入舍卫城，次行乞食至一家，其家女人着新染色衣，坐不正故形体露现。比丘见已欲心起即，语言：「姊妹太赤。」答言：「阿阇梨，此新染色。」是比丘心生疑，以是因缘具白世尊。佛言：「汝以何心？」答言：「欲心。」佛言：「遣一比丘问彼女人解不？」比丘即往问姊妹：「有比丘来到此中耶？」答言：「有。」问言：「彼比丘说何等？」答言：「我着新染衣坐，彼言：『大赤。』我言：『如阿阇梨语，新染色故如是。』」时比丘以是因缘具白世尊。佛言：「解义不解味，偷兰遮。解味不解义，偷兰遮罪。解味解义，僧伽婆尸沙。不解义不解味，越毗尼罪。」如是比尼竟，是名新染衣色。

余处举者，尔时有比丘一处住，僧与作举羯磨已，至余处僧中作如是言：「长老！我被举，我今行随顺法，心柔软，僧与我舍举羯磨。」诸比丘即与作舍举羯磨。作舍举羯磨已，问：「长老！汝为何事故被举？」答言：「长老！僧已与我舍举羯磨竟，复问我为？」诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：「如比丘语，僧与舍举羯磨时应先问，若不问已舍，不应复问。汝等云何余处僧作举羯磨此处僧舍？若余处僧作举羯磨此处僧舍者，得越毗尼罪。若比丘被举，至余处者应作是语：『长老！我被举，行随顺法，心柔软，为我舍。』僧应问：『长老！汝以何事被举？』若言：『我无事被举。』应语：『长老！汝无事被举，我共汝法食味食。』若言：『有事被举。』僧应语：『长老！汝还彼处僧中舍去。』若彼处僧伽蓝空、若无常、若罢道、若余处去都无僧者，应问：『汝以何事被举？』若言：『我以是事被举。』心柔软见过，行随顺法已，应与舍。」如是毗尼竟，是名余处举羯磨。

开眼林者，尔时世尊未遮比丘尼阿练若处，时大爱道瞿昙弥与五百比丘尼在开眼林中坐禅，尽是释种女、摩罗女、离车女出家，女皆年少端正。初夜坐禅时有淫荡年少来，欲侵逼诸比丘尼，比丘尼各以神足得脱。如是中夜、后夜复还坐，年少复来。若不眠利根者，复以神足而去；若眠钝根者，则为彼侵逼。心生疑，余比丘尼语是比丘尼言：「汝等犯波罗夷。」答言：「我不受乐，如是我不知。」诸比丘尼以是事语大爱道，大爱道即以是因缘具白世尊。佛言：「是阿罗汉尼，已除贪欲瞋恚愚痴，不受欲乐，无罪。」如是毗尼竟，是名开眼林。

外道出家者，佛住迦维罗卫释氏精舍。尔时有比丘，时到着入聚落衣，入迦维罗卫城。时外道出家女，名字孙陀利，年少颜容端正着新染色衣，捉三掎杖，手执军持在店肆前行。比丘见已生欲心随后而行，有一新产牸牛，以角觝比丘掷女人上。尔时比丘心生疑，诸比丘以是因缘具白世尊。佛问比丘：「汝有何心？」答言：「欲心。」复问比丘：「牛角举时汝有何心？」答言：「恐怖心。」佛言：「若欲心时无怖心、若怖心时无欲心。」佛言：「欲心随女人后行，步步得越毗尼罪。」如是毗尼竟，是名外道出家。

共期者，佛住舍卫城，尔时有比丘，时到着入聚落衣，持钵入舍卫城，次行乞食至一家。有一女人语比丘言：「作是事来。」答言：「我比丘法不得作是事。」女人言：「若不作是事者，我当自伤破身，大唤言：『比丘强牵我行欲。』」比丘答言：「须我到精舍已当还。」女人言：「汝沙门释子不妄语，要当来。」答言：「尔。」比丘以是因缘具白世尊。佛言：「此是非法语，不应听已听，不应许已许，应将众多比丘共往。」即将众多比丘往到已，如是言：「姊妹！我已来。」女人言：「和南阿阇梨。」如是毗尼竟，是名共期。

空静想者，佛住舍卫城，尔时有比丘，独坐树下作空静想，言：「我得阿罗汉。」此比丘说是语时，余比丘闻已作是言：「长老！汝不实，自称得过人法，犯波罗夷罪。」答言：「长老！我不自称得过人法。我独坐树下作空静想，言：『得阿罗汉耳。』」诸比丘以是因缘往白世尊。佛问比丘：「汝实不得过人法而称得过人法耶？」比丘言：「世尊！我不自称得过人法，我独坐树下作空静想，言：『得阿罗汉。』」佛言：「是空静想称过人法者，犯偷兰罪。」如是毗尼竟，是名空静想。

苏河者，佛住毗舍离，尔时比丘僧集在一处。尔时尊者大目连作如是言：「长老！我入无色定，闻苏河边龙象饮已抖擞耳声。」诸比丘言：「无有是处，入无色定过一切色想，云何闻声？汝妄语不实，应作举羯磨。」即集比丘僧。佛乘神足从空中来，知而故问诸比丘：「汝作何等？」诸比丘以上因缘具白世尊，乃至妄语不实作举羯磨。佛告诸比丘：「目连实得无色定，不善知出入相，出定闻、非入定闻。」佛语目连：「汝当应善分别知。」如是毗尼竟，是名苏河。

讲堂者，佛住舍卫城，尔时诸比丘集在一处，共作是论：「善法讲堂柱拄梁不？」尊者目连言：「柱梁。」有一无岁比丘言：「不拄。」「齐几不柱？」「如毛许。」即遣神足比丘往看，为柱不拄？看已还来，言：「不拄。」「齐几不拄？」「如毛许不拄。」诸比丘语目连言：「不知拄不柱，何故言拄？汝妄语不实，应作举羯磨。」即集僧作举羯磨。佛乘神足从空而来，知而故问：「诸比丘汝作何等？」答言：「尊者大目连乃至不拄言拄，不实妄语，欲作举羯磨。」佛问无岁比丘：「汝云何知不拄？」答言：「世尊！我曾一时在善法讲堂坐禅。」佛语大目连：「汝何故不自看？汝应审实。」如是毗尼竟，是名善法讲堂。

师子将军者，佛住毗舍离城，时阿阇世王与毗舍离离车有怨。时阿阇世王将四种兵欲伐离车，时毗舍离师子将军闻王贼欲至，即往尊者大目连所问言：「尊者！谁得胜？王得胜？我得胜？」答言：「王得胜。」问言：「有何瑞应？」答言：「我见二国非人共斗，王非人胜，王亦应胜。」师子将军闻已，即便国中募得五百健儿，师子将军语诸人言：「我等宁作非丈夫而死，宁作丈夫入火坑而活？」诸人答言：「宁作丈夫而活，得济眷属。」时阿阇世王闻大目连语，宽闲不怖，徐徐顺恒水而上渡河。时师子将军奄其未阵，逆战大破。时阿阇世王非济而渡危而得免，单马还国，即便嫌言：「坐是尊者大目连，倾吾国事。」时毗舍离离车师子将军破军已，大欢喜作是语：「目连恐怖我，因此获大利。虽为不实语，蒙是虚诳恩。」时诸比丘闻阿阇世王瞋、离车复嫌，诸比丘言：「尊者大目连不知谁胜、谁不胜？而作妄语不实。」集比丘僧欲作举羯磨。佛即乘神足来，知而故问：「比丘！汝等欲作何事？」答言：「世尊！大目连乃至妄语不实欲作举羯磨。」佛语诸比丘：「目连见前不见后。」佛语目连：「汝应审谛。」如是毗尼竟，是名师子将军。

男儿者，佛住舍卫城，尔时大目连有知识檀越，家妇妊身，问：「阿阇梨！我生男？生女？」答言：「生男。」如是三重问，故言：「生男。」后至产时生女，时母人嫌言：「目连长夜作妄语，言生男而生女。取悦人情而作是言。」诸比丘闻已：「云何尊者大目连不善分别而作妄语？应作举羯磨。」即集比丘僧。佛乘神足来，知而故问：「比丘汝作何等？」答言：「世尊！大目连乃至妄语不实，欲作举羯磨。」佛言：「目连见前男儿，不见中间尼弥素夜叉须女家持男与、须男家持女与。」佛言：「汝去往语彼家：『世尊说言：「女是汝许、男是我许。」』」即便往交共相贸易。如是毗尼竟，是名男儿。

离车童子者，佛住毗舍离，时到着入聚落衣，持钵与众多比丘入毗舍离城。尔时有离车童子在重阁上，与五百妓女共相娱乐。佛遥见而笑。诸比丘白佛言：「世尊！有何因缘故笑？」佛言：「此人却后七日当命终入地狱。」阿难白佛言：「颇有因缘得不入不？」佛言：「此人若于如来法中出家者得不入。」佛告阿难：「汝往教化此人劝令出家。」阿难即受佛教往劝，乃至出家已，佛告阿难：「汝语诸比丘，当守护此人，勿令犯戒使得重罪。」时诸比丘受教已，安此比丘置一房中，外封闭其户。此比丘命尽，刀风解其形。时诸比丘亲里来，见其命终甚大悲恼。佛为说偈言：

「若人百千岁，　　供养百罗汉；
　不如一夜中，　　出家修梵行。
　缘此之福祚，　　得离于六百；
　六千六十岁，　　三涂之苦恼。」

时闭户比丘心生疑悔，以是因缘具白世尊。佛问比丘：「汝以何心？」答言：「世尊！饶益心，恐彼犯戒得重罪故。」佛言：「封闭户故，越毗尼罪。」如是毗尼竟，是名离车童子。

四人舍斗者，佛住毗舍离，四人舍斗欲出家，共入毗舍离。城门中见本雠家，时守门人有弓杖，一人即捉弓、一人张弓、一人射而不死、一人射断命根。是中一人射死、一人射不死，是二人不应度出家，已出家者应驱出。是中一人捉弓、一人张弓，是二人不应度出家，已度出家者置，若后作恶时应驱出。如是恶人不应度出家，若度出家受具足者，得越毗尼罪。是名四人舍斗。

阁上者，佛住王舍城，尔时有一比丘得不净观，厌身故从阁上自投而下。时阁下有父子二人竹作，堕其父上，其父即死。儿即牵比丘至王所，作是言：「是比丘杀我父。」王问比丘：「尊者出家人，云何杀人？」答言：「大王！我自厌身，阁上投下堕彼父上，其实如是。」王言：「放比丘去。」其子称怨：「大王！云何杀人而不问罪？」王善方便欲解喻其意：「汝去阁上，令比丘在下，汝便自投其上，杀彼比丘以报父雠。」其人自爱命重不能自投。时比丘心生疑悔，以是因缘具白世尊。佛言：「汝以何心？」答言：「世尊！以厌身故。」佛言：「比丘！汝不看下自投，得越毗尼罪。」如是毗尼竟，是名阁上。

转石者，佛住王舍城，尔时摩诃罗父子出家，共上耆阇崛山。儿在前行，道中有石，作是念：「我当除道使净，令婆路醯行无所碍安乐来上。」便转石。石下磓杀摩诃罗。其子懊恼，心生疑悔：「我作二不饶益事：杀人、杀父。」以是因缘具白世尊。佛言：「汝以何心？」答言：「世尊！我为父通道欲使得乐。」佛言：「道中转石，得越毗尼罪。」如是毗尼竟，是名转石。

温泉者，佛住王舍城迦兰陀竹园，尔时有比丘入温泉中洗浴，欲心起动身生触水失不净。心生疑悔，以是因缘具白世尊。佛言：「汝以何心？」答言：「世尊！欲心。」佛言：「犯僧伽婆尸沙。」如是毗尼竟，是名温泉。

淫女者，佛住王舍城，尔时有比丘，时到着入聚落衣，持钵入城次行乞食至一淫女家。淫女言：「比丘共作是事来。」比丘言：「世尊制戒不得行。」淫女言：「我知世尊制戒不得行淫，汝但来，内作外弃。」比丘即共行欲已，心生疑悔，以是因缘具白世尊。佛言：「内作外弃、外作内弃、内作内弃，若入一节，乃至如胡麻，犯波罗夷罪。」如是毗尼竟，是名淫女。

三婆蹉者，佛住王舍城，尔时尊者毕陵伽婆蹉在聚落中住，时到着衣持钵次行乞食，得食已至一放牧家食。其家女到尊者边立啼，即问女言：「何故啼？」答言：「阿阇梨，今是节会日，诸人集戏，我无衣裳独不得往，那得不啼？」时尊者即化作种种衣服、珠宝、璎珞、金银校饰，与已便去。乃至王闻，闻已即唤女问：「汝何处得此好璎珞？」答言：「尊者毕陵伽婆蹉见与。」王即唤比丘来问：「尊者何处得此好金？非世所有。」比丘即捉杖打壁打床，一切化成金，作如是言：「首陀罗何处得金？此即是也。」王言：「阿阇梨有大神足，还去；放牧牛女还家。」诸比丘闻已，见毕陵伽婆蹉现异，乃至放牧女被执，应作举羯磨，即集比丘僧。世尊乘神足来，知而故问：「汝作何等？」答言：「世尊！毕陵伽婆蹉现异，乃至放牛女被执。」佛问毕陵伽婆蹉：「汝实现异令牧牛女被执耶？」答言：「世尊！我不故现异令牧牛女被执，我慈心故耳！」佛言：「毕陵伽婆蹉大神足故，无罪。」如是毗尼竟。

复次尊者毕陵伽婆蹉在聚落中住，自泥房舍。时瓶沙王来，见尊者自泥治房舍，问：「阿阇梨！作何等？」答言：「首陀罗，泥治房舍。」王言：「阿阇梨！无人使耶？我当与园民。」答言：「不须。首陀罗。」如是至三，犹故不受。聚落中人闻已，来到其所，求言：「阿阇梨！愿取我等作园民，我当供给。」比丘言：「汝等一切能持五戒者，我当取汝。」答言：「能。」取已，尽受五戒奉斋修德，聚落殷富遂致外贼来劫，抄掠妇女及财物。聚落中人往告师言：「阿阇梨！贼来劫我儿女钱财，即日荡尽。」尊者毕陵伽婆蹉入慈心定，见贼驱去，比丘语贼言：「首陀罗！汝何故劫我园民？」即化作大坑，使园民在此岸、贼在彼岸，语言：「首陀罗汝去。」诸比丘闻已作如是言：「毕陵伽婆蹉贼复劫贼，应作举羯磨。」即集比丘僧，检校此事。时世尊乘神足来，知而故问：「汝作何等？」答言：「世尊！毕陵伽婆蹉贼复劫贼，欲作举羯磨。」佛问毕陵伽婆蹉：「汝实尔不？」答言：「世尊！我不贼复劫贼，但聚落人民啼来告我，我慈心故！」佛言：「是大神足，无罪。」如是毗尼竟。

摩诃僧祇律卷第二十九