摩诃僧祇律卷第三十九

摩诃僧祇律卷第三十九

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译

明一百四十一波夜提法之三

佛住舍卫城，尔时释种女、拘梨女、摩罗女、梨车女，先已嫁出家，曾任苦事故而有黠慧。大爱道瞿昙弥问佛：「世尊！已嫁女减二十雨得与受具足不？」佛言：「得。」尔时比丘尼与曾嫁八岁、九岁女受具足，太小软弱不堪苦事。诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事往白世尊，乃至已闻者当重闻。「若比丘尼适他妇，减十二雨，与受具足者，波夜提。」

减十二雨者，如减二十雨中广说。

适他妇者，坏梵行。

与受具足者，波夜提。波夜提者，如上说。

若适他妇欲于如来法律中受具足者，应先问乃至看手足骨节。是故世尊说。

佛住舍卫城，尔时世尊制戒，不听减十二雨适他妇受具足。尔时比丘尼适他家，妇满十二雨与受具足。诸比丘尼嫌言：「汝满十二雨适他妇，满与不满谁知者？」诸比丘尼语大爱道，大爱道往白世尊，乃至佛言：「从今已后满十二雨适他妇，应与二年学戒。」佛告大爱道：「依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼适他妇满十二雨，不与学戒，受具足者，波夜提。」如上童女不学戒中说。

　面骂不满度、　　十法不具足、
　不羯磨畜众、　　犯戒减二十、
　不学不满学，　　满学不羯磨、
　减十二不学。　　第十跋渠竟。

佛住舍卫城，尔时迦梨比丘尼度王臣须提那妇出家与受学戒，本在家有娠，转转腹大。诸比丘尼嫌言：「已受学戒而有娠体，应驱出。」答言：「我出家已来不知是法。」诸比丘尼语大爱道，大爱道以是因缘往白世尊。佛言：「此出家已来不知是法，此在家时事。若有如是比者，未应与受具足。待娩身已，若生女者，出草蓐已与受具足；若生男者，待儿能离乳然后与受具足。若亲里姊妹言：『取是小儿来，我自养活。』如是者应与受具足。」佛告大爱道瞿昙弥：「依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼，已适他妇受学戒，不满学与受具足者，波夜提。」如上童女学戒不满中广说。

佛住舍卫城，尔时世尊制戒，不听满十二雨适他妇、二年学戒不满与受具足。尔时比丘尼与适他妇二年学戒满与受具足，诸比丘尼嫌言：「汝学戒满与不满，谁能知者？」诸比丘尼语大爱道，大爱道以是事往白世尊，乃至佛告大爱道瞿昙弥：「依止舍卫城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼，已适他妇学戒满，不羯磨，与受具足者，波夜提。」如上童女不羯磨中广说。

佛住舍卫城，尔时比丘尼多畜弟子，不教诫，如天牛、天羊，净不具足、威仪不具足、不知承事和上阿阇梨、不知承事长老比丘尼、不知入聚落法阿练若法、不知着衣持钵法。比丘尼语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：「呼是比丘尼来。」来已，佛问：「汝实尔不？」答言：「实尔。」世尊！佛言：「此是恶事，汝云何度人而不教诫？从今已后应二年教诫。」佛告大爱道瞿昙弥：「依止舍卫城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼与弟子受具足已，应二年教诫，若不教者，波夜提。」

比丘尼者，如上说。

弟子者，共住弟子。

二年者，二雨时。

教诫者，若阿毗昙、若毗尼。阿毗昙者，九部修多罗。毗尼者，波罗提木叉广略。威仪应教，非威仪应遮。若不教诫者，波夜提。

若弟子不可教、不欲学者，应驱出。若比丘共住弟子不教勅，越毗尼罪。是故世尊说。

佛住舍卫城，尔时比丘尼度弟子，弟子受具足已弃余处去。时和上尼嫌言：「世尊制戒应教诫弟子，弟子舍我去，我当教诫谁？」诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事具白世尊。佛言：「呼是比丘尼来。」来已问言：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「此是恶事，汝云何受具足已而余处去？应二年事和上尼。」佛告大爱道瞿昙弥：「依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼受具足已，应二年供给、随逐和上尼，若不供给、随逐，波夜提。」

受具足者，共住弟子。

二年者，二雨时。

供给者，供给和上尼。应随逐者，不远离。不供给随逐者，波夜提。

若和上尼不善持戒、不欲学，弟子作是念：「我和上尼但非威仪处行，我若随逐或伤我梵行。」欲全梵行故，舍去无罪。若比丘不供给和上随侍，越毗尼罪。是故世尊说。

佛住舍卫城，尔时比丘尼年年度弟子受具足，心生疑惑，为得为不得？即问大爱道，大爱道往白世尊。佛言：「唤是比丘尼来。」来已问言：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「从今日后不听年年度人受具足，当作间。」佛告大爱道：「依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼年年畜弟子，波夜提。」

年年者，雨雨时。

畜弟子者，受具足。

波夜提者，如上说。

不听年年畜弟子，应作一雨时间。若比丘尼有福德，一年与学戒弟子，二年与受具足，虽年年无罪。是故世尊说。

佛住王舍城，尔时树提比丘尼欲与弟子受具足，语偷兰难陀比丘尼言：「阿梨耶！为我请僧与弟子受具足后，比丘尼僧与受具足。」偷兰难陀比丘尼请得六群比丘。树提问言：「为我请得僧未？」答言：「已得。」「得谁？」答言：「得六群比丘。」语言：「我不用，至明日更请善比丘受具足。」诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：「唤是比丘尼来。」来已问言：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言树提：「此是恶事，汝云何一众清净已停宿受具足，而复轻众。从今日后不听一众清净停宿受具足，亦不听轻众。」佛告大爱道瞿昙弥：「依止王舍城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼一众清净停宿受具足，波夜提。」

比丘尼者，如上说。

一众清净者，比丘尼众中受具足。

停宿者，至明日比丘众中受具足，波夜提。

波夜提者，如上说。

不听一众清净停宿受具足，复不听轻众，复不得请恶比丘众与受具足，应当先求善比丘。若不可得当求半，若过半许而作羯磨。若王贼难不得者，停宿无罪。比丘亦不得轻众。应得半，若过半而作羯磨，轻众者得越毗尼罪。是故世尊说。

佛住毗舍离，尔时迦梨比丘尼度梨车第三生女出家，与俗人外道习近住。诸比丘尼语迦梨比丘尼：「汝知是弟子与俗人外道习近住，汝何故不别离送于异方？」诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：「呼是比丘尼来。」来已问言：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「此是恶事，汝云何知弟子共俗人外道习近住而不离别？从今已后不听。」佛告大爱道：「依止毗舍离住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼度弟子有事，不自送、不使人送，下至五六由旬，波夜提。」

比丘尼者，如上说。

度人者，和上尼。

弟子者，共行弟子。

有事者，弟子欲罢道、若父母亲里欲罢道、若婿若叔欲罢道。

送者，若不自送、不使人送。

下至五、六由旬者，极齐六。若弟子习近住者，应送游行，若身老病不能去者应嘱人，当教诫：「汝可游方，多有功德，礼诸塔寺、见好徒众、多所见闻，我若不老者，亦复欲去。」若比丘共住弟子有事，不自送、不使人送者，得越毗尼罪。是故世尊说。

佛住舍卫城，尔时偷兰难陀比丘尼十法不满，度弟子不教诫，如天牛、天羊，乃至比丘尼语言：「阿梨耶！汝十法不具足，度弟子何不教诫使如法？」偷兰难陀言：「汝妬我度弟子而责数我。」诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：「呼是比丘尼来。」来已，问言：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「此是恶事，乃至汝云何十法不具、度弟子不教诫而嫌责他？从今已后不听嫌他。」佛告大爱道瞿昙弥：「依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼语比丘尼作是语：『阿梨耶！十法不具足度弟子应教诫。』而反嫌责者，波夜提。」

比丘尼者，若僧、若众多人、若一人。

是比丘尼者，如偷兰难陀比丘尼。

十法不具者，十法不成就。

度弟子者，受具足。

作是谏时而嫌责者，波夜提。波夜提者，如上说。

比丘如是者，越毗尼罪。是故世尊说。

佛住舍卫城，尔时有学戒尼语偷兰难陀言：「阿梨耶！我学戒满，与我受具足。」答言：「可尔。」后学戒尼言：「阿梨耶！我学戒满，与我受具足。」闻是语已，自不与受、不使人受，又不发遣。诸比丘尼言：「汝先许与受具足，何以不与？」闻此语犹故不与。诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事具白世尊。佛言：「呼是比丘尼来。」来已问言：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「此是恶事，汝云何许他受具足而不与受？从今已后不听。」佛告大爱道：「依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼语式叉摩尼言：『学戒满当与汝受具足。』后不与受、不使人受，又不遣去者，波夜提。」

比丘尼者，如上说。

式叉摩尼者，随顺行十八事，二岁学。

作是语者，如偷兰难陀比丘尼。

许与受具足，后不与受、不使人受，波夜提。波夜提者，如上说。

若比丘尼语式叉摩尼：「当与汝受具足。」若后无力者当使人受，若不自受、不使人受者，应语令去，更余处受具足。若比丘尼许式叉摩尼受具足，后不与受者，波夜提。若比丘许沙弥受具足，后不与受者，得越毗尼罪。是故世尊说。

佛住毗舍离，尔时跋陀罗伽毗梨比丘尼，载好上乘到亲里家，为世人所嫌：「云何沙门尼出家，故如俗人载好上乘，多欲如是？」诸比丘尼闻已语大爱道，大爱道即以是事具白世尊。佛言：「呼是比丘尼来。」来已问言：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「此是恶事，从今已后不听。」复次尔时释种女比丘尼道路行，羸老病不及伴，后被贼，乃至佛告大爱道：「依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼不病载乘者，波夜提。」

比丘尼者，如上说。

病者，若老羸病、若乐人不能行，世尊说无罪。

乘者，八种，乃至船乘是名八种。

载者，波夜提。

不听不病比丘尼载乘，病者不得载特牛乘，得载牸牛车及雌马骆驼。若病不觉雌雄无罪，若乘船直度无罪。若上水、若下水作因缘受持得去。若比丘不病载乘者，越毗尼罪。是故世尊说。

　不满不羯磨、　　和上不教诫、
　弟子不随逐、　　年年畜弟子、
　停宿受具足、　　有事不遣送、
　嫌责许具足、　　载乘最在后。
　十一跋渠竟。

佛住毗舍离，尔时跋陀罗伽比梨比丘尼持伞盖、着革屣，往亲里家，为世人所嫌：「云何沙门尼似如俗人如是多欲？」诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：「呼是比丘尼来。」来已问言：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「从今已后不听持伞盖革屣。」复次佛住舍卫城，释种女摩罗女先是乐人，出家道路行，时天极热甚大疲苦。诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：「从今日后听病时。」佛告大爱道：「依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼不病，持伞盖、着革屣者，波夜提。」

比丘尼者，如上说。

病者，老羸病尫弱，世尊说无罪。

伞盖者，树皮盖、多梨盖、竹盖、摩楼盖、树叶盖、[叠*毛]伞盖，如是比余盖等。

革屣者，一重两重。

持者，受用，波夜提。波夜提者，如上说。

持盖、不持革屣，越毗尼罪。持革屣、不持伞盖，亦越毗尼罪。二俱持者，波夜提。二俱不持者无罪。若比丘持庄严伞盖、两重革屣者，越毗尼罪。是故世尊说。

佛住毗舍离，尔时跋陀罗伽比梨比丘尼往至亲里家，敷高脚佉啁罗床褥两三重登上，为世人外道所嫌：「云何沙门尼出家，犹如俗人多欲如是？」诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：「呼是比丘尼来。」来已问言：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「汝云何过量佉啁罗床上坐？从今已后不听。」佛告大爱道瞿昙弥：「依止毗舍离比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼过量佉啁罗床褥上若坐、若卧，波夜提。」

比丘尼者，如上说。

过量者，过八指。

佉啁罗床褥者，佉啁罗十四种，乃至崩求罗。

佉啁崩求罗床，若坐、若卧，波夜提。波夜提者，如上说。

若竟日坐，一波夜提。若起已更坐，随坐得波夜提。若过量床，得埋脚坐。若比丘坐过量佉啁罗床上，越毗尼罪。是故世尊说。

佛住舍卫城，尔时六群比丘尼共一床一敷眠，枕褥破裂床复折坏。诸比丘尼以是因缘语大爱道，大爱道乃至佛言：「呼是比丘尼来。」来已佛言：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「此是恶事。」乃至佛告大爱道：「依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼同敷床褥卧，波夜提。」

敷者，同一敷、一覆、一床。

床者，十四种，乃至脂兰床，波夜提。波夜提者，如上说。

不得同床卧，一床一人卧，三坐床得二人卧，展脚不得过膝。若方褥，三褥得二人卧，展脚不得过膝。若地敷者，不得多取地，当相去一不舒手，自敷坐具而卧。若寒时得上通覆于下人，各自别覆无罪。若比丘共床卧，越毗尼罪。是故世尊说。

佛住舍卫城，尔时伽梨比丘尼受僧房已闭户而去，后客比丘尼上座来次第与房，见户闭即嫌言：「此僧房舍何以闭户而去？」诸比丘尼语大爱道，乃至佛言：「呼是比丘尼来。」来已问言：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「此是恶事，乃至汝云何僧房舍不舍闭户而行？从今已后不听。」佛告大爱道：「依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼僧房床褥不舍而去，波夜提。」

比丘尼者，如上说。

僧床褥者，坐床、卧床、枕褥、拘执。

不舍者，不还不白，余处去者，波夜提。波夜提者，如上说。

若比丘尼欲行去，当舍床褥与知床褥人已而去。若不舍而去者，波夜提。若房不空，寻有人住者，越毗尼罪。是故世尊说。

佛住舍卫城，尔时竭住母比丘尼先不语，卒尔而入竭住父比丘房而摩其背，即反顾视之，见已言：「咄！咄！远我。」比丘尼言：「我先常与洗浴，今摩触何苦？」语言：「本是俗人，今日出家，不得如先。」诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：「呼是比丘尼来。」来已问言：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「此是恶事，乃至汝云何先不白入比丘精舍？从今已后不听。乃至已闻者当重闻。若比丘尼先不白、入比丘僧伽蓝者，波夜提。」

比丘尼者，如上说。

比丘僧伽蓝者，下至一比丘住处。先不白者，先不语不呼。

入者，如竭住母比丘尼，波夜提。波夜提者，如上说。

若比丘尼欲入比丘住处者，当到门屋应先白：「和南！比丘尼白入，愿听。」比丘当筹量。若比丘尼贤善，自无事着衣服者，听入。若有事或泥作或裸露，当语言：「姊妹！小住。」应唱言：「诸长老！比丘尼欲入，各自着衣。」若比丘尼不善无威仪者，应语：「莫入，有事。」若先不语最初入者，波夜提。后来者无罪。不白而入者，举一足，越毗尼罪；两足，波夜提。若还去者，越毗尼罪。若比丘先不语而入比丘尼住处者，越毗尼罪。应住门屋下，遣净人女语。是故世尊说。

佛住舍卫城，尔时比丘尼在道行，暮至村中欲求宿处，至一家语妇人言：「借我宿处。」妇人言：「我夫行去暮或能还。」比丘尼复重借言：「故当不来可寄一宿。」即与宿处。夫主暮还，为结所使与妇共行欲事。比丘尼未离欲，闻声不悦，还已语诸比丘尼，比丘尼语大爱道，乃至佛言：「呼是比丘尼来。」来已问言：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「汝云何知食家淫处宿？从今已后不听。」复次佛住舍卫城，尔时诸比丘尼道路行，至暮于聚落中，遍求无丈夫家而不能得，便在巷陌边宿。于夜暴风雨起，有诸年少来相侵，触伤于梵行。诸比丘尼以是因缘语大爱道，乃至佛言：「从今日后除余时，乃至已闻者当重闻。若比丘尼知食家淫处宿，除余时，波夜提。余时者，风时、雨时、夺命时、伤梵行时，是名余时。」

比丘尼者，如上说。

知者，若自知、若从他闻。

食者，女人是丈夫食，丈夫是女人食。

家者，四种姓家。

淫处者，夫妇宿处。除余时，波夜提。余时世尊说无罪。风时、雨时、失命时、疑男子伤梵行时，是名余时。

不得知食家淫处宿，若疑是聚落中有放荡男子，畏宿者无罪。是故世尊说。

佛住舍卫城，尔时毗舍离比丘尼安居竟，欲向舍卫城礼拜世尊，到比丘精舍中：「和南！我闻尊者欲诣舍卫城礼拜世尊，审尔不？」答言：「何故问？」「我欲随去。」比丘言：「世尊制戒不得与比丘尼共道行。」又问：「何时当发？」答言：「某日。」即记识其日，预持衣钵于路侧而待。比丘至其日食已而去，见比丘尼并相谓言：「此比丘尼欲随我等去，当急脚行。」诸年少比丘尼奔走而逐，诸老病乐人不能得及，于后为贼所剥。诸比丘尼语大爱道，大爱道以是因缘往白世尊，乃至「呼是比丘尼来。」来已，佛问：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「汝云何无商人伴，于空逈处向余国行？从今已后不听。」佛告大爱道：「依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼无商人伴向异国行，波夜提。」

比丘尼者，如上说。

无伴者，无商人伴。

余国者，异王境界。去者，波夜提。

若比丘尼欲行时，当先求商人伴。若前人言：「阿梨耶！但来，我当料理使令得去。」当相望其人。若语大善、视瞻不好者，不应随去，更求善人将女妇者共去。若去时卒不得善察，至逈处方觉者，不得便舍去，当待近聚落已方便舍去。若问言：「欲那去？」当语言：「我乞食耳。」若比丘尼无商人伴行者，得越毗尼罪。至所在，波夜提。若比丘于空逈无商人伴行者，得越毗尼罪。是故世尊说。

佛住舍卫城，尔时比丘尼共女人，共到园池处看。诸女人在水边饮食，比丘尼往故村舍中看。时有诸年少从林中出扰乱比丘尼。比丘尼语大爱道，乃至已闻者当重闻。「若比丘尼自境界内观园林故墟，波夜提。」

比丘尼者，如上说。

境界内者，自王境内。

园者，菴婆罗园，乃至阿提目多园。

林者，种种林树。

故墟者，空屋宅中。

观看去者，波夜提。波夜提者，如上说。

若比丘尼往园林墟宅中看，去时越毗尼罪；到彼，波夜提。若檀越妇女请共去者，无罪。若比丘往丘墟园林观看为乐者，越毗尼罪。是故世尊说。

佛住毗舍离，尔时须阇提比丘尼是优陀夷本二。语优陀夷言：「尊者！我明日当守房，可来看。」时比丘尼尽入聚落乞食，时优陀夷着衣持钵入比丘尼精舍，二人共在房后，各出身坐蹲踞相向欲心相视。时有老病比丘尼出欲便利，见已羞惭却行而去，以是因缘语大爱道，乃至佛言：「呼是比丘尼来。」来已佛言：「此是恶事，乃至已闻者当重闻。若比丘尼共一比丘空静处坐，波夜提。」

一者，共一比丘，更无人。设有人，眠醉、狂痴、心乱、苦痛、婴儿、非人、畜生，故名为一。

空静者，避隈无人处。

坐者，共坐，波夜提。波夜提者，如上说。

若比丘尼共比丘竟日坐，一波夜提。若中间起还坐，随坐一一波夜提。若比丘尼独在房中坐，卒有比丘来入坐者，比丘尼当速起。欲起时当先语，勿使比丘怪。若言：「何故起？」当语：「世尊制戒，我不得共比丘独坐。」若减七岁男亦犯。齐几时名坐？如取食乞出家人顷。若有净人作事行来出入不断无罪。若房户向道有行人，不断者无罪。若行人断者，波夜提。若净人眠时，当弹指令觉，若在阁上下人见，若在阁下上人见，三人展转相见无罪。或见非闻、或闻非见、或亦见亦闻、或非见非闻。见非闻者，遥见比丘、比丘尼坐不闻语声。闻非见者，闻语声而不见。如是广说。见而不闻，越毗尼罪。闻而不见，亦越毗尼罪。见闻，无罪。非见非闻，波夜提。是罪亦聚落、亦阿练若、亦昼、亦是夜、亦时亦非时、是覆处非露处、是一人非众多，是近处非远处。是故世尊说。

佛住毗舍离，尔时跋陀罗比丘尼到亲里家，共兄弟姊妹儿于屏处坐，比丘尼嫌言：「云何出家人与俗人隐处坐，犹如俗人？」以是因缘语大爱道，乃至佛言：「从今已后不听共男子屏处坐，乃至已闻者当重闻。若比丘尼与丈夫屏处坐，波夜提。」

波夜提者，如上比丘中广说。是故世尊说。

　持伞佉啁床、　　同敷床不舍、
　不白淫处宿、　　无伴故墟看、
　比丘静处坐、　　男子亦复然。
　十二跋渠竟。

佛住毗舍离，尔时跋陀罗比丘尼到亲里家，与兄弟姊妹儿，申手内住共耳语，奴婢嫌言：「此出家人耳语，正当说我等过。」诸比丘尼闻已，语大爱道：「瞿昙弥！乃至已闻者当重闻。若比丘尼与男子申手内住若耳语，波夜提。」

比丘尼者，如上说。

申手内者，共申手内住。

耳语者，耳边共语，波夜提。

比丘尼不得与男子申手内住共语若耳语，若欲共语者，当在申手外。若欲论密事，当隔篱、隔壁、隔树、隔缦。比丘尼，波夜提。比丘与女人申手内住共耳语，越毗尼罪。是故世尊说。

佛住毗舍离，尔时跋陀罗比丘尼到亲里家，与兄弟姊妹儿在闇处无灯，先不语卒尔而入，尔时亲里羞惭。诸比丘尼语大爱道，乃至答言：「实尔。」佛言：「汝云何知男子在闇中无灯而入？从今已后不听。乃至已闻者当重闻。若比丘尼知闇中有男子坐无灯而入，波夜提。」

比丘尼者，如上说。

男子坐者，常眠卧处。

闇处者，不相见处。

无灯者，无油灯及余种种灯。入者，波夜提。波夜提者，如上说。

不得入闇地男子坐处，若有因缘事须入者，若闻内人高声大声当入。若不闻语者，应先遣人语、若弹指、若作灯明现相，有人呼入者当入。若不语、不弹指、不作灯明而入者，波夜提。若比丘不语而入者，越毗尼罪。是故世尊说。

佛住王舍城，尔时六群比丘尼先到作伎乐处占顾坐处，伎儿戏时高声大笑，众人效笑。人笑时便复默然，似如坐禅人；笑适止，还复拍手大笑。于是众人舍伎儿而观比丘尼。时伎儿不得雇直，瞋恚嫌责：「坐是沙门尼，令我失雇直。」诸比丘尼语大爱道，乃至答言：「实尔。」佛言：「此是恶事，汝云何观伎乐？从今已后不听观伎乐。乃至已闻者当重闻。若比丘尼观伎乐行，波夜提。」

比丘尼者，如上说。

伎乐者，舞伎、歌伎、铙盘、打鼓如是一切，下至四人共戏，观看者，波夜提。波夜提者，如上说。

不得观伎乐，若比丘尼乞食，值王、王夫人、若天像出，有伎乐者，遇见无罪。若下处就高，作意闚望逐看，波夜提。若檀越欲供养佛，作众伎乐、研香、结鬘，语比丘尼言：「阿梨耶！佐我安施供养具。」尔时得助作。若于彼间闻乐，有欲着心者当舍去。若比丘观伎乐者，越毗尼罪。是故世尊说。

佛住舍卫城，尔时比丘尼诤斗不和合住，时大爱道瞿昙弥众主僧诤事已起者不能灭，未起者不能令不起。诸比丘尼以是因缘往白世尊。佛言：「呼大爱道瞿昙弥来。」来已，佛语瞿昙弥：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「汝云何诤事起而不断灭，未起者不能方便令不起？从今日后诤事起当断灭。」佛告大爱道：「依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼斗诤不和合住，众主不料理断灭者，波夜提。」

比丘尼者，如上说。

诤者，口诤。

斗者，展转取胜不和合住、是法非法、是毗尼非毗尼、是罪非罪、是轻是重、是可治是不可治、有残无残、如法羯磨非法羯磨、和合羯磨不和合羯磨、应羯磨不应羯磨、是处羯磨非处羯磨。

众主者，众之标望，得自从意。

不料理断灭者，不自灭、不使人灭，波夜提。波夜提者，如上说。

若比丘尼斗诤不和合住，不得视置，当料理断灭，使展转悔过。若复不止事，须羯磨者当集僧料理。若自不能者，当余众请有德比丘尼、若比丘、若优婆塞优婆夷令灭。若诤事难断，当作是念：「众生业行，待时、待熟自当灭。」如是者无罪。若比丘斗诤，众主不料理灭者，越毗尼罪。是故世尊说。

佛住毗舍离，尔时有跋陀罗比丘尼，到亲里家观看洗浴，诸妇人言：「我与阿梨耶揩身体，使我得功德。」此比丘尼端正，诸女人欲看其身体故，便听使揩，即用种种香油涂身。诸比丘尼嫌言：「出家人犹故多欲。」诸比丘尼语大爱道，乃至答言：「实尔。世尊！」佛言：「汝云何使俗人家妇女揩摩身体？从今日已后不听。乃至已闻者当重闻。若比丘尼使俗人妇女涂香油揩摩洗浴，除病时，波夜提。」

比丘尼者，如上说。

俗人妇女者，四种家女。

揩摩洗浴者，以种种香油揩摩洗浴。

若老病者无罪。若不病揩摩洗浴，波夜提。波夜提者，如上说。

若身体有疮疥，得持药揩摩洗浴；若热病得摩耶披屑涂；若风病得以小麦屑涂，若杂病者以杂药涂无罪。涂已不得在众人中住，当在边房，病差洗已当入。若比丘不病，使俗人揩摩，越毗尼罪。是故世尊说。

佛住毗舍离，尔时世尊制戒，不听俗人妇女揩摩洗浴。时跋陀罗比丘尼使比丘尼揩摩，诸比丘尼以是因缘往白世尊，乃至已闻者当重闻。「若比丘尼不病，使比丘尼揩摩洗浴者，波夜提。」

若揩而不摩，越毗尼罪。摩而不揩，亦越毗尼罪。二俱者，波夜提。若比丘不病令比丘揩摩者，越毗尼罪。是故世尊说。

沙弥尼亦如是。乃至已闻者当重闻。「若比丘尼不病，令沙弥尼揩摩者，波夜提。」

沙弥尼者，随佛出家受十戒。

使揩摩者，如比丘尼中说。

式叉摩尼亦如是。乃至已闻者当重闻。「若比丘尼不病，令式叉摩尼揩摩者，波夜提。」

式叉摩尼者，随顺行十八事、二年学戒。

使揩摩者，如上比丘尼中说。

俗人妇女亦如是。乃至已闻者当重闻。「若比丘尼不病，令俗人妇女揩摩者，波夜提。」

俗人妇女者，四种姓家女人。

揩摩，如比丘尼中说。

佛住王舍城，尔时比丘尼僧集欲作布萨羯磨，时树提比丘尼不来，僧遣信唤言：「阿梨耶！比丘尼僧集欲作布萨，可来。」树提言：「世尊制戒，世间清净者得布萨，我即清净，不能去。」大爱道以是因缘具白世尊，乃至答言：「实尔。」佛言：「此是恶事，乃至汝不恭敬布萨，谁当恭敬？乃至已闻者当重闻。若比丘尼半月清净布萨，不恭敬者，波夜提。」

清净布萨者，十四日、十五日。

不病比丘尼不来恭敬布萨者，波夜提。病者，老羸病、服药、刺头出血、服酥，应与清净欲。若不病不来，设病不与清净欲，波夜提。若比丘尼不来布萨，病不与清净欲，波夜提。若比丘不来布萨，病不与欲，越毗尼罪。是故世尊说。

　申手内无灯、　　伎乐主不灭、
　香油比丘尼、　　沙弥尼学戒、
　女妇不布萨。　　十三跋渠竟。

佛住舍卫城，尔时长老比丘教诫比丘尼。尔时六群比丘不得教诫次，便作是言：「我等教诫去。」又言：「世尊制戒，不听不差而教诫。我等当出界外，展转相拜而去。」即出界外展转相拜已，晨朝着衣往到比丘尼住处，语比丘尼言：「姊妹尽集，我当教诫。」时六群比丘尼即便速集，善比丘尼不来，而作是言：「我不能非毗尼人边受教诫。」时六群比丘共六群比丘尼作世俗语已，须臾间而去。尔时长老难陀着衣持钵，来到精舍言：「姊妹集僧，我欲教诫。」于是善比丘尼尽集，六群比丘尼不来。长老问言：「比丘尼僧集未？」答言：「不集。」「谁不集？」答言：「六群比丘尼。」即遣信唤：「姊妹来！我欲教诫。」答言：「我不去，已六群阿阇梨边受教诫竟。」时长老言：「尼僧不和合。」即起而去。佛知而故问：「汝教诫何以速？」答言：「世尊！我至时着衣往欲教诫，善比丘尼皆集，唯六群比丘尼不来，比丘尼僧不和合，故不得教诫。」佛言：「呼六群比丘尼来。」来已问言：「汝实尔不？」答言：「实尔。」乃至已闻者当重闻。「若比丘尼半月僧教诫，而不恭敬、不来，波夜提。」

比丘尼者，如上说。

半月者，十四日、十五日。

僧教诫者，教诫比丘尼。

不恭敬、不来者，波夜提。波夜提者，如上说。

若老羸病、服药、刺头出血、服酥，应与欲，作是言：「我某甲与教诫欲。」如是三说。若不病不去，病不与欲，波夜提。若至布萨日，应差比丘尼持欲诣僧，作如是言：「比丘尼僧和合，头面礼比丘僧足，问布萨、请教诫。」如是三说。比丘僧中有教诫尼者，应语：「姊妹当住。」若有比丘成就十二法者，应羯磨教诫。若无者当语言：「无教诫比丘尼人，莫放逸！」是故世尊说也。

佛住王舍城，尔时树提比丘尼隐处生痈，诸比丘尼入聚落乞食，后有治痈师来。比丘尼言：「长寿！与我破痈。」答言：「可尔。」即与破痈疮，着涂药已而去。诸比丘尼乞食还，见地脓血，问言：「此是何等脓血？」答言：「我破痈疮。」诸比丘尼嫌言：「汝云何隐处有痈，不白善比丘尼而破？」诸比丘尼语大爱道，乃至答言：「实尔。世尊！」佛言：「汝云何膝以上肩以下有痈疮，先不白听而破痈？从今已后不听。乃至已闻者当重闻。若比丘尼膝以上、肩以下隐处有痈疮，先不白听，男子破洗者，波夜提。」

比丘尼者，如上说。

膝已上者，髀已上。

肩已下者，乳房已下。

先不白者，不白善比丘尼。

听者，不僧中作求听羯磨。隐处有痈欲破痈者，应先僧中作求听羯磨。羯磨者应作是说：「阿梨耶僧听！某甲比丘尼隐处有痈，若僧时到，僧某甲比丘尼，欲从僧乞破痈羯磨。阿梨耶僧听某甲比丘尼欲从僧乞破痈羯磨，僧忍默然故，是事如是持。」若隐处有痈者，当令可信人、若依止弟子、若同和上阿阇梨，以锥、若指甲破之以药涂。若使男子破痈，波夜提。波夜提者，如上说。

若肩已上、膝已下有痈疮，若欲刺头出血、若欲刺臂，当使妇女人急按，男子破无罪。是故世尊说。

摩诃僧祇律卷第三十九