摩诃僧祇律卷第二十四

摩诃僧祇律卷第二十四

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译

明杂诵跋渠法之二

王臣者，佛住王舍城迦兰陀竹园，广说如上。尔时有比丘度王臣出家受具足已，禁官见已，合捉比丘送与断事官所，作是言：「此沙门私度王臣。」断事官言：「取和上打三肋折，取戒师挽舌，出十众合，各与八下鞭，受具足者极法治罪。」尔时众多人即卫送出城，时频婆娑罗王欲诣世尊，见此众人，王问言：「是何等人？」即以上事具白王。王闻已大瞋，即勅令放：「从今日已后欲出家者，恣听师度。」王言：「呼断事官来。」来已，王问言：「此国中谁是王？」臣答言：「大王是王。」便问：「若我是王者，何故不白辄治人罪？」王即勅有司取断事者，夺其官位，家中财物没入官库。诸司官即如王教，夺其官位，籍其家财没入官库。诸比丘以是因缘往白世尊。佛语比丘：「何处一切王皆信心如是？从今日后王臣不听与出家。」臣者四种：或有名而无禄、或有禄而无名、或有禄有名、或无名无禄。是中有名无禄、有名有禄者，此国不听出家，余国亦不听。有禄无名，此间不听，余处听。无名无禄，此间听，余处亦听。王臣不应与出家，乃至越比尼罪，是名王臣。

负债者，佛住舍卫城，广说如上。尔时有比丘度负债人出家，债主来见，即捉将诣断事官所，作是言：「此人负我债不偿而便出家。」断事官信心佛法，语彼人言：「此人舍弃财产出家，何故复债？」即便放去。债主嫌言：「云何沙门释子此负债人食我钱财而度出家？此坏败人，何道之有？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼是比丘来。」来已，佛问比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「从今日后负债人不应与出家。」若来，欲与出家者当先问：「汝不负人债不？」答言：「负。我家中有人妇儿，田宅财物自有偿。」者，应与出家。若言：「不负。」应与出家。出家已，债主来者，若是小小债，持彼衣钵偿。若复不足，当自以衣钵偿、若乞索助偿。若多不能得偿者，应语：「我先问汝：『非负债人不？』汝自言：『不负。』汝自去乞索偿之。」若负债人不应与出家。若已出家，不应驱出，乃至越比尼罪是名负债。

病者，佛住舍卫城迦兰陀竹园，广说如上。尔时有病人至耆域医所作是言：「耆域与我治病，当雇五百两金、两张细[叠*毛]。」答言：「不能，我唯治二种人病：一者佛比丘僧，二、王王后宫夫人。」病人即向难陀、优波难陀房，到已难陀问言：「长寿四大调适不？」答言：「病不调适，我往诣耆域所，以五百两金、两张细[叠*毛]，雇治病而不肯治，言：『我唯治二种人病：佛比丘僧、王王后宫夫人。』」难陀言：「汝用弃五百两金、两张[叠*毛]为？汝但舍二种事：一者舍发，二、舍俗衣。」病人言：「阿阇梨！欲令我出家耶？」答言：「然！」即度出家受具足已，晨起着入聚落衣，到耆域所，作是言：「童子！我有共行弟子病，与我治之。」答言：「可尔，正当持药往。」即持药往，见已便识，问言：「尊者已出家耶？」答言：「尔。」赞言：「善哉！今当为治。」即与药疗治，治已以两张细[叠*毛]施与，作是言：「尊者！于佛法中净修梵行。」受取已，即罢道，脱去袈裟，着两张细[叠*毛]，巷中作如是骂言：「耆域医师众多人子，我雇五百两金、两张细[叠*毛]而不肯治，见我出家便与我治，反更得[叠*毛]。」耆域闻已，心怀怅恨，往世尊所，头面礼足却住一面，白佛言：「世尊！此人蒙我得活，反见骂辱。世尊！我是优婆塞，增长佛法故，唯愿世尊从今日后勿令诸比丘度病人出家。」尔时世尊为耆域童子随顺说法，示教利喜。礼足而退。尔时世尊往众多比丘所，敷尼师坛坐已，具以上事为诸比丘说。佛言：「从今日后病人不应与出家。」病者，癣疥、黄烂、癞病、痈痤、痔病、不禁、黄病、疟病、謦嗽、消尽、癫狂、热病、风肿、水肿、腹肿，乃至服药未得平复，不应与出家。若疟病者，若一日、二日、三日、四日中间不发时得与出家。若病人不应与出家。若已出家者，不应驱出。若度出家受具足者，越比尼罪，是名病。

外道者，佛住舍卫城，广说如上。尔时有比丘度外道出家，出家已在其前说外道过言：「外道不信，邪见、犯戒，无惭无愧。」如是毁呰外道过。彼闻已作是言：「长老！莫作是语，彼间亦有贤善，亦有持戒，一切尽有须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。」诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「呼是比丘来。」来已佛具问上事：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「汝云何外道不试而与出家？从今日后外道不试不应与出家。」若外道来欲出家者，当共住试之四月，所投比丘应白僧。白僧已，僧先应与作求听羯磨，然后听乞。羯磨人应作是说：「大德僧听！某甲外道，欲于如来法中出家。若僧时到，僧某甲外道，欲于僧中乞试四月。」「诸大德听！某甲外道，欲于僧中乞试四月，僧忍默然故，是事如是持。」此人应从僧中乞，作如是言：「大德僧听！我外道某甲，欲于如来法律中出家受具足。我某甲从僧乞试四月住，唯愿大德僧哀愍故，与我四月住法。」如是三乞。羯磨人应作是说：「大德僧听！外道某甲，欲于如来法中出家受具足，已从僧中乞试四月。若僧时到，僧今与外道某甲试四月住。白如是。」「大德僧听！外道某甲，欲于如来法中出家受具足，已从僧中乞试四月。僧今与外道某甲试四月住。诸大德忍僧与外道某甲试四月住，忍者默然，若不忍者便说。僧已与外道某甲试四月住竟，僧忍默然故，是事如是持。」作羯磨已，若能如沙弥随僧作务者，在沙弥下次第取食。若不能者，应语：「汝自求食。」应日日在前毁呰外道：「不信，邪见、犯戒，无惭无愧。」如是种种毁呰，若言：「长老！莫作是语。彼间亦有贤善，亦有持戒，一切尽有须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。」应语言：「汝还去彼间求阿罗汉。」若言：「实如长老所说，外道邪见，乃至无惭无愧，作泥犁行。长老愿拔济我。」若试满四月心不动移者，应与出家，若中间得圣法者即名试竟。若舍外道幖帜，着俗人服来者，应与出家。若着外道幖帜来者，不试四月，与出家受具足者，越比尼罪，是名外道。

儿者，佛住迦维罗卫国尼拘律树释氏精舍，广说如上。尔时释家童子，父母不放，诸比丘度出家。后诸子辈父母教诲，瞋恨言：「世尊临得转轮圣王犹舍出家，我何所顾恋而不出家？」尔时释种往白净王所白言：「大王！我子不放而诸比丘便度出家；余在家者不可教诲，设加教诲怀恨出家而言：『世尊临得转轮圣王位犹舍出家，我何所顾恋而不出家？』唯愿大王，从世尊乞，愿父母不放勿令出家。」尔时白净王与众多释种往世尊所，头面礼足却坐一面，王白佛言：「世尊！诸比丘释种童子，父母不放而与出家；余在家者设有教诲怀恨出家言：『世尊临得转轮圣王位，犹舍出家。我何所顾恋而不出家？』世尊！父母念子爱彻骨髓，我亦曾尔。世尊出家七年之中，坐起食饮无日不啼。惟愿世尊！制诸比丘，父母不听勿令出家。」尔时世尊为白净王，随顺说法发欢喜心，头面礼足而退。王去不久，世尊往众多比丘所，敷尼师坛坐，具以上事为诸比丘说，佛言：「从今日后父母不放不应与出家。」

儿者有三种：亲儿、养儿、自来儿。亲儿者，父母所生。养儿者，小小乞养之。自来儿者，自来依附作儿。是中亲儿者此国不听，余国亦不听。养儿、自来儿，此国不听，余国听。若父母不放不应与出家；若已出家者，不应驱出。若与出家受具足者，越比尼罪。是名儿。

奴者，佛住迦维罗卫国尼拘律树释氏精舍，广说如上。时释种家奴不放，诸比丘度出家。后诸奴辈大家教诲分处作务而不肯顺从，怼恨而言：「尊者阐陀犹尚出家，我何所顾恋？当舍出家，反受礼拜恭敬供养。」时诸释种往白净王所白言：「大王！我等家奴不放，诸比丘度出家，余者不可分处作务，怼恨而言：『尊者阐陀犹尚出家，我何所顾恋？当舍出家，反受礼拜恭敬供养。』大王！我等释种多诸奴僕，赖此作使。唯愿大王从佛乞愿，奴主不放勿令出家。」尔时白净王与诸释种往世尊所，头面礼足却坐一面，即以上事具白世尊：「唯愿世尊！从今日后制诸比丘，奴主不放勿令出家。」尔时世尊为白净王，随顺说法，发欢喜心已，王即头面礼足而退。王去不久，世尊往众多比丘所，敷尼师坛坐，具以上事为诸比丘说。佛告诸比丘：「从今日后奴主不放不应与出家。」

奴者五种：家生、买得、抄得、他与、自来。家生者，家中婢妾生。买得者，雇钱买得。抄得者，抄隣国得。他与者，他人与。自来者，自来作奴。是中家生、钱买、抄得此三种，此间不听，余处亦不听。他与、自来此二种，此间不听，余处听。若奴主不放不应与出家；若已出家者，不应驱出。若与出家受具足者，越比尼罪；是名奴。

身分不端正者，佛住舍卫城，广说如上。尔时诸比丘度人出家，种种身分不端正，为世人所讥：「云何沙门释子度人身分不端正？出家之人应身端严。此坏败人，何道之有？」诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「呼是比丘来。」来已，佛具问上事：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「从今日后身分不端正人，不应与出家。」

身分不端正者，眼瞎、偻嵴、跛脚、脽脚、龋齿、瓠卢头。如是种种身分不端正，不应与出家；若已出家者，不应驱出。若度出家受具足者，越比尼罪。是名身分不端正。

陋形者，佛住舍卫城，广说如上，诸天世人之所供养。尔时诸比丘度陋形人出家，太黑、太白、太黄、太赤、太长、太短、太麁、太细，为世人所讥：「云何沙门释子度陋形人出家？出家之人形应端严，此人丑陋人不喜见。此坏败人，有何道法？」复有人言：「此沙门唯二种人不度：一者死人，二者不乐出家。若不度此，众不增长。」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼是比丘来。」来已，佛具问上事：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「从今日后陋形人不应与出家。」

陋形者，太黑、太白、太黄、太赤、太长、太短、太麁、太细。复次陋形之人喜尚不喜见，况复瞋恚时。是陋形人不应与出家，若已出家不应驱出。若度出家受具足者，越比尼罪。是名陋形。是谓不名受具足。是中清净如法者，名受具足。

羯磨、羯磨事，羯磨者，佛住舍卫城，尔时瞻波比丘诤讼起不和合住，一比丘举一比丘、二比丘举二比丘、众多比丘举众多比丘。诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「从今日后不听一人举一人，乃至众多人举众多人。」佛告诸比丘：「从今日后应作羯磨。」

羯磨者，四羯磨、二羯磨、白一羯磨、白三羯磨、四众作羯磨、五众作羯磨、十众作羯磨、二十众作羯磨、成就五非法不和合作羯磨已后悔、成就五如法和合作羯磨已后不悔。

四羯磨者，有非法和合羯磨、有如法不和合羯磨、有如法和合羯磨、有不如法不和合羯磨，是名四羯磨。

二羯磨者，布萨羯磨、恭敬羯磨，是名二羯磨。

白一羯磨者，有二十八。何等二十八？出羯磨不离衣宿、离衣宿、示房处、示作大房处、有示作前房处、行钵人、行舍罗人、试外道、持杖络囊、典知床褥、典知鉴食、典知差次食、典知分房，典知取衣，典知掌衣，典知分衣，典知取[叠*毛]，典知举[叠*毛]，典知分[叠*毛]，典知分华，典知分香，典知分菓，典知分温水，典知分杂饼，典知随意举，典知分粥人，典知分小小杂物，是名二十八。

白三羯磨有八。何等八？一、折伏，二、不语，三、摈出，四、发喜，五、举，六、别住，七、摩那埵，八、阿浮呵那，是名白三羯磨。

四众羯磨者，布萨羯磨一切拜人四人得作，是名四众羯磨。

五众羯磨者，受自恣输那边地受具足，一切尼萨耆五人得作，是名五众羯磨。

十众羯磨者，比丘受具足、比丘尼受具足，十人得作，是名十众羯磨。

二十众羯磨者，比丘阿浮呵那、比丘尼阿浮呵那，二十人得作，是名二十众羯磨。

成就五非法作羯磨已后悔者，人不现前、不问、不引过，非法、不和合，是名五非法作羯磨已后悔。成就五如法作羯磨已后不悔者，人现前问、问已、自引过，如法、和合，是名五如法作羯磨已后不悔。

是中应二十众作羯磨，十众作不成就。应十众作羯磨，五众作不成就。应五众作羯磨，四众作不成就。应作白三羯磨，白一不成就。应作白一羯磨，单白不成就。应单白羯磨，而作求听羯磨不成就。应作求听羯磨，白成就。应作白羯磨，白一羯磨成就。应作白一羯磨，作白三成就。应作四众羯磨，若五众作成就。应五众作羯磨，十众作成就。应十众作羯磨，二十众作成就，是名羯磨。

羯磨事者，比丘受具足羯磨事、比丘尼受具足羯磨事、支满羯磨事、遮法清净羯磨事、不具足清净羯磨事、不生戒羯磨事、罪根羯磨事、不舍根羯磨事、舍根羯磨事、和合根羯磨事。

比丘受具足羯磨事者，受具足人求和上，和上与求衣钵、与求众、与求戒师、与求空静处教师，是诸事能生羯磨、白羯磨，是二俱名比丘受具足羯磨事。

比丘尼受具足羯磨事者，比丘尼已与受具足竟，向比丘僧中，僧应问比丘尼：「清净无遮法不？」答言：「已清净。」是诸事能生羯磨、白羯磨，是二俱名比丘尼受具足羯磨事。

支满羯磨事者，受具足人已求和上，和上已与求衣钵，与求众、与求戒师、与求空静处教师，教师推与僧，从僧中乞受具足，问无遮法已，说四依。是诸事能生羯磨、白羯磨，是二俱名支满羯磨事。

遮法清净羯磨事者，遮法中清净，是诸事能生羯磨、白羯磨，是二俱名遮法清净。

羯磨事不具足清净羯磨事者，支分不具足清净，是诸事能生羯磨、白羯磨，是二俱名不具足清净羯磨事。

不生戒羯磨事者，污比丘尼净行、盗住、越济人、五无间罪、犯波罗夷，沙弥恶邪见，是诸事不生羯磨、白羯磨，是二俱名不生戒羯磨事。

罪根羯磨事者，五众罪：波罗夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼、越比尼罪，是诸事能生羯磨、白羯磨，是二俱名罪根羯磨事。

不舍根羯磨事者，比丘屏处三谏、多人中三谏、众僧中三谏，不舍是诸事，能生羯磨、白羯磨，是二俱名不舍根羯磨事。

舍根羯磨事者，屏处三谏、众多人中三谏、僧中三谏，舍是诸事，能生羯磨、白羯磨，是二俱名舍根羯磨事。

和合根羯磨事者，比丘僧集行舍罗，不来者与欲，唱和合僧，是诸事能生羯磨、白羯磨，是二俱名和合根羯磨事。是谓羯磨事。

折伏羯磨事者，佛住舍卫城，瞻婆比丘诤讼，相言不和合住。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「应与作折伏羯磨。」折伏羯磨有五事，一切折伏羯磨。佛在舍卫城制何等五？一、习近八事；二、数数犯罪；三、太早入太冥出，恶友恶伴非宜处行；四、诤讼相言；五、恭敬年少。

习近八事者，佛住舍卫城，尔时慈地比丘，身习近住、口习近住、身口习近住。身习近住者，共床坐、共床眠、共器食、迭互着衣、共出共入，是名身习近住。口习近住者，迭互染污心语，是名口习近住。身口习近住者，共床坐、共床眠、共器食、迭互着衣、共出共入、语时展转相为染污心语，是名身口习近住。诸比丘谏言：「长老慈地比丘！莫身习近住、口习近住、身口习近住。」一谏不止，乃至三谏不止。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「是慈地比丘身习近、口习近、身口习近住，三谏不止者，僧应与作身习近住折伏羯磨。」羯磨人应作是说：「大德僧听！是慈地比丘身习近住，三谏不止。若僧时到，僧与慈地比丘身习近住作折伏羯磨。白如是。」「大德僧听！慈地比丘身习近住，三谏不止。僧今与慈地比丘身习近住作折伏羯磨。诸大德忍僧与慈地比丘身习近住作折伏羯磨，忍者僧默然，若不忍者便说。是第一羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧已忍与慈地比丘作身习近住折伏羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」口习近住、身口习近住，亦如是说。

复次佛住舍卫城，尔时优陀夷与好生比丘尼身习近住、口习近住、身口习近住。身习近住者，申手内共坐、迭互着衣，是名身习近住。口习近住者，展转染污心语，是名口习近住。身口习近住者，申手内共坐、迭互着衣、更相为语、共染污心语，是名身口习近住。诸比丘谏言：「长老优陀夷！莫与好生比丘尼身习近住、口习近住、身口习近住。」一谏、二谏、三谏不止。诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘：「是优陀夷与好生比丘尼身习近住、口习近住、身口习近住，三谏不止者，僧应与作身习近住折伏羯磨。」羯磨人应作是说：「大德僧听！是优陀夷与好生比丘尼身习近住，三谏不止。若僧时到，僧与优陀夷作身习近住折伏羯磨。如是白。」白三羯磨，乃至「僧忍默然故，是事如是持。」口习近住、身口习近住，亦如上说。

复次尔时跋陀梨比丘与跋陀尸利比丘尼身习近住、口习近住、身口习近住，亦如上优陀夷中广说。

复次佛住舍卫城，尔时苏毗提比丘与苏毗提夷比丘尼身习近住、口习近住、身口习近住，如好生比丘尼中广说。

复次尔时有比丘，到居士家内，与妇人身习近住、口习近住、身口习近住。身习近住者，与母人申手内坐，以香花菓蓏相授，为其走使，是名身习近住。口习近住者，共染污心语，是名口习近住。身口习近住者，是上二事俱，是名身口习近住。诸比丘谏言：「长老！莫与妇人身习近住、口习近住、身口习近住。」如是三谏不止。诸比丘以是因缘往白世尊。亦如上优陀夷中广说。

复次佛住舍卫城，尔时有比丘与不能男身习近住、口习近住、身口习近住。身习近住者，申手内坐、共出共入，是名身习近住。口习近住者，共染污心语，是名口习近住。身口习近住者，上二事俱，是名身口习近住。诸比丘谏言：「长老！莫与不能男身习近住、口习近住、身口习近住。」乃至三谏不止。诸比丘以是因缘往白世尊，亦如上优陀夷中广说。

复次佛住舍卫城，尔时优陀夷与共行弟子身习近住、口习近住、身口习近住，亦如上慈地比丘中广说。

复次佛住舍卫城，尔时阐陀与童子身习近住、口习近住、身口习近住，亦如上慈地比丘中广说。是名八事习近住。

数数犯罪者，佛住舍卫城，尔时尸利耶婆比丘，五众一一罪中数数犯。诸比丘谏言：「长老！五众一一罪中莫数数犯。」一谏不止、二谏不止、三谏不止。诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘：「是尸利耶婆，五众一一罪中若数数犯者，作数数犯罪折伏羯磨。」羯磨人应作是说：「大德僧听！是尸利耶婆比丘数数犯罪，三谏不止。若僧时到，僧与尸利耶婆比丘作数数犯罪折伏羯磨。白如是。」「大德僧听！尸利耶婆比丘数数犯罪，三谏不止。僧今与尸利耶婆比丘作数数犯罪折伏羯磨。诸大德忍僧与尸利耶婆比丘作数数犯罪折伏羯磨，忍者僧默然，若不忍者便说。是第一羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧已与尸利耶婆比丘作数数犯罪折伏羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」是名数数犯罪。

太早入、太冥出、恶友、恶伴、非处行者，佛住舍卫城，尔时迦露比丘太早入聚落、太冥出聚落、恶友、恶伴、非处行。太早入者，太早入聚落乞。太冥出者，冥出聚落。恶友者，与象子、马子、偷儿、劫贼、摴蒱儿，如是等共相亲厚。恶伴者，如恶友。同非处行者，寡妇家、大童女家、淫女家、不能男家、丑名比丘尼、丑名沙弥尼，如是非处行。诸比丘谏言：「长老！莫太早入、太冥出，乃至丑名沙弥尼处行。」一谏不止、二谏、三谏不止。诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘：「是迦露比丘太早入、太冥出，乃至非宜处行，三谏不止者，僧应作太早入折伏羯磨。」羯磨人应作是说：「大德僧听！迦露比丘太早入聚落，三谏不止。若僧时到，僧今与迦露比丘作太早入聚落折伏羯磨。如是白。」白三羯磨，乃至「僧忍默然故，是事如是持。」如是太冥出、恶友、恶伴、非宜处行，亦如是。

诤讼相言者，佛住舍卫城，尔时马宿比丘自高自用，诤讼相言。诸比丘谏言：「长老马宿比丘！莫诤讼相言。」如是一谏不止、二谏、三谏不止。诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘：「五法成就，当知诤讼更起。何等五法？羯磨言非法、如法集言非法、如法出过言非法、如法舍言非法、如法与言非法，是名五非法；反上五事名如法。诸比丘！应如是教长老比丘必应成就五法入众。何等五？小声入众，闻羯磨已当信，信已奉行。若羯磨不如法不能遮者，应与欲。若不能与欲者，应与比坐见不欲。比丘闻是教时。便言：『我能善语，何故小声入众？我亦多闻，何故闻羯磨已当信？我善知法，何故闻已当行？我亦善于羯磨，何故闻羯磨不如法，不能遮？应与欲，我当自往。何故与比坐见不欲？我当遮。』」佛告诸比丘：「五法成就诤讼更起，僧应与作折伏羯磨。何等五？一者自高；二者麁弊凶性；三者无义语；四者非时语；五者不亲附善人。是名五法成就。僧应与作折伏羯磨。」羯磨人应作是说：「大德僧听！马宿比丘自，高诤讼相言，三谏不止。若僧时到，僧今与马宿比丘自高作折伏羯磨。白如是。」「大德僧听！马宿比丘自高，诤讼相言，三谏不止。僧今与马宿比丘自高作折伏羯磨。诸大德忍僧与马宿比丘自高作折伏羯磨，忍者僧默然，不忍者便说。是第一羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧已与马宿比丘自高作折伏羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」后四事亦如是说。

恭敬年少者，佛住舍卫城，广说如上。尔时阐陀比丘度年少出家，身自供给晨起问讯，与出大小行器、唾壶着常处，与按摩身体，授与衣钵，共入聚落令在前行，到檀越家令在上座处坐，先受供养。供养已，与收钵荡涤还着常处。食后与染衣熏钵，与敷床褥日冥，与燃灯火、内唾壶大小行器。诸比丘谏言：「长老！莫供给年少，年少应供给长老。」答言：「如长老语，但此年少先乐人出家，是故我爱念、恭敬、惭愧，随逐供给。」如是一谏不止、二谏、三谏不止。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼阐陀来。」来已，佛具问上事：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「痴人！汝于如来所无有爱念、恭敬、惭愧、随逐，而更于年少所爱念、恭敬、惭愧、随逐。」佛告诸比丘：「是阐陀比丘于年少所爱念，僧应与作爱念供给年少折伏羯磨。」羯磨人应作是说：「大德僧听！是阐陀比丘爱念恭敬给侍年少，三谏不止。若僧时到，僧今与阐陀比丘爱念供给年少作折伏羯磨。白如是。」「大德僧听！阐陀比丘爱念供给年少，三谏不止。僧今与阐陀比丘爱念供给年少作折伏羯磨。诸大德忍僧与阐陀比丘爱念供给年少比丘作折伏羯磨忍者默然，若不忍者便说。是第一羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧已与阐陀比丘爱念供给年少作折伏羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」恭敬、惭愧、随逐亦如是说，是名折伏羯磨。

不共语羯磨者，佛住舍卫城，尔时马宿比丘作折伏羯磨已，不随顺行，所应行事而不行，所应舍事而不舍。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「是马宿比丘作折伏羯磨已，不随顺行，所应行事而不行，所应舍事而不舍，僧应与作不共语羯磨。」羯磨人应作是说：「大德僧听！是马宿比丘作折伏羯磨已，不随顺行，所应行事而不行，所应舍事而不舍。若僧时到，僧与马宿比丘作不共语羯磨。白如是。」白三羯磨，乃至「僧忍默然故，是事如是持。」

复次佛住舍卫城，尔时有摩诃罗出家，数犯小戒，别众食、处处食、停食食、共器食、女人同室宿、过三宿、共床眠、共床坐、不净菓食、受生肉、受生穀、受金银。诸比丘谏言：「长老不应作是事。」答言：「长老当语我，我当受行。」诸比丘言：「是摩诃罗有修学意。」后复数数犯小小戒，别众食乃至受金银。诸比丘复谏言：「摩诃罗不应作是事。」答言：「长老应语我，我当受行。」后复数数犯。诸比丘言：「是摩诃罗出家，不知恩教、不顺教诲、谄曲不实、不欲修学。」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「是摩诃罗出家，不知恩教、不顺教诲，僧应与作不共语羯磨。」羯磨人当作是说：「大德僧听！是摩诃罗出家不知恩教、不随教诲。若僧时到，僧与摩诃罗作不共语羯磨。白如是。」白三羯磨乃至「僧忍默然故，是事如是持。」是名不共语羯磨。

摈出羯磨者，佛住舍卫城，尔时六群比丘在迦尸邑住，作身非威仪、口非威仪、身口非威仪，作身害、口害、身口害，作身邪命、口邪命、身口邪命，如上僧伽婆尸沙，黑山聚落中广说，是名摈出羯磨。

发喜羯磨者，喜优婆夷、舍那阶、油熬鱼子、迦露、摩诃南、六群比丘。

喜优婆夷者，佛住舍卫城，尔时难陀游行诸国还到舍卫，时难陀着入聚落衣，持钵往至优婆夷家。喜优婆夷见已欢喜，问讯言：「善来阿阇梨！何故希行？」即请令坐，坐已难陀言：「我希行，欲与我何物？」答言：「随所须与，若前食、若后食、若粥、若饼、若菓，随所须当作。」难陀言：「我须前食，当好作。」答言：「如教，我当好作，唯愿明日早来。」作是语已便去。后优婆夷晨起，作好前食，敷座踟蹰而待。难陀多事，遂忘不往。优婆夷待见时过不来故，即于此食中可停者举，不可停者便食。如是第二日、第三日待不来，便尽取食。到第四日方来，问言：「少病，优婆夷。」优婆夷嫌言：「阿阇梨受我请前食，何故不来？」答言：「优婆夷瞋耶？」彼言：「瞋。」「若尔者，我悔过。」优婆夷言：「向世尊悔过去。」难陀即便向佛悔过。佛言：「何故悔过？」难陀具以上事白佛。佛言：「痴人！此优婆夷于佛比丘僧无所匮惜，汝何故扰乱？」佛告诸比丘：「是优婆夷在家笃信，难陀扰乱令发不喜，僧今应与难陀作发喜羯磨。」羯磨人应作是说：「大德僧听！是难陀比丘扰乱俗人，生不喜心。若僧时到，僧与难陀作俗人发喜羯磨。白如是。」「大德僧听！难陀比丘扰乱俗人，发不欢喜。僧今与难陀作俗人发喜羯磨。诸大德忍僧与难陀作俗人发喜羯磨，忍者僧默然，若不忍者便说。是第一羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧已与难陀作俗人发喜羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」是名喜优婆夷。

舍那阶者，佛住舍卫城，尔时质帝隶居士请僧与药。时六群比丘闻已，自相谓言：「居士请僧与药，当往试之。」到时着入聚落衣持钵，往到其家，共相问讯。相问讯已，作是言：「我闻居士请僧与药。审尔不？」答言：「尔！阿阇梨有所须耶？」答言：「我须舍那阶一担。」居士言：「须我办，当与。」比丘言：「奇怪，不先办药而欲请僧。汝不知耶？一比丘服药，如雪山一大龙象食等。汝不实施，而但求名。」居士言：「阿阇梨！王家库中尚无储药，况复我家？待办相与。」比丘言：「与以不与自随汝意。」言已便出。后居士遣人到拘隣提国象聚落，得舍那阶来，白阿阇梨：「已得舍那阶，可来取之。」闻是语已，相看面笑。居士嫌言：「何故相看笑？我未办时，殷勤苦索，今者已办而笑不取。我家所有，于佛比丘僧无所爱惜，尊者何故相试？」比丘言：「居士瞋耶？」答言：「瞋。」比丘言：「若瞋者，我悔过。」居士言：「向世尊悔过。」如喜优婆夷中广说。

油熬鱼子者，佛住舍卫城，尔时质帝隶居士作百味食请僧。僧食讫，还精舍。居士勅家中妇儿言：「遗余饮食料理，与诸比舍。我欲往问讯世尊！」尔时六群比丘在祇洹门间俗论言话。居士见已，作是念：「此非毗尼人，设我不往彼或有恨。」即往和南问讯。比丘言：「善来檀越，如大龙象。」居士问言：「尊者！今日我家中食不？」答言：「往食。」复问：「尊者！食适意不？」答言：「善好！但少一种。」问：「少何等？」比丘答言：「若得油盐熬鱼子者，便是名食，施主得好名誉。」居士言：「尊者！我先不知，若当知者应益多作，人与一钵。」居士复言：「尊者！听我说譬喻。过去世时有群鸡依[木*奈]林住，有狸侵食雄鸡，唯有雌在后，乌来覆之，共生一子。子作声时，翁说偈言：

「『此儿非我有，　　野父聚落母，
　　共合生儿子，　　非乌复非鸡。
　　若欲学翁声，　　复是鸡所生，
　　若欲学母鸣，　　其父复是乌。
　　学乌似鸡鸣，　　学鸡作乌声，
　　乌鸡二兼学，　　是二俱不成。』

「如是尊者，非是俗人，复非出家。」比丘言：「居士瞋耶？」答言：「瞋。」比丘言：「瞋者，我悔过。」居士言：「向世尊悔过。」六群比丘即往佛所，向佛悔过。佛言：「何故悔过？」六群比丘以其上事具白世尊。佛言：「痴人！是质帝隶居士家中所有，于佛比丘僧无所匮惜，何故扰乱？」佛告诸比丘：「是居士以宿命通，见六群比丘本昔时曾作鸡乌子，是故作如是说。」佛言：「僧应与六群比丘作俗人发喜羯磨。」如喜优婆夷中广说。

迦露者，佛住舍卫城，尔时有乞食比丘，时到着衣持钵入城乞食，次到一家门。时夫在中庭坐，语妇言：「汝施出家人食。」妇言：「何道出家？」夫言：「释种出家。」妇言：「不与。」夫言：「何故不与？」妇言：「是人非梵行。」比丘言：「姊妹！我非是非梵行。」妇人言：「尊者迦露尚不能修梵行，况汝能修梵行耶？」比丘闻是语已，惆怅不乐，遂不乞食，于是而还坐禅。晡时禅觉已，身极饥乏，往世尊所，头面礼足却住一面。佛知而故问：「比丘何故饥色？」白言：「失食。世尊！」佛言：「汝不能乞食耶？」即以上事具白世尊。佛告诸比丘：「是迦露比丘于俗人间令发不喜，僧应与作俗人发喜羯磨。」如喜优婆夷中广说，是名迦露。

摩诃南者，佛住舍卫城，尔时摩诃南释种请僧施药，时难陀优婆难陀闻已，自相谓言：「当往试之。」到时着入聚落衣往到其家，共相问讯言：「我闻檀越请僧与药。审尔不？」答言：「尔！尊者欲须药耶？」答言：「须尔许[土*瓦]酥、尔许[土*瓦]油、尔许[土*瓦]蜜、尔许石蜜，尔许根药、叶药、华药、菓药。」答言：「尊者！即日无尔许药，须辨相与。」六群比丘言：「异事！檀越先不储药而请比丘僧。汝不知耶？一比丘服药，如雪山一大龙象食等。汝不欲施，但求名誉。」彼言：「尊者！王家库中尚无尔许药，何况我家？须办当与。」难陀言：「与以不与，自任汝意。」作是语已，便出。居士后办药已，白言：「尊者！今可来取。」彼闻已相视而笑。檀越嫌言：「何故试我，相视而笑？未办之时，殷勤来索，今办而不取。」难陀言：「檀越瞋耶？」答言：「瞋。」「若瞋者，我悔过。」答言：「向世尊悔过。」难陀即往佛所悔过。佛言：「何故悔过？」即以上事具白世尊。佛言：「痴人！是释摩南家中所有，于佛比丘僧无所匮惜，何故扰乱？」佛告诸比丘：「僧应与难陀作俗人发喜羯磨。」如喜优婆夷中广说，是名摩诃南。

六群比丘者，佛住舍卫城，尔时六群比丘在迦尸邑，身非威仪、口非威仪、身口非威仪，身害、口害、身口害，身邪命、口邪命、身口邪命，乃至发俗人不欢喜。佛告诸比丘僧：「应与六群比丘作俗人发喜羯磨。」如喜优婆夷中广说，是名六群比丘。是谓发喜羯磨。

　具足不名受，　　支满不清净，
　羯磨及与事，　　折伏不共语，
　摈出发欢喜。　　初跋渠说竟。

举羯磨者，佛住舍卫城，广说如上。尔时阐陀比丘五众罪中犯一一罪，诸比丘言：「长老！见此罪不？」答言：「不见！汝用问我见不见为？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘：「是阐陀比丘五众罪中犯一一罪，自言不见者，僧应与作不见罪举羯磨。」羯磨人应作是说：「大德僧听！是阐陀比丘五众罪中犯一一罪，而自言不见。若僧时到，僧与阐陀比丘作不见罪举羯磨。白如是。」「大德僧听！是阐陀比丘五众罪中犯一一罪，而自言不见。僧今与阐陀比丘作不见罪举羯磨。诸大德忍僧与阐陀比丘作不见罪举羯磨，忍者僧默然，若不忍者便说。是第一羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧已与阐陀比丘作不见罪举羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」作举羯磨已，语诸比丘言：「长老！我见是罪，所应行事我随顺行，哀愍我故，与我舍不见罪举羯磨。」诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘：「是阐陀比丘五众罪中犯一一罪而言不见，僧欲饶益故作举羯磨。彼所应行事已随顺行，自言见罪，僧应作舍不见罪举羯磨。」羯磨人应作是说：「大德僧听！是阐陀比丘五众罪中犯一一罪，而言不见。僧欲饶益故作不见罪举羯磨。所应行事，彼随顺行，今自见罪。若僧时到，僧与阐陀比丘欲于僧中乞舍不见罪举羯磨。」「诸大德僧听！阐陀比丘欲于僧中乞舍不见罪举羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」此人应从僧中乞，作是言：「大德僧听！我阐陀比丘，五众罪中犯一一罪，而言不见。僧欲饶益故作不见罪举羯磨。所应行事已随顺行，自说见罪。今从僧乞舍不见罪举羯磨，惟愿大德僧哀愍故，与我舍不见罪举羯磨。」如是三乞。羯磨人应作是说：「大德僧听！是阐陀比丘，五众罪中犯一一罪，自言不见。僧欲饶益故，作不见罪举羯磨。所应行事已随顺行，今自见罪已。从僧中乞舍不见罪举羯磨。若僧时到，僧今与阐陀比丘舍不见罪举羯磨。白如是。」「大德僧听！是阐陀比丘五众罪中犯一一罪，自言不见。僧欲饶益故与作不见罪举羯磨。所应行事已随顺行。今自见罪。已从僧中乞舍不见罪举羯磨。僧今与舍不见罪举羯磨。诸大德忍僧与阐陀比丘舍不见罪举羯磨，忍者僧默然，若不忍者便说。是第一羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧已与阐陀比丘舍不见罪举羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」僧已与舍不见罪举羯磨竟，诸比丘语言：「长老！此罪应如法作。」答言：「汝用教我如法作为？我不能作。」诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘：「是阐陀比丘五众罪中犯一一罪，不能如法作者，僧应与犯罪不能作举羯磨。」羯磨人应作是说：「大德僧听！是阐陀比丘五众罪中犯一一罪，不肯如法作。若僧时到，僧今与阐陀比丘犯罪不肯如法作举羯磨。白如是。」「大德僧听！是阐陀比丘五众罪中犯一一罪，不肯如法作。僧今与阐陀比丘犯一一罪不肯如法作举羯磨。诸大德忍僧今与阐陀比丘犯罪不肯如法作举羯磨，忍者僧默然，若不忍者便说。是第一羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧已与阐陀比丘犯罪不肯如法作举羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」

摩诃僧祇律卷第二十四