摩诃僧祇律卷第八

摩诃僧祇律卷第八

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译

明三十尼萨耆波夜提法之初

佛在毗舍离大林重阁精舍，广说如上。尔时长老难陀、优波难陀游诸聚落，多得衣物满车载来。尔时世尊晨朝时闻重车声，知而故问诸比丘：「何等车声？」诸比丘白佛言：「世尊！是长老难陀、优波难陀，游诸聚落多得衣物满车载来，是彼车声。」世尊即时便作是念：「我诸弟子乃尔多求衣物。」后于一时冬中八夜大寒雨雪，时世尊初夜着一衣，在有觉有观三昧。至中夜时，觉身小冷，复着第二衣。至后夜时，复觉身冷，着第三衣，便作是念：「我诸弟子齐是三衣，足遮大寒大热、防诸蚊虻，覆障惭愧、不坏圣种。若性不堪寒者，听弊故衣，随意重纳。」于是世尊夜过晨朝，诣众多比丘所，敷尼师檀坐。语诸比丘：「我一时晨朝闻重车声，问诸比丘：『何等车声？』诸比丘言：『长老难陀、优波难陀，游诸聚落多得衣物，是彼车声。』我作是念：『我诸弟子多求衣物，广生乐着。』我复一时冬中八夜，乃至重着三衣，便作是念：『我诸弟子齐此三衣，足止大寒大热、防诸蚊虻，覆障惭愧、不坏圣种。』我从今日听诸比丘齐畜三衣。若得新者，两重作僧伽梨，一重作郁多罗僧，一重作安陀会。若性不堪寒者，听弊故衣，随意重纳。」

复次佛住毗舍离，广说如上。时一聚落中有三摩诃罗比丘共住。一摩诃罗死，有多衣物，而不知分。一比丘言：「我须僧伽梨。」第二复言：「我亦须之。」如是一一物皆竞欲得，不能断当。尔时优波难陀游诸聚落，过彼住处，是摩诃罗等遥见彼来，便作是念：「是释种子端正姝好，佛种出家，当为我等止此诤事。」即便白言：「我此住处有诸衣物，各竞欲取不能得分。尊者今日为我止此诤事，得分衣物。」优波难陀答言：「我今为汝分物，多起怨嫌。」摩诃罗言：「不为我分者，谁当分之？我等宁可诣诸外道求分物耶？」优波难陀复言：「当先作要，随我语者我当为分。」答言：「从教。」语言：「尽出物来。」即便出之，随为分作三分。时摩诃罗作是念：「我正有二人而作三分，彼故当欲取一分耶？宁使取一分，且止我诤。」分为三分已，复问摩诃罗言：「物尽出来，莫使后复致诤。有不欲出者，第二人复持来出。」答言：「已尽。」时优波难陀在二分中间立，二摩诃罗中间着一分。作是言：「汝等听我说羯磨。」答言：「尔。」便作是言：「是二分并我，如是我有三；汝二共一，如是汝有三。是三彼三，二三平等不？」是摩诃罗已先作要，又复畏难释种子故，不敢复言。是二摩诃罗共得一分，故不知分。复白言：「长老！我今此分当云何分？」尔时优波难陀即与分作二分，摩诃罗便各持去。

尔时诸比丘以是因缘，往白佛言：「云何，世尊！是优波难陀欺彼摩诃罗比丘？」佛语诸比丘：「是优波难陀不但今日欺彼比丘，过去世时已曾欺彼。」诸比丘白佛言：「已曾尔耶？」答言：「曾尔！过去世时，南方国土有无垢河，河中有二水獭：一者能入深，二者入浅。时入深水者，捕得一鲤鱼，如《生经》中广说。」

复次佛在毗舍离，广说如上。有五事利益故，如来五日一行诸比丘房。尔时世尊遍行诸房，至难陀房中，见其房内多畜衣物。有桁晒衣物者、有缝衣者、染衣者、打衣者、作净者。难陀如是分处，喻如欲作大会布施一切僧物。时世尊知而故问难陀：「是谁衣物？」答言：「我许。」佛言：「比丘！此衣太多。」难陀白佛言：「世尊！先听两重僧伽梨：一重郁多罗僧、一重安陀会。」佛言：「此衣故多。」答言：「世尊！我有共行弟子、依止弟子等衣物，各作两重僧伽梨：一重郁多罗僧、一重安多会，及作沙弥等衣。」佛言：「此衣犹多。」又白世尊：「我出家人临时难得，是故此诸衣物浣染作竟，举着器中。若衣坏时，当取易代。」佛告难陀：「此是恶事，汝出家人云何计常贪着？汝常不闻世尊呵责多求多欲难满，赞叹少欲知足耶？汝今多欲难满，广求衣物积畜余长，此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。云何畜长衣受用？从今已去，若有长衣，听一宿。」

诸比丘白佛言：「世尊！云何是难陀多畜诸衣不知厌足？」佛告诸比丘：「是难陀不但今日多畜诸衣不知厌足，过去世时已曾多畜不知厌足，如《鸟生经》中广说。」

复次佛住俱舍弥，为诸天世人恭敬供养。世尊时到着入聚落衣，持钵入俱舍弥城，次行乞食。尔时国王夫人名舍弥，以千五百张[叠*毛]奉上世尊。佛告阿难：「持是[叠*毛]衣与诸比丘。」长老阿难即持与诸比丘。诸比丘不受，语阿难言：「用劫贝为？浣染未竟，已不如法。」时阿难以是因缘，往白世尊。佛告阿难：「从今已去若得长衣，听至十日。」有诸比丘，长衣满十日，持是诸衣往白世尊：「此衣满十日，今当云何？」佛告比丘：「若知识比丘边，作净施法。若复舍故受新，十日一易。」复次佛在毗舍离，毗舍离人年年饭僧食已布施衣物，诸比丘不受。诸檀越诣佛所，礼足已白佛言：「颇有方便，听诸比丘取衣受用，令施者得福，受者得利不？」佛言：「得。」如上广说。

尔时世尊告诸比丘：「依止毗舍离比丘皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘衣已竟，迦絺那衣已舍，若得长衣，得至十日畜。过十日者，尼萨耆波夜提。」

衣已竟者，比丘三衣已成，是名衣竟。不受迦絺那衣亦名衣竟；已舍迦絺那衣亦名衣竟；浣染衣讫亦名衣竟。

衣者，钦婆罗衣、劫贝衣、刍摩衣、俱舍耶衣、舍那衣、麻衣、躯牟提衣。复有衣名僧伽梨、郁多罗僧、安陀会、尼师檀、雨浴衣、覆疮衣、纳衣、居士衣、粪扫衣、若作、若不作、如法衣、不如法衣、知识衣、迦絺那衣。

已舍者，舍迦絺那衣有十事舍：受衣舍、衣竟舍、时竟舍、闻舍、出去舍、失去舍、坏舍、送衣舍、时过舍、究竟舍。

齐十日者，数极至十日也。

长衣者，除所受持衣，余衣是，过十日，尼萨耆波夜提。

尼萨耆波夜提者，是长衣应僧中舍，波夜提罪忏悔。不舍而悔者，越比尼罪。

波夜提者，能堕恶道，开罪、现罪、举罪，施设罪名也。

若比丘一日得十领衣，乃至十日不作净，过十日，一切尼萨耆波夜提。若比丘一日得十领衣，半作净、半不作净。若作净者，是应净法。半不作净者，过十日，尼萨耆波夜提。若比丘一日得衣、二日作净；二日复得衣、三日作净；三日复得衣、四日复作净；四日复得衣、五日作净；五日复得衣、六日作净；六日复得衣、七日作净；七日复得衣、八日作净；八日复得衣、九日作净；九日复得衣、十日作净；十日复得衣，至十一日，一切尽尼萨耆波夜提，以相续不断故。若比丘一日得衣，即日作净，乃至十日得衣、十日作净；十一日得衣，十一日作净，犯越比尼罪，以无间故。间者，比丘一日得衣，更停九日。二日得衣，更停八日。三日得衣，更停七日。四日得衣，更停六日。五日得衣，更停五日。六日得衣，更停四日。七日得衣，更停三日。八日得衣，更停二日。九日得衣，更停一日。十日得衣，即十日作净。十一日得衣不应受，是名间。若比丘前得衣多、后得衣少，以前衣力故，得尼萨耆波夜提。若比丘前得衣少、后得衣多，以前衣力故，尼萨耆波夜提。若比丘前衣有、中间无，若有者，尼萨耆波夜提。若比丘前衣无、中间有，若有者，尼萨耆波夜提。

比丘不受迦絺那衣谓受想、舍迦絺那衣不舍想、不受衣谓受想、不作净谓净想、不与谓与衣想、不记识谓记识想、愚、内心、非处作净。

不受迦絺那衣谓受想者，比丘不受迦絺那衣，自谓已受，长衣过十日，尼萨耆波夜提。

舍迦絺那衣不舍想者，比丘已舍迦絺那衣，而自谓未舍，长衣过十日，犯尼萨耆波夜提。

不受衣谓受想者，若比丘三衣自不受，便谓已受想，不作净过十日，尼萨耆波夜提。

不作净谓净想者，比丘畜长衣不作净施，而谓已作净施，过十日，尼萨耆波夜提。

不与谓与想者，是衣不与塔、不与僧、不与人，而谓呼与，过十日，尼萨耆波夜提。

不记识谓记识想者，若比丘不记识，言：「此是尼师檀、此是覆疮衣、此是雨浴衣。」而谓记识，不作净，过十日，尼萨耆波夜提。

愚者，若比丘得衣，愚闇故不作净，过十日，尼萨耆波夜提。

内心者，内心说净，而口不言，是名非法净，犯越比尼罪。若口说者，无罪。

非处者，若俗人、若畜生、若无心边作净，是不名作净。过十日，尼萨耆波夜提。

优波离白佛言：「世尊！比丘长衣应作净，何等人边作净？」佛告优波离：「当于比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼边作净。」又问：「相离近远，得从彼作净？」佛言：「齐三由旬，知其存亡。」优波离白佛言：「世尊！长衣沙弥边作净，是沙弥受具足，当云何？」佛言：「称无岁比丘名作净。」优波离复问：「是无岁比丘若死者云何？」佛言：「得停十日，于余知识边作净。」复问：「齐几许应作净？几许不作净？」佛言：「广一肘、长二肘，应作净。」

若比丘二人共物，未分不犯；若分得已应作净，若不作净，过十日者，尼萨耆波夜提。若比丘，婆罗门舍请僧食并施衣物。有病比丘，嘱人取衣分，是比丘持衣分来，虽久未与，不犯，若得已，应作净。不作净者，过十日，尼萨耆波夜提。若比丘闻若师、若弟子送衣与，未得，虽久不犯；若得已应作净，若不作净，过十日，尼萨耆波夜提。若比丘令织师织衣，衣竟虽久，未与，比丘不犯；得衣已应作净，若不作净，过十日，尼萨耆波夜提。若比丘买衣，虽价决了，未得，不犯；得已应作净，若不作净，过十日，尼萨耆波夜提。若比丘为佛为僧供养故，求衣物集在一处，虽久未用，不犯。若比丘于佛生处、得道处、转法轮处、阿难设会处、罗云设会处、五岁会处，大得布施诸衣物，是物入僧末分者，虽久不犯；是物已分，多人共得一分，中有善毗尼人，能为众人同意作净者，无罪；若不作净者，过十日，犯尼萨耆波夜提。若比丘道路行恐畏处，藏衣而去，过十日取者，尼萨耆波夜提。若有人取是衣物，持来与比丘者，亦尼萨耆波夜提。若比丘为贼所逐，遂便舍衣走，过十日已有人得衣，来还比丘者，无罪。不失失想、失不失想、若失失想，皆不犯，过十日无罪。不失不失想，过十日，尼萨耆波夜提。

若比丘长衣过十日，欲舍衣者，当求持律比丘、能羯磨人，请诸知识比丘，出界外。若无界场，应结小界，羯磨者应作是说：「大德僧听！若僧时到，僧于此地，齐僧坐处外一寻以内，于其中作羯磨。诸大德听！于此处齐僧坐处外一寻已内，于其中作羯磨。僧忍默然故，是事如是持。」不羯磨地者，不得作僧事，若作者得越比尼罪。律师应语是比丘言：「汝舍此衣。」是比丘应[跍*月]跪合掌作如是言：「大德僧忆念！我某甲比丘是长衣过十日，犯尼萨耆，我今于僧中舍。」持律复问：「汝是衣曾受用不？」若言：「受用。」应语：「汝得波夜提罪，受用不净衣故，随用得越比尼罪。」若言：「不受用」者，语言：「汝得波夜提罪。」是比丘于持律前[跍*月]跪合掌白言：「长老忆念！我某甲长衣过十日，已于僧中舍。此中犯波夜提罪，今于长老前悔过，不敢覆藏。」持律问言：「汝自见罪不？」答言：「见。」应教：「更莫复作。」答言：「尔。」如是第二、第三说。若受用者：「长老忆念！我某甲比丘长衣过十日，已于僧中舍。此中犯波夜提罪，及受用不净衣随用，得越比尼罪。是一切罪，今向长老诚心悔过，不敢覆藏。」持律问言：「汝自见罪不？」答言：「见。」「汝更莫作。」答言：「顶戴持。」如是第二、第三说。律师问：「此众中谁是汝知识？」答言：「某甲。」即语随次坐。应说羯磨：「大德僧听！某甲比丘长衣过十日，已于僧中舍，已如法作。若僧时到，僧持此衣，与某甲知识比丘，如是白。」「大德僧听！是某甲比丘长衣过十日，已于僧中舍，已如法作。僧今持此衣与某甲知识比丘，诸大德忍持此依与某甲知识比丘者默然，若不忍者便说，是初羯磨。」如是第二、第三说。「僧已忍，持此衣与某甲知识比丘竟，僧忍默然故，是事如是持。」是知识比丘应即日、若明日还彼衣，亦不得于众僧前还，亦不得停久过半月还也。是比丘得衣已，若受持、若作净、若不知受持及不知作净者，当教言：「我某甲，此僧伽梨、此郁多罗僧、此安多会，尽受不离宿受持。」如是三说。若作净者，应教言：「我某甲比丘，是长衣净施与某甲，某甲于我边不计意若浣染缝，有因缘事当随意用。」如是三说。若比丘衣已竟、迦絺那衣已舍，长衣齐十日，畜过十日者，尼萨耆波夜提，是故说。

佛住舍卫城，广说如上。有一婆罗门请众僧经宿供养，并施衣物。诸比丘闻彼请僧，各作是念：「今时和适不寒不热，我等但着上下衣往，若彼得施衣，当作三衣受持。」即便着上下衣去。

尔时世尊以五事利益故，五日一行诸比丘房，开一房户见架上多衣。世尊知而故问：「架上多衣者为是谁许？」有病比丘白世尊言：「有婆罗门，请诸比丘经宿供养布施衣物，是诸比丘以天时暖，留此诸衣，着上下衣去。若彼得施衣，当受作三衣。」佛告诸比丘：「当知如来应供第一乐人，出家离第一乐，而随所住处，常三衣俱持钵乞食。譬如鸟之两翼，恒与身俱。汝等比丘！云何舍本族姓以信出家？应当如是，所至到处法衣随身，不应离宿。」

复次佛在舍卫城，安居讫诣王舍城。时有一比丘，王舍城中以信出家，于余聚落安居讫。闻世尊安居讫诣王舍城：「我今当往问讯世尊！并从佛去过看亲里，天时不寒不热，我当留一衣，但着上下衣去。」乃至世尊种种呵责比丘之法，法衣应器常与身俱，譬如鸟飞毛羽自随，不应离宿。

复次佛住王舍城迦兰陀竹园精舍，长老舍利弗作是念：「我今当为饶益亲里故，往诣那罗聚落安居，意复不欲远离世尊。以恭敬故，难往白佛。」诸比丘闻已，即以是事广白世尊。佛告诸比丘：「从今日听王舍城竹园精舍、僧那罗聚落僧共作一布萨界，令舍利弗安乐住。」羯磨者应作是说：「大德僧听！从今日王舍城竹园精舍、那罗聚落作一布萨界。若僧时到，僧今从王舍城竹园精舍、那罗聚落共作一布萨界，如是白。」白一羯磨，乃至僧忍默然故，是事如是持。

尔时尊者舍利弗于那罗聚落结安居，日日诣竹园精舍，礼世尊足。值天七日连雨，便作是念：「我今体羸，是僧伽梨重，正欲持去，被雨遂重；若不持去，脱不得还，便应舍堕。且住待雨晴已，往诣世尊。」道逢诸外道，即共论议，如《沙门果经》中说。然后往诣世尊！礼拜问讯。佛知而故问：「舍利弗！何以多日不现？」即向世尊广说上事。尔时世尊告诸比丘：「从今日后王舍城竹园精舍、那罗聚落作不离衣宿界，令诸比丘得安乐住。」羯磨者当作是说：「大德僧听！今从王舍城竹园精舍至那罗聚落，除聚落及聚落界，作不失衣法。若僧时到，僧从王舍城至那罗聚落，除聚落及聚落界，作不失衣法，如是白。」「大德僧听！从王舍城竹园精舍，至那罗聚落，除聚落及聚落界。僧今于是中作不失衣法。诸大德忍从王舍城至那罗聚落，除聚落及聚落界，是中作不失衣法者默然，若不忍者便说。」「僧已忍，从王舍城至那罗聚落，除聚落及聚落界，作不失衣法竟，僧忍默然故，是事如是持。」作不失衣法已，此王舍城趣那罗聚落道两边，各二十五肘名为界。若衣在道中得，道左右各二十五肘置衣。王舍城得，至那罗聚落无罪，置衣那罗聚落亦如是。王舍城竹园精舍、那罗聚落亦复如是。如舍利弗因缘、目揵连因缘，亦复如是。

复次世尊住舍卫城祇洹精舍，有一比丘食后欲诣开眼林坐禅，便作是念：「我或于彼中宿，便失僧伽梨。」即持三衣去。过见世尊，佛知而故问：「比丘！何以多持衣行？」答言：「世尊！我欲往开眼林坐禅，暮脱不还，恐失僧伽梨，故持三衣去。」佛告诸比丘：「从今日后从祇洹林，至开眼林、东坊精舍、西坊精舍、东林精舍、西林精舍、王园精舍、受筹塔婆罗林精舍，尽同作不失衣法，令诸比丘得安乐住。」羯磨者应作是说：「大德僧听！今从祇洹至开眼林，东林精舍乃至受筹塔，是中除聚落及聚落界。若僧时到，僧从祇洹林，乃至受筹塔羯磨，作不失衣法，如是白。」「大德僧听！从祇洹林乃至受筹塔，是中除聚落及聚落界，僧今作不失衣法。诸大德忍从祇洹林至开眼林，乃至受筹塔，作不失衣法，忍者僧默然，若不忍便说。」「僧已忍，从祇洹林至开眼林，乃至受筹塔，作不失衣法竟。僧忍默然故，是事如是持。」

复次佛住舍卫城祇洹精舍，尔时舍卫城中失火。时城中诸人象马车乘男女担负衣物出城，诸比丘多于城中寄衣，畏火烧衣故急走向城。城中诸人不信佛者，皆呵责言：「我等火逼出城避难，是沙门等向城而走，如蛾赴火，有何急事？」时有人言：「汝莫语此沙门辈不顺正理，欲取人物，譬如贼伺人慢藏，如医治病，以自济活。是沙门辈亦复如是，伺人灾患向城而走，是坏败人有何道哉！」诸比丘闻已，以是因缘具白世尊。佛言：「呼是比丘来。」即呼来已，佛问诸比丘：「汝等何故向城而走，为世人所嫌？」答言：「我等衣物先在城中，城中失火，畏火烧故，走往取之。」佛问比丘：「汝等云何僧不作羯磨，而离衣宿？」答言：「作羯磨。」复问：「云何作？」答言：「通结舍卫城。」佛告比丘：「汝等云何阿练若处，通结聚落？从今已后不听阿练若处通结聚落，应阿练若处通结阿练若处、聚落处通结聚落处。若阿练若处通结聚落，聚落处通结阿练若处者，得越比尼罪。」

佛告诸比丘：「依止舍卫城比丘皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘衣已竟，迦絺那衣已舍，若三衣中离一一衣余处一宿，除僧羯磨，尼萨耆波夜提。」

衣竟者，三衣已成是名衣竟；不受迦絺那衣亦名衣竟；舍迦絺那衣亦名衣竟；浣染竟亦名衣竟。衣者，劫贝衣、钦婆罗衣、刍摩衣、憍奢耶衣、舍那衣、麻衣、躯牟提衣。

舍迦絺那衣者有十事，从受衣舍，乃至究竟舍。

一宿者，从日未没至明相出时。

三衣者，僧伽梨、郁多罗僧、安陀会。

除僧羯磨者，僧不作羯磨，不听离衣宿。设作羯磨，白不成就、羯磨不成就、众不成就，若羯磨一一不如法，是名不作作。羯磨者，白成就、羯磨成就、众成就、一一羯磨如法，是名僧作羯磨，世尊说无罪。

尼萨耆波夜提者，此衣应僧中舍，波夜提应悔过。不舍而悔者，得越比尼罪。

波夜提者，如上说。

界者，羯磨界、游行界、依止界、七菴婆罗界。

羯磨界者，广略聚落，称名标帜，随曲避难。诸方广者，如摩头罗国，有丛林精舍。摩头罗东有遥扶那河，河东有仙人聚落精舍。时仙人聚落精舍，比丘遣使白丛林精舍僧言：「我欲共结一布萨界。」问言：「何以故？」答言：「彼间多好饮食、得别房衣、得安居衣，是故欲同。」应报言：「为衣食来者，此非所宜，但彼间住。」若言：「我所住处多年少比丘，不善契经、比尼、阿毗昙，不善观阴、界、入、十二因缘，是故欲来就诸长老学契经、毗尼、阿毗昙，阴、界、入、观十二因缘。」彼应语言：「汝后僧作羯磨法事时，不作障碍者，当共汝同。应语一切比丘尽来，若不来者，一切尽出界去。若来若出界去已，当作羯磨。」羯磨者应作是说：「大德僧听！从今丛林精舍、仙人聚落精舍，是中内界、外界、内外界、中间界，若僧时到，僧是丛林精舍、仙人聚落精舍，是中共作一布萨界，如是白。」「大德僧听！是丛林精舍、仙人聚落精舍，是内界、外界、内外界、中间界，僧今共作一布萨界。诸大德忍从丛林精舍、仙人聚落精舍，是二界共作一布萨界者默然，若不忍便说。」「僧已忍磨头罗丛林精舍、仙人聚落精舍，是二界共作一布萨界竟。僧忍，默然故。是事如是持。」若中间无河水者，应一处作羯磨。中有河水者，应三处作羯磨：一、摩头罗精舍；二、水中；三、仙人聚落精舍。若河水中有洲者，应五处作羯磨：一、摩头罗精舍；二、水中；三、洲上；四、水中；五、仙人聚落。如陆地，道两边各二十五肘，水中亦尔。一时夏水涨，比丘受欲来应羯磨，为水所漂出界去，殆死得出。白诸比丘：「我向持欲来，为水所漂，殆死得出，今可广结界不？」诸比丘言：「得，汝去上下水三由旬作识，若树、若石、若堆，如是等作识来。」说羯磨者应作是言：「大德僧听！从磨头罗精舍至仙人聚落精舍，从分齐以来内界、外界、内外界、中间界、上下水中。若僧时到，僧从摩头罗精舍至仙人聚落精舍，河水上下从分齐已来，作一羯磨布萨界，如是白。」白一羯磨，乃至「僧忍，默然故。是事如是持。」复有一时持欲来赴羯磨，就船欲渡。船师挽船上流，然后当渡。语比丘言：「船重难牵，汝可步去，至应渡处便上。」是比丘以持欲故，不应上岸。出界失欲故，便于岸底涉水而进。船去疾，遂出界分。比丘即于界内，直浮趣船，水复漂船下过三由旬。比丘复应舍船，直浮趣岸，到彼已涉水寻岸而上。到道口入界内，然后上岸，是名广说。

略说者，羯磨人应作是说：「大德僧听！今从摩头罗精舍至仙人聚落精舍，内界、外界、内外界、中间界。若僧时到，僧今从摩头罗精舍、仙人聚落精舍，共作一布萨界，如是白。」白一羯磨，乃至「僧忍，默然故。是事如是持。」是名略说界。

聚落界者，如磨头罗西精舍、聚落精舍，欲共作一布萨界者，应称名齐三由旬内诸精舍作一羯磨。羯磨者应如是说：「大德僧听！从今日恬精、舍车精舍、胜精舍、不乱精舍、贤精舍、戒次第精舍、螺精舍、酪村精舍、黄精舍等，是诸精舍内界、外界、内外界、中间界。若僧时到，僧是诸精舍共作一布萨界，如是白。」白一羯磨，乃至「僧忍，默然故。是事如是持。」是名聚落界。

称名界者，说羯磨比丘不知诸精舍名，令旧比丘知名字者，僧中唱诸精舍名字已，羯磨者应作是说：「大德僧听！从今日是某甲比丘所说诸精舍名字，内界、外界、内外界、中间界，是诸精舍共作一布萨界。若僧时到，僧某甲比丘所说诸精舍名字，共作一布萨界，如是白。」白一羯磨，乃至「僧忍，默然故。是事如是持。」是为称名界。

幖帜界者，作如是言：「大德僧听！从今日齐幖帜，若石、若山、若井、若埠、若树、内界、外界、内外界、中间界，作一布萨界。若僧时到，僧齐幖帜，若石、若山、若井、若树，共作一布萨界，如是白。」白一羯磨，乃至「僧忍，默然故。是事如是持。」若羯磨人不知幖帜者，先令旧比丘僧中唱，如上称名界，说是名幖帜界。

随曲界者，有聚落边精舍故坏，多有供养众僧敷具，欲与诸精舍比丘共作一布萨界，修治精舍，共用此物。诸处比丘有欲共者、有不欲共者。诸欲共者，应尽来集、若出界去；其不欲者，自当精舍界作标帜住。诸欲共者，来集一处已，羯磨者应作是言：「大德僧听！从今日此一住处某甲住处，齐幖帜内界、外界、内外界、中间界，共作一布萨界。若僧时到，僧此住处、某甲比丘住处齐幖帜以来共作一布萨界，如是白。」白一羯磨，乃至「僧忍，默然故。是事如是持。」是名随曲界。

避难界者，一住处诸比丘，前安居、后安居日已过，有事难起，若贼难、王难、若夺命、若破戒、若水多虫漉不能净，欲至余精舍避此诸难，去三由旬内。若彼有比丘，若呼来、若出界去。羯磨者作是说：「大德僧听！今日是住处彼某甲聚落精舍，内界、外界、内外界、中间界，共作一布萨界。若僧时到，僧从今日是中住处、彼某甲聚落精舍，共作一布萨界，如是白。」白一羯磨，乃至「僧忍，默然故。是事如是持。」若到彼处，复欲就余精舍者，当舍先界，应作是说：「大德僧听！是住处、先住处作别说戒，若僧时到，僧是住处先某住处，作别说戒，如是白。」白一羯磨，乃至「僧忍，默然故。是事如是持。」僧复欲进前精舍者，复取三由旬内，共作一布萨界。复欲进前者，当舍后结前，乃至前求适意住处，如是随意结、随意舍，是名避难界。

诸方界者，若比丘夏安居中，若诸难起，若王难、若贼难、若夺命难、若破戒、若水多虫漉不可净，随四方各三由旬内，自在结界，亦如上说。若难卒至，不得作羯磨，出去无罪。是名诸方。是谓羯磨界。

游行界者，六十家聚落界、隔障界、楼阁界、两道界、井界、树界、园界、连蔓界、暂宿界、船界、舍内界、并界。

六十家聚落界者，如释迦梨国大聚落、苏弥国大聚落、摩头罗国大聚落、巴连弗邑大聚落，是诸聚落各别起屋。若比丘置衣在一屋，人在第三屋宿，日光未灭去至明相出时还，尼萨耆。日光灭去至明相出还，无罪。日光未灭去、明相未出还，无罪。一切屋中尽有比丘住者，无罪。若结界者，无罪。周匝有垣牆者，无罪；周匝有堑者，无罪；周匝有渠水者，无罪；共一门者，无罪。若道于聚落中过，若比丘衣在道左，身度道右，日光未灭去至明相出，亦如上说。若比丘道中卧，持三衣枕头，衣离头者，尼萨耆。以不可截衣故，一切应舍。若聚落周匝牆围绕、若堑、若篱、若一门，门有闭者，皆无罪，是名六十家聚落界。

隔障界者，亦如是。

楼阁界者，若挮阁道外，各二十五肘为界，若比丘置衣阁上，过二十五肘，日光未灭去至明相出还，尼萨耆。日光灭去、明相出还，无罪；日光未灭去、明相未出还，无罪。若比丘楼阁上住，畏贼来攻楼阁，故持衣出楼阁外二十五肘外藏，还楼阁上宿，日光未灭去至明相出还，尼萨耆，亦如上说。若比丘夜中大小行，离衣二十五肘内，与衣合无罪，是名楼阁界。

两道界者，步道、车道。步道者，有比丘畏寒故至诸暖国，或畏热故诣诸凉国。道行时，师与诸伴共行，并论议而去。弟子持衣钵从后来，不及师。师至日没时，畏离衣宿，故出道外待弟子，弟子持衣直过不见师，至天晓相待。若是师待衣处，离道二十五肘内，与衣合者不犯；过二十五肘外者，尼萨耆。若弟子持衣在前行，日没时作是念：「莫令我师离衣宿。」即住道外待师行，极眠不觉师过，至晓相问，亦如上说，是名步道。车道者，比丘与乘车估客共行，置衣车上，畏尘坌故在前去，至日没时畏离衣宿故，应住道外二十五肘内，令车尽过，与衣合故不犯。若比丘置衣车上，随车后行，至日没时不识何者是己衣车？比丘尔时应去车二十五肘内，绕车营一匝，与衣合故不犯。若高大车一隥、两隥、三隥挮上者，比丘置衣车上在下住，从日光未灭至明相出时，尼萨耆，亦如上说。若于夜中暂内手车上者，不犯。若比丘在车上宿，置衣车下、若在车前置衣车后、若在车后置衣车前、若在车左置衣车右、若在车右置衣车左、日光未灭至明相出时，皆尼萨耆。若比丘置衣车上，离车二十五肘外静处宿者，日光未灭去至明相出时还，尼萨耆，亦如上说。若比丘畏贼故，于车外过二十五肘藏衣，还车上宿，日光未灭至明相出时，尼萨耆，亦如上说。若夜中起大小行，离衣二十五肘内，与衣合无罪。若车营内以长绳横断，为系牛故，比丘于绳一边住，置衣绳一边，日光未灭至明相出时，尼萨耆，亦如上说，是名两道界。

井界者，比丘与估客共行，于井边宿，井栏外二十五肘内，名为井界。衣着井栏上，比丘去井过二十五肘，日光未灭去至明相出时，尼萨耆，亦如上说。若畏贼故，藏衣井外过二十五肘，来井边宿，日光未灭去至明相出时还，尼萨耆。若藏衣井半龛中，于井上宿，日光未灭去至明相出时，尼萨耆。若绳连衣着身宿者，不犯。置衣井底、于井上宿，置衣井上、井底宿，亦复如是。若夜暂垂手脚井中，与衣合者无罪，是名井界。

树界者，于树一切枝叶外二十五肘为树界。若比丘置衣树下，过二十五肘外，日光未灭去至明相出，应如上说。若比丘树下，畏贼藏衣树外过二十五肘，日光未灭去至明相出时还，尼萨耆。日光未灭去至明相未出还，不犯；日光灭去至明相出还，不犯。若夜中暂到衣所，与衣合不犯。若置衣树上、树下宿，若置衣树下、树上宿，日光未灭去至明相出时，尼萨耆。若绳连着身者无罪，是名树界。园界亦如是。

连蔓界者，若蒲萄蔓架、不破蔓架、不楼藤蔓架、瓠蔓架、解脱花蔓架，如是一切蔓架外各二十五肘，名为速蔓界。比丘与估客共道行，至此蔓下宿，比丘求静处，置衣蔓架底，出二十五肘外，日光未灭去、明相出时还，尼萨耆。日光灭去、明相出还，无罪；日光未灭去至明相未出还，无罪。若畏贼故藏衣二十五肘外，于蔓架底宿，日光未灭去至明相出时，如上说。若夜中大小行暂到衣所，与衣合无罪。若着衣蔓架上、在下宿，着衣蔓下、在上宿，亦复如是。若绳连身者无罪。是名连蔓界。

暂宿界者，客舍中种种杂人，比丘于中止宿。客舍主言：「此中畏贼，各自警备。」比丘问客舍主言：「长寿！何处牢固？」客舍主答言：「阁上牢固。」或言：「阁下牢固。」比丘藏衣阁下、于阁上宿，或置衣阁上、于阁下宿，日光未灭去至明相出时还，皆尼萨耆，如上说。若是中梯隥道通者，不犯。若比丘道行至天祠中宿，天祠主言：「此中畏贼盗，各自守备。」比丘问：「天祠主！何处牢固？」天祠主言：「若舍里牢固、若舍外牢固。」比丘便置衣舍内，自于舍外头，首向户而卧，日光未灭去至明相出时，尼萨耆，如上说。若户钩在比丘边者不犯。比丘道行于空聚落中宿，置衣第一房，自于第三房宿者，日光未灭去至明相出，如上说。若一切房尽有比丘者，不犯。若羯磨作界，若篱牆、沟渠围绕，若水围绕者，不犯。是名暂宿界。

船界者，若比丘载船上水、下水，船上有众多住处。若比丘住处、若外道住处，比丘住处不牢密故，持衣寄外道住处，日光未灭去至明相出时还，尼萨耆，亦如上说。若外道听自在置衣物者，不犯。若船着岸者，比丘置衣船上，离船过二十五肘外，日光未灭至明相出时，如上说。若船上畏贼，持衣上岸二十五肘外藏，还船上宿，日光未灭至明相出时，尼萨耆。夜中大小行暂诣衣所者，与衣合不犯。若比丘浣衣，于船上晒，风鼓衣尽外向，经宿者尼萨耆。若夜中风吹衣暂入船内者，不犯。若晒衣时，半在船内、半在船外者，尼萨耆，不可截故尽舍，是名船界。

家内界者，若兄弟二人共一家住，于家中别作分齐。若兄不听弟入、弟不听兄入，若比丘在兄分齐内、衣在弟分齐内，日光未没至明相出者，如上说。若兄弟语比丘言：「俗人自违，于法不碍，任意住止。」者，尔时随意置衣，无罪。若比丘至白衣家宿，畏贼故，问白衣：「何处牢固？」答言：「舍内牢固。」比丘置衣舍内，于舍外宿，日光未灭至明相出时，如上说。若夜于孔中暂内一手屋内者，不犯。是名家内界。

并界者，若四聚落界相接，比丘衣枕头卧，比丘头在一界，两手各在一界，脚在一界，衣在头底，衣离头者，尼萨耆。若夜中手脚暂到衣所者，不犯。若车于此四界上住，车轭在一界、车后在一界、左轮在一界、右轮在一界，若置衣车前、车后宿，置衣车后、车前宿，置衣车左、车右宿，置衣车右、车左宿，日光未灭去至明相出时，尼萨耆；日光灭已去至明相出时还，不犯；日光未灭去至明相未出还，不犯。是名并界。

聚落界者，若比丘着上下衣入聚落，有主人语比丘言：「我今夜欲供养形像作福德，比丘当助我料理之。」是比丘即助庄严形像，悬缯花盖敷置床座，至日没时比丘报主人言：「日暮还精舍。」是主人殷勤留比丘宿，若彼住处诸比丘有长衣者，应暂借受持。若无者，随近有诸比丘住处者，应从彼借。若无比丘，有比丘尼住处者，亦从彼借。若无者，是处俗人若有衣被者，应从借作净，安施纽，然后受持。若无是事，后夜分城门开者，当疾还寺，莫踰城出。到精舍，门犹未开者，当索开门。若不得开者，应住门屋底。若无门屋者，应内手着孔中。孔有二种，若门孔、若水渎孔。若门无孔者，于水渎孔中、若内手、若内脚，莫先内手脚，脱有蛇蝮应先以杖惊之，然后内手与衣合。若无水渎者，应踰垣牆入，应作相令内人识，莫令内人疑是贼，相惊动也。若不得入者，当疾舍衣，宁无衣犯越比尼罪，以轻易重故。若比丘于精舍内浣衣，悬当垣牆上晒。若夜风吹出垂着垣牆外者，犯尼萨耆。在内者不犯，以不可截故尽应舍。若比丘于精舍外脱衣，热作忘衣在外，夜忆即出求之不见。晨朝出看，见衣去夜行迹二十五肘内者，不犯；二十五肘外者，尼萨耆。是名聚落界。

七菴婆罗树界者，佛在舍卫城，时有一婆罗门，能种菴婆罗树。是婆罗门闻沙门瞿昙在舍卫城，具足一切知见，有所问者皆能记说，作是思惟：「我今当往问种菴婆罗树法，云何种菴婆罗树，能使根茎坚固枝叶茂盛，花果成就扶踈生长，不相妨碍？」作是念已，诣世尊所，共相问讯已，于一面坐，白世尊言：「沙门瞿昙！云何方便种菴婆罗树，能使根茎坚固枝叶茂盛，花果成就扶踈生长，不相妨碍？」时世尊告婆罗门言：「以五肘弓量七弓种一树，如是种者，能令彼树根茎坚固枝叶茂盛，花果成就扶踈生长，各各不相妨碍。」时婆罗门欢喜，便作是言：「善哉！沙门瞿昙，知种殖法，真一切智。」从坐起而去。婆罗门去不久，佛告诸比丘：「是婆罗门今大有所失，应问者不问，不应问者问。若彼问苦习义者，可得道迹。虽然，彼婆罗门今于我所发欢喜心，亦为大有所得。」尔时优波离知时而白佛言：「世尊！已闻菴婆罗树分齐，今复请问：若有处所城邑聚落界分，不可知者。若欲羯磨，应齐几许，名为善作羯磨？使令异众僧各各相见而得成就羯磨，不犯别众耶？」佛告优波离：「五肘弓量七弓种一菴婆罗树，齐七菴婆罗树，相去尔所作羯磨者，名善作羯磨。虽异众相见而无别众之罪，是名为七菴婆罗树界。」若比丘离衣宿已，应白持律能羯磨者，言：「长老！我与是衣别宿，应舍。长老！为我作羯磨。」羯磨法如上过十日衣中说。是故说：「若比丘衣已竟，迦絺那衣已舍，若三衣中，若离一一衣余处宿，除僧羯磨，尼萨耆波夜提。」

佛住舍卫城，广说如上。尔时尊者阿那律于阿耆罗河边住，得一小段衣，与众多比丘俱，诣阿耆罗河边水洒引令长广。尔时世尊于自住处没，当阿耆罗河边现。知而故问阿那律：「汝作何等？」答言：「世尊！得一小段衣，尺量不足，欲引令长广。」佛语阿那律：「汝颇有更得衣望处不？」答言：「有。」世尊问：「何时可得？」答言：「一月。」佛言：「从今日听不足衣有衣望处者，停至一月为满足故。」佛告诸比丘：「依止舍卫城比丘尽集，乃至已闻者当重闻。若比丘衣已竟，迦絺那衣已舍。若得非时衣，比丘须衣应取，疾作衣受。若不足者，有望处为满故，听一月畜。若过畜者，足不足，尼萨耆波夜提。」

衣竟者，三衣已成，亦名衣竟；不受迦絺那衣，亦名衣竟；已舍迦絺那衣，亦名衣竟。浣染竟，亦名衣竟。

已舍迦絺那衣者，有十事舍，如上说。

得者，若男、若女、在家、出家人边得衣也。

非时者，若受迦絺那衣，有七月名非时；若不受迦絺那衣者，有十一月是名非时。于此非时中得衣，是名非时衣。

衣者，如上说。

须者，是比丘实须衣也。

即取疾成受，持作而少不足者，停至一月。一月者三十日，齐是应畜，为求满足故。

有望者，是比丘实闻有得衣处，待令满足，得至一月畜。过是一月畜者，尼萨耆波夜提。

尼萨耆波夜提者，是衣应僧中舍，波夜提忏悔；不舍而悔，犯越比尼罪。波夜提者，如上说。

若比丘前十日得有望衣，无望衣、微小望衣、无力望、羸望。因生望、断望、更起余望，此皆无事停。若得此衣满足已，半作净、半不作净，是中作净者，名善作净；不作净者，过十日尼萨耆。若比丘于前十日中，若得居士衣、若粪扫衣，不自作不教作、不受持不作净，彼衣若作、若不作，衣及衣余前十日过，尼萨耆。若比丘前十日中得衣，若故衣、若纳衣，是比丘得已，不自作不教作，乃至过前十日者，尼萨耆。若比丘中十日中得衣，若以染净、若未净，是比丘得是衣，不自作不教作、不受持不作净，彼若作衣、若不作，衣及衣余中十日过，尼萨耆。若比丘中十日得衣，若得应法衣、不应法衣，取已不自作不教作，乃至过中十日，尼萨耆。若比丘后十日中得衣，应作一衣而欲作二衣，余比丘语是比丘言：「长老！是先欲作一衣，今何故作二衣？今应如先作一衣。」是比丘得衣已，不自作不教作，乃至过后十日，尼萨耆。若比丘后十日中得衣，欲作小割截衣，而作大割截衣，余比丘语是比丘言：「长老！本欲作小割截衣，今何以作大割截衣？应如本作。」是比丘得衣，不自作不教作、不受持不作净，若作、若不作，衣及衣余过后十日，尼萨耆。若比丘前十日得衣，应即前十日作，中十日得衣，应即中十日作，后十日得衣，应即后十日作。若比丘前十日，五日已过得望衣；前十日中、后五日；中十日、前五日，此十日应作衣。若比丘中十日、前五日已过得望衣，应中十日后五日、后十日前五日，此十日应作衣。若比丘后十日前五日已过得望衣，即应此五日中应作衣。若比丘后十日中六日已过得望衣，应四日中作。七日已过得衣，三日应作。八日已过得衣，二日应作。九日已过得衣，一日应作。十日得衣即日应作。作衣时应余人相助，浣染牵截絣篸却刺，刺横刺长，刺缘施纽煮染染衣，作净已受持。若一日恐不竟者，麁行隐令竟，受持后更细刺。是故世尊说：「若比丘衣已竟，迦絺那衣已舍，乃至足不足，尼萨耆波夜提。」

佛住舍卫城，广说如上。优钵罗比丘尼因缘应广说，时优钵罗比丘尼，以僧祇支与尊者阿难陀，是衣垢腻不净。阿难陀持是衣，泥涂日中晒，佛知而故问：「阿难陀！汝作何等？」答言：「世尊！是优钵罗比丘尼与我此僧祇支垢腻不净，涂泥而晒。」佛问阿难陀：「汝与直贸易不？」答言：「不与。世尊！」佛告阿难陀：「应当与贸易，母人少利。」阿难陀不欲与，佛语阿难陀：「何以不与？」阿难陀白佛：「与何物？」佛语阿难陀：「王波斯匿所施劫贝，长十六肘广八肘者与之。」阿难陀犹故不与，如《劫贝契经》广说。

复次佛住舍卫城，广说如上。时善生比丘尼将徒众皆着弊坏衣，礼世尊足。佛知而故问：「诸比丘！此何等比丘尼，着弊坏衣而来诣我？」诸比丘白佛言：「世尊！此是善生比丘尼。」佛问诸比丘：「是善生比丘尼为得衣故不着？为无衣耶？」诸比丘言：「但得，已持与优陀夷。」

复次佛住舍卫城，广说如上。时偷兰难陀比丘尼将徒众，皆着弊坏衣来诣世尊，头面礼足。佛知而故问诸比丘：「此何等比丘尼，着弊坏衣而来诣我？」诸比丘白佛言：「世尊！此是偷兰难陀比丘尼。」佛问诸比丘：「是偷兰难陀比丘尼，为得衣故不着？为不得衣故不着。」诸比丘言：「但得，已持施阿难陀。」

复次佛住舍卫城，广说如上。时苏毗提比丘尼将徒众，皆着弊坏衣来诣世尊，头面礼足。佛知而故问诸比丘：「此何等比丘尼，着弊坏衣而来诣我？」诸比丘白佛言：「世尊！此是苏毗提比丘尼。」佛问诸比丘：「是苏毗提比丘尼为得衣不着？为不得衣耶？」诸比丘言：「但得，已持施善解比丘。」

复次佛住舍卫城，广说如上。有失利摩比丘尼将徒众，皆着弊坏衣来诣世尊，头面礼足。佛知而故问诸比丘：「此何等比丘尼，着弊坏衣来诣我所？」诸比丘白佛言：「世尊！此是失利摩比丘尼。」佛问诸比丘：「是失利摩比丘尼，为得衣不着？为不得衣耶？」诸比丘言：「但得，已持施僧。」佛问诸比丘：「若亲里比丘尼着如是弊坏衣者，是亲里比丘应取彼衣不？」答言：「不取。」世尊复问：「若亲里比丘尼自衣弊坏，持衣物与亲里比丘不？」答言：「不也。世尊！」佛言：「是故比丘！不应从非亲里比丘尼边取衣，除贸易。」佛告诸比丘：「依止舍卫城比丘皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘从非亲里比丘尼取衣，除贸易，尼萨耆波夜提。」

比丘者，如上说。

非亲里比丘尼者，非父亲相续、非母亲相续，是名非亲里比丘尼。一亲里、多非亲里，多亲里、一非亲里，沙弥尼亲里、比丘尼非亲里，沙弥尼非亲里、比丘尼亲里，是中得衣，犯；离此二众，无罪。

衣者：钦婆罗衣、劫贝衣、憍舍耶衣、刍摩衣、舍那衣、麻衣、躯物提衣。

取者，受彼施也。

除贸易者，佛说若贸易无罪。

尼萨耆波夜提者，是衣应僧中舍，波夜提，忏悔。不舍衣而悔者，得越比尼罪。波夜提者，如上说。

非亲里比丘尼，自与使受、使与自受、自与自受、使与使受。自与使受者，比丘尼自手与衣，比丘遣使受。使与自受者，比丘尼遣使持衣与比丘，比丘自受。自与自受者，比丘尼自与衣，比丘自受。使与使受者，比丘尼遣使持衣与比丘，比丘遣使受。

若比丘从非亲里比丘尼取衣，许贸易，不与、不教与、不自语、不教人语、还本衣、截本衣、减与、与异物、离见闻处、离界，是比丘得，波夜提罪。不与者，自不与。不教与者，不教他人与。不自语者，不自语比丘尼言：「后尔许时当与汝衣。」不教语者，不使他人语比丘尼言：「后尔许时当与汝衣。」还本衣者，还比丘尼先衣，是不应与，应与余衣。截者，截本衣还彼，是不名贸。减与者，得彼全衣已，与减小衣，是不名与，应与全足衣。与异物者，取彼衣已与钵、若小钵、若键鎡，若以饮食及余物与，是不名贸，应与衣也。离见闻处者，若比丘取非亲里比丘尼衣已，不与直、不教与、不自语、不教语、舍去、离见闻处，波夜提罪。离界者，若比丘取非亲里比丘尼衣已，不与直、不自与、不教与、不自语、不教语、舍去、出界二十五肘，波夜提。若比丘取非亲里比丘尼衣已，不与直、不自与、不教与、不自语、不教语；若坐、若卧、若入定、皆得波夜提罪。若非亲里比丘尼，与知识沙弥衣，作是言：「沙弥！我与汝是衣。汝持是衣，与某甲比丘，可得福德。」比丘取者，无罪。如是沙弥尼、式叉摩尼、优婆塞，乃至诸优婆夷言：「我与汝此衣。汝持此衣施与尊者某甲比丘，可得功德。」比丘取者，无罪。若比丘尼语比丘言：「借尊者此衣，随意着。」比丘得着，乃至破还，无罪。若众多比丘尼与一比丘衣，是一比丘应各各与众多比丘尼贸衣，亦得以一衣与众多比丘尼，语言：「姊妹！通贸衣。」一比丘尼若别与众多比丘衣，众多比丘应各各别与一比丘尼贸易衣，亦得共与一衣，语言：「姊妹！此衣通贸衣。」若众多比丘尼与众多比丘衣，众多比丘应还与众多比丘尼贸衣。若一比丘尼与一比丘衣，一比丘应还与一比丘尼贸衣。若比丘尼与比丘，若钵、若小钵、若键鎡、若饮食，及余小小物，尽得取，无罪。是故说：「若比丘从非亲里比丘尼取衣，除贸易，尼萨耆波夜提。」

摩诃僧祇律卷第八