摩诃僧祇律卷第六

摩诃僧祇律卷第六

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译

明僧残戒之二

佛住舍卫城，广说如上。尔时有长老比丘，名迦罗。时到着入聚落衣持钵入城，次行乞食，到一田家。其家母人遥见长老迦罗，便起迎之，恭敬问讯：「善来阿阇梨！久不相见，莫如余家作疎外意，如自家想。」请令入坐，迦罗即坐。时母人礼迦罗足已，于一面立。其家男女皆来礼迦罗足已，于一面立。时有大儿后来礼足已，于一面立，迦罗问言：「是谁家儿？」母人答言：「此是我儿。」迦罗问言：「为婚娶未？」答言：「未婚。」迦罗言：「应为娶妇，莫令在外作诸过恶。」迦罗复问：「颇有拟宜处不？」答言：「有某家有女，遣信往索不得。」问言：「何故不得？」答言：「彼作是语：『我欲令无子有子、无女有女，如我一目，亦为我子、亦为女婿，我当与之。』我今何为？为彼女故，放子令去。」迦罗言：「如汝所言，彼是愚人。谁当为女放舍其子？如人所说：『女生外向，虽生王家，随嫁娶法，会当出去。』如汝本时，亦从外来。然我亦出入彼家，当为汝男求索。」彼女答言：「善哉阿阇梨！」迦罗比丘即出是家，往诣彼家。彼家母人见迦罗来，即出来迎恭敬问讯：「善来阿阇梨！久不问讯，莫如余家作疎外意，今于我家如自己想。」请令入坐，坐已礼迦罗足，于一面立。其家男女亦前礼足，于一面立。时有一大女，后来礼足。迦罗问言：「此是谁女？」答言：「我女。」问言：「嫁未？」答言：「未嫁。」迦罗言：「应早处分，莫令在外脱生诸过。」迦罗复问：「颇有来索者不？」答言：「有某甲家，曾索不与。」问：「何故不与？」答言：「阿阇梨！我欲令无子有子、无女有女，如我一目，亦为我女婿。亦如我儿，来就我家，当以女与之。我今何为为他男故，舍女令去？」迦罗言：「怪哉汝是愚人！何闻由来嫁男就女？如汝本时，云何来就他人？如所说：『女生外向，虽生王家，亦随嫁娶法，会当出门。』然彼男家是我檀越，汝嫁女与之可得富乐。」其母答言：「阿阇梨意欲尔耶？」答言：「欲尔。」即便许可。迦罗即还男家语男家妇言：「已得彼女，所应为者宜及时为。」时二家俱富，各送礼具成其婚姻。女适男家，每执苦事遂生劳患，卧到日出。时姑唤言：「何以不起？汝不知妇礼，晨朝当起扫洒执作，瞻视宾客。」如是再三语，妇故不从教。其姑极生苦厌，而作是言：「坐是迦罗遗我此苦，为我求此无手足物。」尔时儿妇复啼泣言：「坐是迦罗遗我此苦，云何持我陷火坑中？」尔时女母闻之，复瞋恚言：「我女在家婉乐少事，今在男家多务辛苦，终日啼泣。云何迦罗安我女着弊恶家？」迦罗比丘为二家所瞋。诸比丘以是因缘，广白世尊，佛言：「唤迦罗比丘来。」即便唤来已，佛问迦罗：「汝实作是事不？」答言：「实尔。世尊！」佛言：「迦罗！汝常不闻，我无数方便呵责和合欲法，无数方便赞叹离欲法。汝今云何和合欲法？是为恶事，今因汝故当为诸比丘制戒。」佛告诸比丘：「依止舍卫城比丘，皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘受他使，行和合男女，若娶妇、若私通，乃至须臾顷者，僧伽婆尸沙。」

比丘者，如上说。

使者，受使事。

行者，往来。

和合者，和合男女也。

妇者，终身妇也。

私通者，暂交会也。

乃至须臾顷者，乃至和合令须臾间会者，亦犯僧伽婆尸沙。

僧伽婆尸沙者，如上说。

若孤女，无父、无母、无亲里、若俱无、若自立、若依他立、若依亲里立、若俱立。孤无母者，谓女无母，依父生活，是名无母。若有男子欲求此女为妇，倩比丘往求，比丘许者，犯越比尼罪；往向彼说，犯偷兰罪；得不得还报时，犯僧伽婆尸沙。孤女无父者，有女无父依母生活，是名无父孤女。若有男子，欲求此女为妇，倩比丘往求此女为妇，受彼使者，犯越比尼罪；往向彼说，犯偷兰罪；得不得还报时，犯僧伽婆尸沙。无亲俱无亦复如是。自立者，无父无母、无亲里自活。若有男子欲求此女为妇，倩比丘往女所，受彼使者，犯越比尼罪；往向女说，得偷兰罪；得不得还报时，犯僧伽婆尸沙。依他立者，若女无亲而依他立。若有男子欲得此女为妇，倩比丘往，受彼使者，犯越比尼罪；往向彼说，偷兰罪；得不得还报时，犯僧伽婆尸沙。依亲及俱亦复如是。若孤儿，无母无父无亲，俱无自立，依他依亲、依俱无母者，若孤儿无母，依父生活，此儿欲求他女为妇，倩比丘往受彼使者，犯越比尼罪；往向彼说，犯偷兰罪；得不得还报时，僧伽婆尸沙。乃至依俱亦复如是。

若家内、同产、先要、罚、榛王、绩缕、作食、取水，无子、继嗣。

家内者。若有人养他小儿，教习长大，家中有所生女年亦长大，便作是念：「我今此女年已长大，当出嫡他。今日此儿是我所养，今已长大，何不以女嫁与此儿，当如我子，亦为女婿。」不能自语，便倩比丘语此男儿言：「我养育汝教学成就，年已长大。今我有女向当出门，欲令汝为我女婿，亦如我子。」比丘受彼使者，得越比尼罪；往向彼说，犯偷兰罪；得不得还报时，犯僧伽婆尸沙。若彼养儿先自欲得其女，倩比丘往白其父，亦复如是。

同产者，若有同产兄丧，欲执嫂为妇，倩比丘往语其嫂，乃至得不得还报时，犯僧伽婆尸沙。先要者，若有男子，共他妇通，其妇语此男子言：「若我夫瞋，苦治我罪驱出门者，汝当取我。」答言：「可尔。」时彼妇人便故恼其夫，令其忿恚，苦治驱出。彼男子闻已，不能自往，便倩比丘往语妇人：「汝已为夫苦治驱出，当来就我。」比丘受使，乃至得不得还报时，犯僧伽婆尸沙。若复女人欲乐男子，不能自语，便倩比丘往语男子：「我已为夫苦治驱出，今欲就汝为我作夫。」比丘受使，乃至得不得还报时，犯僧伽婆尸沙。若是女人欲还从本夫，不能自语，倩比丘往语其夫言：「还共生活，更不作过。」比丘受使，乃至得不得还报时，僧伽婆尸沙。若复夫主还欲娶妇，不能自语，倩比丘往语本妇言：「今听汝还，莫更作过。」比丘受使，乃至得不得还报时，犯僧伽婆尸沙。

罚者，若王欲取人女，不能自语，倩比丘往语其家言：「我能罚汝家而取汝女，但不欲尔。汝与我女可得衣食，庄严之具自然不乏，又可饶益汝家。」比丘受使，乃至得不得还报时，犯僧伽婆尸沙。

榛王者，贼主也。若贼主欲取他女，不能自语，倩比丘往语其家言：「我是林中王，能为汝作不饶益事。汝当送女与我，可得衣食严具自恣，并护汝家。」比丘受使，乃至得不得还报时，僧伽婆尸沙。

绩缕者，若有寡妇纺绩自活，有男子欲得，不能自语，倩比丘往语寡妇言：「为我作妇。」彼寡妇言：「我若相就不能余作，唯能绩缕，须者当往。」乃至得不得还报时，僧伽婆尸沙。

作食者，若有寡妇，有男子欲得而不能自语，倩比丘往语寡妇言：「来共生活。」寡妇言：「我但能作食不能余作，须者当往。」乃至得不得还报时，僧伽婆尸沙。

取水者，若有寡妇，有男子欲取此妇，不能自语，倩比丘往语寡妇言：「来共生活。」寡妇答言：「我但能取水不能余作，须者当往。」乃至得不得还报时，僧伽婆尸沙。

无子者，若有男子都无子息，复有寡妇亦无儿子，有男子欲得此寡妇，不能自语，倩比丘往语寡妇言：「俱无子息，来共合活。」比丘受使，乃至得不得还报时，僧伽婆尸沙。若彼寡妇欲求男子，而不能自语，倩比丘往，亦复如是。

继嗣者，若有男女俱无子息，恐其死后，若堕饿鬼无所继嗣。时有男子欲得寡妇，不能自语，倩比丘往语寡妇言：「来共汝生活，若我先死堕饿鬼者，汝当祠我。若汝先死我当祠汝。」乃至得不得还报时，僧伽婆尸沙。若彼寡妇欲求男子亦复如是。

若有女人，母所护、父所护、兄弟护、姊妹护、自护、种姓护、钱所护、童女寡妇他护。

母护者，有女人依母住，有人欲得此女，遣比丘往语其母言：「欲得此女为妇。」乃至得不得还报时，僧伽婆尸沙。

父护、兄弟护、姊妹护，亦复如是。

自护者，有女人无父母亲里，自作生活持戒自护。若有男子欲得此女，倩比丘往语，乃至得不得还报时，僧伽婆尸沙。

姓护者，有女人无父母，依同姓住。若有男子欲求此女，倩比丘往语其同姓，乃至得不得还报时，僧伽婆尸沙。

钱护者，若女人负人钱未满，有男子欲得此女，倩比丘往语其家言：「与我此女，我代与钱。」乃至还报，僧伽婆尸沙。童女、寡妇、他妇亦复如是。

若女人穀买得、钱买得，若输钱女、半输女、尽输女。若一月住、若随意住、抄掠、与花鬘、无种、须臾。

穀买得者，若女以穀买得，有男子欲得此女，倩比丘往语彼女言：「为我作妇。」乃至得不得还报时，僧伽婆尸沙。钱买得者亦复如是。

输钱者，若有人养女索税钱，唯除自供，余者尽取。若有男子，欲求此女人，倩比丘往语，乃至还报，僧伽婆尸沙。半输、尽输亦复如是。

一月住者，若寡妇，有男子欲求为妇，倩比丘往语寡妇。寡妇答言：「我不能长住，为可一月相就，若须者当往。」乃至还报，僧伽婆尸沙。

随意住者，有寡妇，男子欲求为妇，倩比丘往语寡妇。寡妇言：「我不能长住，随我意几时住，须者当往。」乃至还报。僧伽婆尸沙。

抄掠得者，若人破他聚落抄得女人，若有男子欲求此女，倩比丘往语，乃至还报，僧伽婆尸沙。

持花鬘者，有国土法，男子欲求女人为妇时，直遣人持花鬘往与女人家。若受花鬘便知得妇，若不受花鬘便知不得。即遣比丘，持花鬘往与女家，乃至还报，僧伽婆尸沙。

无种者，若男子无父亲亦无母亲，又无知识。彼女亦尔。是男子欲求彼女，倩比丘往语，乃至还报，僧伽婆尸沙。

须臾者，若端正女人，有男子倩比丘往求须臾交会，乃至还报，僧伽婆尸沙。

无子妇、婢妇、出家、放、淫女、淫女使人、外淫女、外淫女使人、若弃女、乞女、被遣女、下钱女。

无子妇者，若有家富，儿小便为娶妇。儿死，此儿妇小依止姑住，至其长大。有男子欲求此女，倩比丘往语言：「汝儿既丧，我今便如汝儿无异。与我此妇，我当以衣食共相供给。」乃至还报，僧伽婆尸沙。

婢妇者，如诸国土有卖生口。若男子欲求为妇，欲言买为妇，恐责钱多，便倩比丘往密语妇言：「我今买汝为婢，实持作妇。」乃至还报，僧伽婆尸沙。

出家者，若端正女人，于诸外道出家。有男子欲求此出家女为妇，倩比丘往语，乃至还报，僧伽婆尸沙。

放者，放有二种：若卖、若离婚。卖者，如颇梨国法，有妇小嫌便卖。离婚者，有国土法，夫妇不相乐乐，便诣王所，输三钱半、二张劫贝而求断，当听使离婚。或有女人与他私通，共作要言：「若我与夫离婚，当为汝作妇。」答：「可尔。」即持钱物求得离婚。彼男子闻已，便倩比丘往语女人言：「汝已离婚，来作我妇。」乃至还报，僧伽婆尸沙。若彼女人倩比丘往语彼男子言：「我已离婚，当为作妇。」乃至还报，僧伽婆尸沙。

淫女者，有男子倩比丘语淫女，与我交通，乃至还报，僧伽婆尸沙。淫女使人者，淫女婢也，亦如上说。

外淫女者，有淫女恒在田野求人。有男子倩比丘往语，外淫女与我交通，乃至还报，僧伽婆尸沙。外淫女使人亦复如是。

弃女者，若女人他行妊娠，然后于诸外道中出家，月满生女，弃着四衢道中。有人取养，至年长大。有男子欲得此女，倩比丘往语，乃至还报者，僧伽婆尸沙。

乞女者，若有人多男无女，从他乞女，养至年长大。有男子欲求为妇，倩比丘往语，乃至还报，僧伽婆尸沙。

被遣女者，若有女人未出嫁时，共他私通，然后出嫡。婿知非童女，便遣还家，索本财物。先共通男子闻女被遣，便作是念：「此女由我令其被遣，我当取之。」倩比丘往语彼父母，乃至还报，僧伽婆尸沙。

下钱女者，若人娶妇输钱未毕，此女父母多索其钱，不能令满而不得妇，女亦不得更嫁。有异男子欲求此女，倩比丘往语其父母：「与我此女，当与钱还本夫家，并复与汝。」乃至还报，僧伽婆尸沙。

若男子男子使语彼比丘，是比丘若从男子及男子使闻已，越比尼；往语彼者，偷兰罪；若自往、若遣使往，得不得还报，僧伽婆尸沙。若孤女依外祖母、依外祖父、依外曾祖、依外舅、依外姨母、依祖父依祖母、依曾祖、依父舅、依父姨母，亦如上说。

直、曲、相、堪能、出入、病、王、说法师伴党、共、杂。直者，有男子欲求他女，不能自语，倩比丘往语。受语者，犯越比尼罪；向彼说，偷兰罪。若女家说言：「彼是刹利、我婆罗门。彼毗舍、我婆罗门。彼首陀罗、我婆罗门。」或言：「我刹利、彼婆罗门。我毗舍、彼婆罗门。我首陀罗、我婆罗门。」或复言：「彼是刹利、我毗舍。彼刹利、我首陀罗。」或言：「彼婆罗门、我亦婆罗门。彼刹利、我亦刹利。彼毗舍、我亦毗舍。彼首陀、我亦首陀。」若得不得还报，僧伽婆尸沙。

曲者，若男子欲求他女，不能自语，倩比丘往，比丘言：「世尊制戒不得使行。」口虽不许心然可者，犯越比尼罪；往语彼，偷兰罪；得不得还报，犯僧伽婆尸沙。

相者，若男子欲求他女，不能自语，倩比丘往。比丘言：「佛制戒不得使行，然我当为汝作相。汝若见我着垢腻衣持破空钵，坐卑床上、口说奴婢语，当知不得。若复见我着鲜净衣，执持好钵，坐大床上、口说夫妇儿女、共汝言语，当知得相。」如是作相，得不得还报，僧伽婆尸沙。

堪能者，若比丘众多诣檀越家食，食已优婆夷白比丘言：「我欲取某家女作儿妇，当为我语之。」诸比丘言：「优婆夷！世尊制戒不得使行。其中有二、三比丘堪能行。」者，得越比尼罪；往语彼，得偷兰罪；还报，犯僧伽婆尸沙。

出入者，若比丘入出他家，受供养时，主人语言：「我欲索某家女作儿妇，尊者为我求之。」比丘言：「汝为我作饮食，当为汝求。」主人言：「为我儿得妇竟，当为尊者作饮食。」比丘言：「我若动口无不得理，但当作食。」即为作食者，犯越比尼罪。往语彼家言：「汝知不？」问言：「何等？」比丘言：「我欲有所道，随我语者当道。」主人言：「但说。」比丘言：「人欲索汝女。」问言：「是谁？」答言：「某家子。」主人瞋曰：「我宁持女着水火中闇冥之处，终不与彼。」比丘怖畏便走去，犯偷兰罪。若女人存在未嫁，是比丘先以夸说食他饮食，惭羞便还报言不得，僧伽婆尸沙。若彼女人或嫁或死，还报者，犯偷兰罪。

病者，若比丘常出入一家，其家语比丘言：「我欲索彼家女为妇，为我求之。」比丘受语，得越比尼罪；往语彼，得偷兰罪。彼家言：「我女病，知当死活？」若男病者，彼言：「彼家儿病，知当死活？而女与之，彼脱死者，令我女寡。」比丘复言：「夫人得病，皆当死耶？或自当差耳！但当与之。」作是语时，偷兰罪；得不得还报，僧伽婆尸沙。

王者，若王欲得他女，语比丘僧言：「我今欲得索某家女，当为我求。」一切僧许者，一切得越比尼罪；一切僧往求者，一切僧得偷兰罪；得不得还报者，一切僧犯僧伽婆尸沙。若众僧遣使语彼家者，一切僧得越比尼罪；语时，一切僧得偷兰罪；得不得还报时，一切僧得僧伽婆尸沙。若受使者，作是思惟：「我若还众中，俱使我白王。我不如即往白王，王当识我。」如是者是比丘，得不得还报时，僧伽婆尸沙；一切僧故得先，偷兰罪。

法师者，有优婆塞家，欲索一优婆塞家女。彼不欲与彼，言：「我宁嫁与邪见外道，胜与优婆塞家。」男家便作是念：「谁能为我和合，唯有沙门，多诸方便，能说法者，当能为我和合之。」便诣精舍，白法师言：「我索彼家女，不欲与我。」法师问言：「彼何所道？」答言：「彼作是语：『宁与邪见外道，不与是家。』法师为我说同道之义，令彼与我。」比丘许者，越比尼罪。若通请法师徒众令去，去者举众得越比尼罪。若月八日、十四日、十五日说法时，男家女家二家尽来听法。尔时法师方便为说法：「如佛契经告诸比丘，诸众生随性相得，不信、不信者共为亲好，如是犯戒、犯戒相亲，无威仪、无威仪相亲，无愧、无愧相亲，懈怠、懈怠相亲，乱心、乱心相亲，无智、无智相亲，各随其类，共相亲好。过去当来及现在诸众生类，皆悉如是。譬如臭秽不净，自相和合，如是诸比丘！诸众生类，各随其性，笃信、笃信自相亲好，如是持戒、持戒相好，有威仪、有威仪相好，有愧、有愧相好，精进、精进相好，定意、定意相好，智慧，智慧相好。过去当来及现在诸众生类，皆悉如是。譬如白净香熏之物，自相和合。」法师作是说法已，语女家言：「我闻彼儿欲索汝女。」报彼言：「宁与邪见外道，不与彼家。」「汝不闻，世尊说若有杀贼及以怨家，手执利剑常伺人便欲得杀人。彼怨家子宁入其家，不入邪见外道之家。汝今云何欲嫁子女与邪见家？与优婆塞者，时时可得见。」诸比丘受斋持戒时，女家言：「阿阇梨欲尔耶？」答言：「欲尔。」彼言：「当与法师。」尔时默然不语者，得偷兰罪。若法师不能忍，即坐上语，彼得者，僧伽婆尸沙。若复法师徒众中，唱言：「得者。」亦得僧伽婆尸沙。

共者，共受别说、别受共说、共受共说、别受别说。共受别说者，若比丘各各夏安居竟，游诸聚落，与知识主人别，向余国行。尔时聚落中诸优婆夷言：「为我儿索妇、为我兄弟索妇、为我叔索妇。」如是种种诸优婆夷，各各说比丘一过。答言：「可者。」犯一越比尼罪；诣彼处各别为求，各各犯偷兰罪；来还各别报者，各犯僧伽婆尸沙。别受共说者，若比丘各各夏安居竟，人间游行，与诸檀越别，欲诣他国土。尔时诸优婆夷有语比丘言：「为我儿求妇。」有言：「为我兄弟求妇、为我叔求妇。」若比丘各各许者，各各犯越比尼罪；若诣彼各别为求妇，各各别犯偷兰罪；来还已一语通报言：「得。」犯一僧伽婆尸沙。共受共说者，若比丘各各夏安居竟，游行人间，与诸檀越别，欲诣他国时。诸优婆夷语比丘言：「为我儿求妇、为我兄弟求妇、为我叔求妇。」者，若比丘通答言：「可尔。」犯一越比尼罪；若诣彼各别为求，各别偷兰罪；来还已通答言：「得。」犯一僧伽婆尸沙。别受别说者，若比丘夏安居竟，人间游行，与诸檀越别，诸优婆夷言：「为我儿求妇、为我兄弟求妇、为我叔求妇。」比丘各别答言：「可尔。」各各犯越比尼罪；往诣彼各别为求，各各犯偷兰罪；来还已各各别报，各各得僧伽婆尸沙。

杂者，有一比丘多知识，将诸徒众诣一家请食。食已时家母人白上座言：「我欲为儿求某家女为妇，上座当为我语。」时上座不善知律相，即便许之，得越比尼罪。时诸徒众少知戒律，恐坏人心，不敢谏之。出彼家已，白上座言：「何以作是？」问言：「何等事？」答言：「上座不知，世尊制戒不得和合男女耶？」上座答言：「不知中有。」比丘言：「上座莫求，我当为求彼求。」者，得偷兰罪。得不得还报，僧伽婆尸沙；上座犯越比尼罪。若先优婆夷语彼徒众言：「我为儿求某家女，当为我求。」时徒众不知戒律，便答言：「可尔。」犯越比尼罪。尔时上座少知戒律，恐坏人心，不时呵止。出彼家已语徒众言：「汝等不善而作是事。」问言：「作何等事？」上座言：「汝不知世尊制戒不得使行耶？」答言：「不知。」上座复言：「汝且莫求，我当为求。」上座求时得偷兰罪；得不得还报时，犯僧伽婆尸沙；彼徒众得越比尼罪。若先优婆夷通白大众，大众皆可，一切得越比尼罪；一切共求，一切偷兰罪；得不得还报时，一切僧伽婆尸沙。若男子有众多妇，有念者、不念者，有比丘出入其家时，有妇人礼比丘足，恭敬问讯已，比丘问言：「安隐乐不？」彼即答言：「何处得乐？」问：「何以故？」妇人言：「是男子常与一人共起共卧，我独为彼薄贱，譬如穿器无用，那得不苦。」比丘答言：「但莫愁忧，我当为汝语令平均。」便语其夫：「汝无所知，云何効人多畜妻妇，不能平均，偏与一人共起共卧？」答言：「当如之何？」比丘言：「当等看视，务令平均。」答言：「当如师教。」比丘尔时得偷兰罪。若人有多妇，犹复更求他童女，不能自语，倩比丘往语，乃至得不得还报时，僧伽婆尸沙。若人夫妇斗诤，比丘便劝喻和合，得偷兰罪。若彼夫妇不和，或于佛事僧事有斗，为福事故，劝令和合，无罪。若有妇女还家，比丘往到其舍，其家男女皆为作礼。比丘见彼妇女便言：「汝故住此耶？不应久住，汝夫故钱取汝持作何等？汝应还彼。」作是语时，得偷兰罪。有人多畜马而无好种生者，倩比丘语：「某家有生马，为我求之。」比丘为求，得偷兰罪。

复次佛住舍卫城，有二摩诃罗：一摩诃罗舍妻子出家，一摩诃罗舍妇女出家。各于人间游行，来还舍卫城，共一房住。彼舍妇女者，便自念言：「我当还家看本妇女。」着入聚落衣，往到本家。其妇遥见摩诃罗来，即瞋恚言：「汝摩诃罗薄福无相，不能养活妻子，又避官役舍家远走。女年长大，不得嫁处，今用来为？汝促还去。若不去者，当双折汝脚。谁喜见汝？」时摩诃罗还本住处，如贾客失财，愁忧苦住。时舍妇儿出家者还家，亦复如是。共在一房住，舍儿出家者，少有智慧，语第二摩诃罗言：「长老！何故愁忧苦住？」答言：「长老！何须问是事？」又言：「必欲知得知，云何我等二人共在一房，好恶之事而不相知？不向我说，更应语谁？」彼摩诃罗即广说上事，舍儿摩诃罗言：「汝何足愁？我家亦尔。汝今知作方便不？汝可以女作我儿妇。」彼答言：「好。」尔时二摩诃罗俱得越比尼罪。是摩诃罗明日时到，着入聚落衣，各归本家时。舍女者谓其妇言：「我为汝求得女婿。」妇即问言：「是谁家儿？」答言：「某家子。」舍男出家者谓其妇言：「我已为汝求得儿妇。」问言：「谁家女？」答言：「某家女。」作是语时，俱得偷兰罪。时彼男女游戏里巷，一摩诃罗语其女言：「此是汝婿。」第二摩诃罗语其儿言：「此是汝妇。」作是语时，俱得僧伽婆尸沙。时二摩诃罗展转作婚姻已，各各欢喜，如贫得宝，更相爱敬，如兄如弟。

诸比丘闻已，以是事具白世尊：「云何，世尊！此二摩诃罗共结婚姻已，欢喜相敬乃如是耶？」佛告诸比丘：「此二摩诃罗不但今日作如是事，过去世时已曾尔也。」佛告诸比丘：「过去世时，有城名波罗奈，国名伽尸。有一婆罗门，有摩沙豆陈久煮不可熟，持着肆上，欲卖与他，都无人买。时有一人，家有一态驴，市卖难售。时陈豆主便作是念：『我当以豆买此驴用。』便往语言：『汝能持驴贸此豆耶？』驴主复念：『用是态驴为？当取彼豆。』即便答言：『可尔。』得驴已欢喜。尔时豆主便作是念：『今得子。』便即说颂曰：

「『婆罗门法巧贩卖，　　陈久氷豆十六年；
　　唐尽汝薪煮不熟，　　足折汝家大小齿。』

「尔时驴主亦作颂曰：

「『汝婆罗门何所喜？　　虽有四脚毛衣好；
　　负重着道令汝知，　　针刺火烧终不动。』

「尔时豆主复说颂曰：

「『独生千秋杖，　　头着四寸针，
　　能治败态驴，　　何忧不可伏？』

「尔时驴主复瞋即说颂曰：

「『安立前二足，　　双飞后两蹄，
　　折汝前板齿，　　然后自当知。』

「豆主谓驴颂曰：

「『蚊盲毒虫螫，　　唯仰尾自防，
　　当截汝尾脚，　　令汝知辛苦。』

「驴复答言：

「『从先祖已来，　　行此[怡-台+龙]悷法；
　　今我故承习，　　死死终不舍。』

「尔时豆主知此弊恶畜生不可以苦语，便更称誉，颂曰：

「『音声呜彻好，　　面白如珂雪；
　　当为汝取妇，　　共游林泽中。』

「驴闻软爱语，即复说颂曰：

「『我能负八斛，　　日行六百里；
　　婆罗门当知，　　闻妇欢喜故。』」

佛告诸比丘：「尔时二人者，今二摩诃罗是。尔时驴者，今摩诃罗儿是。尔时已曾更相欺诳和合已然后欢喜；今亦如是，更相欺诳和合已然后欢喜。若比丘和合女人，得僧伽婆尸沙罪。和合黄门，得偷兰罪。和合男子及畜生，得越比尼罪。和合紧那罗女及猕猴女，得偷兰罪。是故说。」(五戒竟)

佛住旷野精舍，广说如上。尔时诸比丘于旷野中作五百私房，皆人人自乞索而作。有比丘晨朝着入聚落衣，持钵入旷野聚落，为乞作房。故有一估客，手执户钩来，向市肆开自店舍，遥见比丘疾行而来。估客念言：「是比丘来，必为乞作房故，我晨朝至此，市卖未售，谁能乞是物者？」便闭肆户还家去。比丘念言：「是估客见我便闭户还家去，知我来乞不欲与故。」便于余道，往截其前，问言：「长寿！汝欲何处去？不得相置，我依阿谁而起房舍？正依汝等信佛法者。知有罪福业行果报而不欲与，谁当与者？长寿当知，如世尊说，当起慈心，不乐闻者方便使闻、诸不信者教令立信，乃至手捉其头强劝令施。所以然者，彼于此终当生天上，色力寿命眷属自然，来生人中亦受快乐，色力寿命眷属成就。修习佛法增益功德，建其道果。是故长寿，如世尊说偈：

「『为福受乐报，　　所欲皆自然；
　　超踰生死流，　　上寂之涅槃。
　　若人为福者，　　天神自然护；
　　所愿皆自成，　　众魔莫能坏。
　　薄德多诸恼，　　福能消众患；
　　福德既牢强，　　速成坚固定。
　　生天受快乐，　　人中亦自在；
　　斯由功德故，　　所往皆自然。
　　因斯福方便，　　永离生死苦；
　　得道至涅槃，　　不没不复生。』」

尔时比丘说此偈已，复言：「长寿！助我起房舍，其福最大。」是时估客闻说法已，便少多布施。尔时估客作是思惟：「若入市肆多诸乞索，更不得利折减钱本，宁坐家住可全其本，故胜市中子本俱失。」作是念已，便还家坐时。估客妇瞋其夫言：「何以诣市速疾来归，如是懒惰，当何由养活男女、充官赋役？」估客答言：「莫瞋，且听！我今晨朝诣市店肆，广说乃至畏失钱本，故还家住。」其妇知已，默然不言。

尊者舍利弗来入聚落，次行乞食，至其门住。尔时估客妇笃信恭敬，见舍利弗即持净器盛食，持出着钵中，识舍利弗头面礼足，恭敬问讯。时舍利弗而慰劳之：「家中何如？生活好不？」其妇答言：「家内悉佳，但生活顿弊。」问：「何以故尔？」即以上因缘广白舍利弗：「家中生活饮食衣服、供王赋役，正仰市肆。而今夫主在家中住，畏人乞索，实在言行、实觉言眠。阿阇梨是我家所供养恭敬尊重，无所藏隐，故白此意。」时舍利弗为估客妇种种说法，得欢喜心。即还精舍。即以上事具白世尊，佛言：「呼是营事比丘来。」即便呼来已，佛问营事比丘：「汝实乞作房舍恼诸檀越，令向舍利弗嫌说汝不？」答言：「实尔。世尊！」佛告比丘：「此是恶法，私乞作房恼诸檀越。」佛告诸比丘：「汝等莫复为房舍故恼乱檀越，钱财难得、布施亦难。婆罗门居士割损财物，供养沙门，衣服、饮食、床卧、病瘦医药，此亦甚难。」佛告营事比丘：「过去世时有比丘，名跋懅，止住林中。时有释军多鸟亦栖集此林，晨暮乱鸣恼彼比丘。尔时跋懅比丘诣世尊所，顶礼佛足，于一面立。尔时世尊，慰问林中比丘言：『云何少病少恼乐住林中不？』林中比丘白世尊言：『少病少恼乐住林中，但晨暮时为诸释军多鸟，鸣唤恼乱不得思惟。』佛告比丘：『汝欲令释军多鸟一切不来耶？』答言：『愿尔。世尊！』佛言：『比丘！汝于日暮释军多鸟来时，便从众鸟各乞一毛，晨朝去时亦如是乞。』比丘白佛言：『善哉。世尊！』即还林中正坐思惟。至日向暮鸟集乱鸣，便作是言：『汝释军多鸟各乞一毛，我今须用。』尔时众鸟少时无声寂然，不得已后各拔一毛着地。晨朝复乞，尔时众鸟即便移去异处一宿。不乐彼处，寻复来还。尔时比丘复从索毛，一一复与。众鸟念言：『今此沙门奇异喜乞，恐我不久毛衣都尽，肉段在地不能复飞，当如之何？』便共议言：『此比丘常住林中，我等当去，更求余栖不复宜还。』」佛告诸比丘：「飞鸟畜生尚嫌多求，况复世人？汝等比丘莫为营事多欲多求，令彼信心婆罗门居士苦舍财物，供给沙门衣服、饮食、床卧、病瘦医药。」

诸比丘白佛言：「世尊！云何此林中比丘怯劣喜乱畏恶鸟声？」佛告比丘：「是林中比丘不但今日怯劣，昔已曾畏。」诸比丘言：「已曾尔耶？」佛告诸比丘：「过去世时有一龙象住在林中空闲之处，大风卒起吹折树木，象闻树木折声惊怖奔走。怖心小止，住一树下彼树复折，即复奔走。尔时有天见象惊走，念言：『云何此象横自狂走？』即说偈言：

「『暴风卒起树木折，　　龙象惊怖狂奔走；
　　假使大风普天下，　　尔时龙象何处避？』」

佛告诸比丘：「尔时象者，今林中比丘是。」佛复告营事比丘：「过去世时，有五百仙人住雪山中。有一仙人于别处住，有好泉水花果茂盛。去是不远有萨罗水，中有龙住。见是仙人威仪庠序，心生爱念。时此水龙来诣仙人，正值仙人结跏趺坐，龙即以身绕仙人七匝，以头覆其顶上而住，日日如是，唯有食时不来。仙人以龙绕身故，日夜端坐不得休息，身体萎羸便生疥疮。尔时近处有人居止，有供养仙人者，彷徉游行诣仙人所，见是仙人羸劣疥瘙，即问仙人：『何故如是？』仙人具为广说上事。彼语仙人言：『欲令此龙，不复来耶？』答言：『欲尔。』复问仙人：『是龙有所着不？』答言：『唯有咽上璎珞宝珠。』彼人教言：『但从索珠，龙性极悭，终不与汝，可使不来。』言已便去。须臾龙来，便从索珠。龙闻乞珠声，心即不喜，徐舍而去。明日龙来，未至之间，仙人见已，遥说偈言：

「『光耀摩尼宝，　　璎珞庄严身；
　　若龙能施我，　　乃为善亲友。』

「时龙即说偈答言：

「『畏失摩尼珠，　　犹执杖呼狗；
　　宝珠不可得，　　更不来看汝。
　　上馔及众宝，　　由此摩尼尊；
　　是终不可得，　　何足殷勤求？
　　多求亲爱离，　　由是更不来。』

「尔时有天于虚空中而说偈言：

「『厌薄所以生，　　皆由多求故；
　　梵志贪相现，　　龙则潜于渊。』」

佛告营事比丘：「龙是畜生，尚恶多求，岂况于人！汝等比丘莫为多营事务广索无厌，令彼信心婆罗门居士苦舍财物，供给沙门衣服、饮食、床卧、病瘦医药。」

佛告诸比丘：「有十事法为人所不爱。何等为十？不相习近，轻数习近，为利习近，爱者不爱，不爱者爱，谛言不受，好豫他事，实无威德而欲陵物，好屏私语，多所求欲，是为十事起他不爱。」佛告诸比丘：「依止旷野比丘，皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘自乞作房舍，无主为身，当如量作，应长十二修伽陀搩手，内广七搩手。应将诸比丘示作房处，无难处、无妨处。若比丘于难处、妨处自乞作房，无主为身，亦不将诸比丘示作房处，而过量作者，僧伽婆尸沙。」

比丘者，如上说。

自乞者，自行乞求，若一钱、二钱家家行乞，乃至百千钱。

房舍者，佛所听也。

作者，自作若教他作。

无主者，无有主，若男、若女、在家、出家人为主也。

自身者，自己也。

当如量者，应法量也。

长者，纵量也。

广者，横量也。

十二修伽陀搩手者，修伽陀者，名善逝也。搩手者，二尺四寸也。内七搩手者，作屋法有内外量，令纵横量壁内也。屋高下量者，边壁一丈二尺。

将诸比丘示作房处者，示地也。诸比丘者，若僧、若僧使僧者。作房比丘入僧中，先作求听羯磨，然后听乞羯磨。羯磨者，作是说：「大德僧听！某甲比丘自乞作房，无主为身，欲于僧中乞指授处。若僧时到，僧为某甲比丘欲从僧乞指授房处。」「诸大德僧听！某甲比丘乞指授处，僧忍默然故，是事如是持。」是比丘入僧中，[跍*月]跪合掌作如是言：「大德僧忆念！我某甲比丘自乞作房，无主为身。今从僧乞指授房处，唯愿僧与我指授处。」如是三乞。羯磨人应作是说：「大德僧听！某甲比丘自乞作房，无主为身，已于僧中乞指授房处。若僧时到，僧为某甲比丘指授作房处。」如是白：「大德僧听！某甲比丘自乞作房，无主为身，已从僧中乞指授房处。僧今为某甲比丘指授房处。诸大德忍为某甲比丘指授房处，忍者僧默然，若不忍便说。」「僧已忍为某甲比丘指授作房处竟，僧忍默然故，是事如是持。」若一切僧中都无有说羯磨者，一切僧往就作房处，一比丘僧中唱：「一切僧为某甲比丘指授房处。」如是三说。僧使者，若作房处远、或隔水、若大寒时、大热时、大雨时、或大雪时、若僧中多老病，不能一切往者，彼比丘于僧中乞指授竟，僧应差一比丘、二比丘、三比丘，不得羯磨众故极至三人，羯磨者应作是说：「大德僧听！某甲比丘自乞作房，无主为身，已于僧中乞指授作房处。若僧时到，僧差某甲某甲比丘，为某甲比丘指授作房舍处。如是白。」「大德僧听！某甲比丘自乞作房，无主为身，已于僧中乞指授作房处。僧今差某甲某甲等比丘，为某甲比丘指授作房处。诸大德忍差某甲某甲比丘，指授作房处者默然，若不忍便说。」「僧已忍差某甲某甲比丘指授作房处竟。僧忍默然故，是事如是持。」时使比丘往作房处，观察处所，若彼房处多有诸虫，及生花果树，不应语除。若无是事，观察已亦如前说。一比丘唱言：「僧已示作房处。」如是三说。

无难处者，若彼处无生花果树木，无诸虫蛇。

非妨处者，四边各容十二桄梯，桄间各一捲肘，令作事者周匝来往涂治覆苫。若比丘于难处者，有生花果树木及诸虫蛇。妨处者，周匝不得容十二桄梯，令作事者不得周旋往返覆苫涂治也。自乞作房，无主为身，亦不将诸比丘指授处所，过量作者，僧伽婆尸沙。

僧伽婆尸沙者，如上说。

若比丘自乞作房，有难处、妨处，不将诸比丘指授处所，若减量作、教他作，乃至作竟时，得僧伽婆尸沙罪。受用时，得越比尼罪。如是二比丘、众多比丘亦如是。若一比丘自乞作房，无主为身，难处、妨处，不将诸比丘指授处所，如量作，若教他作，乃至作房竟时，得僧伽婆尸沙罪。受用时，得越比尼罪。若二若多亦复如是。若比丘自乞作房，无主为身，难处、妨处，亦不将诸比丘指授处所，过量作，教他作，房竟时，得僧伽婆尸沙罪。受用时，得越比尼罪。若二、若多亦复如是。若比丘是处不名指授，若异界僧指授、若先年豫指授、若水中非沙地、非碎石地、非石上非被烧地，若僧中一人不作房者，若二人、三人不作房者，尽不应指授。若僧中不作房者多，听作指授。若比丘作净房，即欲持当住房者不应作。若作净房，即持当[卄/积]薪屋者不应作。若作净房，即持当井屋者不应作。若作净房，即持当浴室者不应作。若比丘难处、妨处，不指授，作过量，作房时，若授甎泥团者，尽得越比尼罪。垒甎安行行，作房比丘一一得越比尼罪。乃至若户牖成已，得偷兰罪。乃至屋成若塼覆者，最后一塼时，得僧伽婆尸沙罪。若瓦覆、若木覆、若板覆、若石灰覆、若泥团覆、若草覆，乃至最后一把草覆时，得僧伽婆尸沙。作房未成中止者，得偷兰罪。后更成时，僧伽婆尸沙。作房者若房主安处房已，令余人作，乃至房成时，作房者比丘得僧伽婆尸沙。若房主安处房已，后他人成者，偷兰罪。若比丘于难处、妨处，不将诸比丘指授处，过量作房，是房主比丘不舍戒、不死不与僧。若有比丘，于此房中，若熏钵、作衣、若受诵、若思惟一切受用者，得越比尼罪；二人、多人作房亦如是。若比丘自乞作房，无难处、无妨处，将诸比丘指授处，减量作，若教他作，至房竟时，是比丘无罪；受用者亦无罪；二人、多人亦如是。若比丘自乞作房，无难处、非妨处，将诸比丘指授，如量作者、若教他作，乃至房成，是比丘无罪；受用者无罪；若二、若多亦复如是。若比丘将诸比丘指授房处，非他界僧指授、非先年指授，不水中、若沙地、若碎石地、若磐石上、若被烧地，非僧中一人不作房者，非僧中二人三人不作房者，若不作房者多，听作定作，住止房定作、净房定作、井屋定作、浴室者听作。是比丘作房，无难处、非妨处，不过量作，将诸比丘示作房处，是诸比丘若助治泥团，若治塼授与时，一一是助比丘无罪。若累一行、二行，乃至安户牖时，是比丘无罪。若塼覆者，最后一塼时，是比丘无罪。若瓦覆、木板覆、草覆、石灰覆、泥团覆，最后泥团覆时无罪。作半止者，是比丘无罪。后还成者，是比丘无罪。自作方便令他成者，是比丘无罪。自作后他人成者，是比丘无罪。若比丘自乞作房，无难处、非妨处，将诸比丘指授，不过量作，是比丘不舍戒、不死不与僧。诸比丘于中若熏钵、作衣、诵经、思惟，一切受用尽无罪。若比丘于佛生处，得道处、转法轮处、五年大会处，是诸尊处，为供养作草庵、树叶庵、帐幔旃庵，暂住者听作。是故说：「若比丘自乞作房，无主为身，乃至过量作者，僧伽婆尸沙。」(六戒竟)

佛住俱睒弥国，广说如上。尔时俱舍弥国五百比丘各作私房，尔时阐陀比丘无人为作房，时阐陀比丘主人名阿跋吒。时阐陀比丘着入聚落衣，往诣其家。时主人见比丘来恭敬礼足，共相问讯。时主人言：「阿阇梨！我闻俱舍弥作五百间私房，颇有与阿阇梨作房者不？」答言：「实如所闻，有主人者皆作房舍，我薄福德，譬如秃枭无有主人，谁当与作？」主人答言：「阿阇梨！莫恨！我当为作。」尔时即与五百金钱，白言：「阿阇梨！持去作房。」尔时阐陀即持钱去，寻便安处欲作大房，尽五百金钱，正得起基、起少牆壁，钱物已尽。复诣其家，主人礼足，共相慰劳，问言：「阿阇梨作房竟未？」答言：「始起屋基、作少牆壁，钱物已尽。」尔时主人复与五百金钱。阐陀持五百金钱，作牆壁竟，安施户牖，钱物复尽。更诣主人，主人礼足复问：「阿阇梨房舍竟耶？」答言：「牆壁户牖始竟，钱物已尽。」尔时主人生不信心，语阐陀言：「阿阇梨是出家人，用作大房舍为？用千金钱可起楼阁，而作一房云何不足？尊者且还，不能复与。」尔时阐陀即便愁忧：「云何方便得成是房舍？」有萨罗林树，便伐之持用成房。尔时林中有鬼神，依止此林，语阐陀言：「莫斫是树！令我弱小儿女暴露风雨无所依止。」阐陀答言：「死鬼促去，莫住此中，谁喜见汝？」即便伐之。时此鬼神即大啼哭，将诸儿子诣世尊所。佛知而故问：「汝何以啼哭？」答言：「世尊！尊者阐陀伐我林树，持用作房。世尊！我男女劣小风雨漂露，当何所依？」尔时世尊为此鬼神，随顺说法示教利喜，忧苦即除。去佛不远，更有林树，世尊指授令得住止。佛告诸比丘：「唤阐陀来。」即便唤来来已，佛广问上事：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛言：「痴人！此是恶事，汝不知耶？如来、应供、正遍知一宿住止，是处左右有树木与人等者，便为塔庙，是故神祇乐来依止。云何比丘恶口骂之？阐陀！是非法、非律、非是佛教，不可以是长养善法。」

诸比丘白佛言：「世尊！云何是阐陀比丘，巧作方便营事，得彼主人千旧金钱？」佛告诸比丘：「是非巧便，若巧便者应当更得，何但齐千？」诸比丘白佛言：「实如世尊说，善知是阐陀比丘不善方便。」佛告比丘：「不但今日知此比丘不善方便，过去世时已知阐陀比丘不善方便。」佛告诸比丘：「过去有城，名波罗奈，国名伽尸。时国有王以法治化，人民安乐无诸患难。时王无子，夫人忽然怀妊，十月生子而无眼鼻。生子七日施设大会，集诸群臣相师道士，为子立字。时王土法，或因福相、或因星宿、或因父母而立名字。婆罗门问言：『王子身体有何异相？』傍人答言：『今此王子其面正平，都无眼鼻之处。』婆罗门言：『今此王子应名镜面。』以四乳母供给抱养：一人摩拭洗浴、一人除弃不净、一人怀抱、一人乳哺。此四乳母昼夜给侍，譬如莲花日日增长。至年长大，父王命终，即拜镜面绍尊王位。然此太子宿殖德本，虽生无目而有天眼，堪为国王福德力大，国中人民闻镜面太子为王，无不奇怪。时有大臣，便欲试之，不能得便。遇王出令，勅诸群臣更立新殿，彫文刻镂种种彩画。大臣念言：『恒欲试王，今正是时。』将一猕猴与着衣服，作巧作具，革囊盛之，串其肩上，将到王前白言：『大王！被勅立殿，巧匠已至，愿王指授殿舍方法。』王即心念：『彼将试我。』便说偈言：

「『观此众生类，　　睒睒面皱赧；
　　趌[起-巳+厥]性轻躁，　　成事彼能坏，
　　受分法如是，　　何能起宫殿？
　　残害花果树，　　不能亲近人，
　　况能造宫殿？　　催送归野林。』」

佛告诸比丘：「尔时镜面王者，今我身是。时猕猴者，今阐陀比丘是。我于尔时生无两目，已曾知彼无所堪施，况复今日。」佛告诸比丘：「依止俱舍弥城住者，皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘作大房舍，有主为身，应将诸比丘指授处所，无难处、非妨处。是比丘于难处、妨处，有主为身，亦不将诸比丘指授处所者，僧伽婆尸沙。」

比丘者，如上说。

大者，过量，是名大也。

房者，世尊所听。

作者，若自作、若教他作。

有主者，若有男子、女人、在家、出家为作主也。

为身者，为己不为僧也。

将诸比丘指授处者，谓僧、若僧使，如上小房中说。

无难处、非妨处者，亦如上说。

若比丘于难处、妨处，不将诸比丘指授作房处者，僧伽婆尸沙。若一比丘于难处妨处，作大房，若自作、教他作，乃至房成时，僧伽婆尸沙。受用者，得越比尼罪。若二、若多亦复如是。除其过量，一切有罪无罪，皆亦如上小房中说。是故说：「若比丘作大房舍，有主为身，乃至不将诸比丘指授处者，僧伽婆尸沙。」(七戒竟)

佛住舍卫城，广说如上。尔时有比丘，名陀骠摩罗子，众僧拜典知九事。九事者，典次付床座、典次差请会、典次分房舍、典次分衣物、典次分花香、典次分果蓏、典次知暖水人、典次分杂饼食、典次知随意举堪事人，是名僧拜典知九事。付床座时，是长老右手小指出灯明，随品次付，若阿练若。阿练若者共，乞食、乞食者共，粪扫衣、粪扫衣者共，一坐食、一坐食者共，常坐、常坐者共，露坐、露坐者共，敷草坐、敷草坐者共，经呗、经呗者共，法师、法师者共，学律、学律者共，须陀洹、须陀洹者共，斯陀含、斯陀含者共，阿那含、阿那含者共，阿罗汉、阿罗汉者共，三明、三明者共，六通、六通者共，无威仪、无威仪者共。

尔时慈地比丘及六群比丘等来索房舍。时尊者陀骠摩罗子答言：「小住！待汝等下坐房，次当与汝房。」到下坐次，如其次第付房与之，得不好房。是六群比丘等见房舍中，卧床、坐床、被褥诸物皆悉朽故，又别房食亦复麁恶，共相谓言：「长老陀骠摩罗子，如我生怨，与我弊房，饮食麁澁。若是长老久在梵行者，当令我等常受众苦，今当以波罗夷法谤之。」即语言：「长老！汝犯波罗夷罪，我当举之。」答言：「我无是罪。」彼言：「谁复作贼，言我是贼？但汝今日犯波罗夷。」至众多人中谤，复到僧中谤尊者陀骠摩罗子犯波罗夷。陀骠摩罗子往白世尊：「慈地比丘以无根波罗夷法见谤。」佛言：「汝有是事耶？」答言：「无也。世尊！」佛言：「比丘！如来知汝清净，他人谤汝，当如之何？」陀骠言：「世尊虽知我清净无罪，唯愿世尊哀愍语彼令生信心，莫令长夜得不饶益。」佛言：「唤六群比丘来。」即唤来已，佛问六群比丘：「汝等实以无根波罗夷罪谤他陀骠摩罗子比丘耶？」答言：「实尔。世尊！」佛言：「何以故？」答言：「是长老与我故坏房舍，乃至『若是长老久在梵行者我等恒得苦恼。』便以波罗夷法谤。」佛告六群比丘：「此是恶事，我常不说于梵行人，当起恭敬，慈身口意行耶？汝今云何于梵行无罪比丘，无根波罗夷法诽谤。此非法、非律、非是佛教，不可以是长养善法。」

佛告诸比丘：「依止舍卫城比丘皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘瞋恨不喜故，于清净无罪比丘，以无根波罗夷法谤，欲令破彼比丘净行。彼于后时，若捡挍、若不捡挍，便作是言：『是事无根，我住瞋恨故。』作是语者，僧伽婆尸沙。」

比丘者，如上说。

瞋者，九恼及非处起瞋。第十恨者，凡夫及学人有不喜者，乃至阿罗汉有无根者，事根不现。又不见彼事、不闻彼事、不疑彼事。

波罗夷者，四波罗夷中一一也。

谤者，无事横说过也。

欲破彼净行者，欲令彼非比丘非沙门、非释种子，欲令作沙弥、作俗人、作园民、作外道。

彼于后时，若捡挍、若不捡挍。捡挍者，问言：「汝见何事？淫耶？盗五钱耶？故杀人耶？不实称过人法耶？云何见？何因见？何处见？」是为捡挍。若不如是问者，是名不捡挍也。

是事无根住瞋恨故说，作是语者，僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者，如上说。

若比丘瞋恨，谤二相似者，不净者、清净者。清净者，言见我犯何等罪？四事中若一、若二耶？十三事中若一、若二耶？若不见、不闻、不疑、不决了便谤。若屏处、若众多人中、若众僧中：「我见彼犯波罗夷、我闻彼犯波罗夷、我疑彼犯波罗夷。」见不实见根本不实、闻不实闻根本不实、疑不实疑根本不实。本曾见妄闻妄疑妄，见不尔、闻不尔、疑不尔，对面四目谤，语语僧伽婆尸沙。是比丘于四波罗夷中一一谤，犯僧伽婆尸沙。以十三僧伽婆尸沙中一一谤，犯波夜提。以波夜提罪一一谤，得越比尼罪。波罗提提舍尼、众学法及威仪法谤者，犯越比尼心悔。若谤比丘尼八波罗夷、十九僧伽婆尸沙，若一一谤，波夜提。三十尼萨耆、百四十一波夜提，若一一谤，犯越比尼罪。八波罗提提舍尼、众学及威仪，一一谤，犯越比尼心悔。学戒尼十八事，若一一谤言当更与学戒，犯偷兰罪。沙弥、沙弥尼十戒，若一一谤言当更与出家，犯越比尼罪。下至俗人五戒，若一一谤，犯越比尼心悔。是故说：「若比丘瞋恨不喜故，乃至作是语者，僧伽婆尸沙。」(八戒竟)

摩诃僧祇律卷第六