摩诃僧祇律卷第二十七

摩诃僧祇律卷第二十七

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译

明杂诵跋渠法之五

羯磨法者，佛住舍卫城，广说如上。尔时瞻波比丘诤讼相言不和合住。诸比丘以是因缘往白世尊。佛语诸比丘：「从今日僧应羯磨，优波离为瞻波比丘断当事。」羯磨人应作是说：「大德僧听！长老优波离五法成就。若僧时到，僧拜长老优波离为瞻波比丘断当事。白如是。」「大德僧听！长老优波离五法成就，僧今拜优波离为瞻波比丘断当事。诸大德忍僧拜优波离为瞻波比丘断当事忍者默然，若不忍者便说。是第一羯磨。」第二、第三亦如是。「僧已拜优波离为瞻波比丘断当事竟，僧忍默然故，是事如是持。」羯磨法者有二十八白一羯磨，如前说。八白三羯磨：拜断事人、拜教诫比丘尼人、拜一月羯磨、[袖-由+(旃-方)]羯磨、痴羯磨、发露羯磨、覆钵羯磨、拜学家羯磨，是名八白三羯磨。是中拜断事人、拜教诫比丘尼人，众僧应求不离衣宿羯磨，一月、[袖-由+(旃-方)]羯磨，前人应从僧乞痴羯磨。说他罪羯磨，是羯磨应内界僧现前作羯磨，非外界。学家羯磨、覆钵羯磨，应界内僧现前作羯磨，非外界。断事人受拜已不得停住，若晨起受拜晡时应发，晡时受拜晨起应发。去时不得从檀越迂回道，应从直道；若直道有难者回道无罪。到彼已不得停住，待客比丘食。若晡时到者晨起应断，晨起到者晡时应断，不得染衣、熏钵、坐禅、诵经。若事难断，中间闲者作无罪。断事竟还亦如是，是名羯磨法。

园田法者，佛住舍卫城，广说如上。尔时诸比丘，以僧田地或借人、或卖、或自私受用。诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘：「从今日后众僧田地不得借人、不得卖、不得私受用，正使一切集僧亦不得借人、不得卖、不得私受用。若集僧借人、卖、私受用者，越毗尼罪。」若园田地好，恶人欲侵者，得语檀越：「知是地。」若檀越言：「此是好园田，何故知？」应答言：「此园田虽好，恶人欲侵，任檀越转易。」

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时僧地、王地、并王地入僧地中。时王波斯匿语尊者阿难言：「王地入僧地中，可持绳来共分地。」阿难答言：「须我白佛。」阿难以是事往白世尊。佛语阿难：「汝往语王：『王是地主，沙门释子依王而住，不应共王分地。』」阿难受教，即诣王所作是言：「佛语大王：『王是地主，沙门释子依王而住，不得与王分地。』」王言：「若然者，一切并施与僧。」今日故名王园，后人得知。

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时僧有空地，时有长者来问：「是谁空地？」答言：「是僧地。」长者言：「若僧地者可与我，我欲为僧作房。」僧即与，经久不作。复有一居士问言：「是谁空地？」答言：「僧地。」居士言：「可与我，我欲为僧作房。」比丘答言：「本已有长者索，但不作。」居士言：「尊者但与我，何忧不作？」比丘即与。居士为功德，倾家财宝作好房舍，办种种饮食供养众僧，即以房舍施僧。复请前长者来共随喜，长者见已问言：「尊者！是谁作房？」答言：「某甲居士。」长者言：「此地已先与我，何故复与居士？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「何故不先作要持地与他？从今日后不听应不先作要持地与人。僧有空地，若人来索与僧作房者，应先与要齐几时得作？若前人言：『齐尔许时作。』应语言：『若尔许时不作者，当更与余人。』若二人俱索，一人言：『我为众僧作一重阁。』一人言：『我作二重阁。』僧应与二重者。如是三、四重乃至七重。若俱言作七重者，尔时当相望其人，应与能成办者。若二人俱能成办，应与眷属多者。若不先作要与地者，越毗尼罪。」

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时比丘于僧地中作草屋，时上座来次第付房，此比丘不与。诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘：「若僧地中作房，上座来次第不与者，应持草木更余处去。若僧地中作房，上座来不次第与者，越毗尼罪。」

田宅法者，若众僧有好田宅贵价，与恶人隣接，欲侵欺者，得语檀越：「知是田宅。」若檀越言：「此贵价田宅，何故欲知？」应语言：「此田宅虽好，恶人隣接，常欲侵夺。」若言：「欲转易耶？」答言：「任檀越知。」若檀越转易者无罪。是名田宅法。

僧伽蓝法者，佛住舍卫城，广说如上。尔时比丘逼僧伽蓝作房，旧知事人语言：「长老！莫逼僧住处起房。」此比丘言：「长老！我为僧作房，莫于中作障碍。」二人共诤不解，遂至佛所，以上事具白世尊。佛言：「从今日后不得逼僧旧住处为僧作房，旧比丘亦不得于中作障碍。若二知事比丘意相得者，得共一覆别障、别覆共障、共覆共障、别覆别障。若二人不相憙者，别覆别障作。若逼旧房为僧作屋者，越毗尼罪。为僧作房于中障碍者，亦越毗尼罪」

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时比丘多人行处起声闻塔，诸居士来欲礼拜世尊，见已嫌言：「来欲礼拜世尊足，未见世尊先见死人塚。」诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘：「汝云何多人行处先不羯磨地而起声闻塔？从今日后不听多人行处先不羯磨地而起声闻塔，应当先作求听羯磨。」羯磨人应作是说：「大德僧听！某甲比丘无常若般泥洹，若僧时到，僧某甲比丘无常若般泥洹，于此处起声闻塔。诸大德僧听若甲比丘于此处起声闻塔，僧忍默然故，是事如是持。」若不和合者应语：「长老！世尊说四人应起塔起相轮悬施幡盖，如来、声闻、辟支佛、转轮圣王是。无常比丘若是须陀洹应语须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉应语阿罗汉。」若言：「持律。」若言：「法师。」若言：「营事。」德望比丘应语：「长老！是人持戒贤善，多供养僧，执事有劳应与起塔。」如是语已当为起塔。作声闻塔，不得先见塔后见世尊，当令先见世尊后见塔，不得在多人行处当在屏处，不得在比丘经行处。若多人行处起声闻塔者，越毗尼罪。

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时尊者迦露，在迦尸耆梨大邑住。时有上座比丘来次第付房而不肯与，瞋恚捉钁自斲房破。诸比丘以是因缘往白世尊：「此比丘犯何等罪？」佛言：「破六种得偷兰遮。何等六？破钵、破衣、破塔、破房、破僧、破界。」破钵者，钵有三种上、中、下。若一一瞋恚破者，得偷兰罪。若钵破欲缀，误鑽破者无罪。若拘钵多罗键鎡，瞋破者，得越毗尼罪。破衣者，三衣中若一一衣瞋裂者，得偷兰罪。若欲易边着中、中着边、若补作两重，无罪。若尼师坛及余种种衣瞋裂破，越毗尼罪。破塔者，若瞋恚破世尊塔者，得偷兰罪，业行罪报多。若欲治更作好者，无罪。若尼揵塔及余外道塔瞋恚破者，越毗尼罪。破房者，瞋恚破僧房者，偷兰罪。若欲更好作者无罪。若瞋恚破外道僧房者，越毗尼罪。破僧者，瞋恚破和合僧，偷兰罪，业行果报一劫泥梨中。破界者，若瞋恚过界作不名作，偷兰罪。得舍界已更羯磨界，是名破六种偷兰罪。

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时尊者罗睺罗跋耆国游行，渐渐至波罗柰林聚落。此聚落中有一居士，为罗睺罗起房。罗睺罗受已复游行，是居士以此房更施余比丘。罗睺罗还，如线经中广说。乃至罗睺罗白佛言：「世尊！此房谁应得？」佛语罗睺罗：「若居士居士儿信心欢喜作房施僧，施僧已还转施众多人，是非法施、非法受用。若施众多人已还转与一人，是非法施、非法受用。若施一人已转与众多人、若施众多人已转与众僧，是非法施、非法受用。施僧已不转与众多人、施众多人已不转与一人，是名如法施、如法受用。」佛语罗睺罗：「前与者是施，后与者非施。是王地依止住是中前，作前施，功德日夜增长。罗睺罗！汝应得房，后者不应得。」是名僧伽蓝法。

营事法者，佛住王舍城，广说如上。如尊者达腻迦瓦师子作房，如第二波罗夷中说，乃至作是嫌言：「我辛苦作房，不避寒暑作房才成，上座已夺，如猫伺鼠。」诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘：「是营事比丘作房甚苦，应羯磨与营事比丘五年住。」羯磨人应作是说：「大德僧听！某甲比丘欲为僧作房。若僧时到，僧某甲营事比丘为僧作房，欲从僧中乞五年住。」「诸大德听某甲营事比丘欲从僧乞五年住，僧忍默然故，是事如是持。」是比丘应乞，偏袒右肩胡跪合掌，作是言：「大德僧听！我某甲比丘为僧作房，今从僧乞营事五年住。哀愍故！惟愿僧与我营事五年住。」如是三乞。羯磨人应作是说：「大德僧听！某甲比丘为僧作房，已从僧乞五年营事住。若僧时到，僧与某甲比丘五年营事住。白如是。」「大德僧听！某甲比丘为僧作房，已从僧乞五年营事住。僧今与某甲比丘营事五年住。诸大德忍僧与某甲比丘营事五年住者默然，若不忍者便说。是第一羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧已与某甲比丘五年营事住竟，僧忍默然故，是事如是持。」僧已羯磨与五年住，还得自所作房，复应次第得僧房。若有上座来，次第得者应与，羯磨得者不应与。若欲游行者，是二房应付僧随次第住：「我来时当还取。」后来时从前日令满。若先是僧房破坏，更易户向二年、三年，随功夫多少，应羯磨与住。若空房不任住，治事者应与一时住。若床机、枕褥垢腻破更浣染补治事者，应与一时住。若中间比丘嫌者，越毗尼罪，是名营事法。

床褥法者，佛住舍卫城，广说如上。尔时比丘安居中间，上座来随次第取房，比丘运辇出房。佛知而故问比丘：「是客比丘耶？」「非也。世尊！」「是去比丘耶？」「非也。世尊！」「是何等比丘运辇？」答言：「世尊！随次第取房，是故运徙。」佛告诸比丘：「汝等云何一切时随上座次第起？从今日后不听一切时随上座次第起。僧应拜成就五法人知付房舍床褥。何等五法？不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴、知得不得，是名五。」羯磨人应作是说：「大德僧听！某甲比丘五法成就。若僧时到，僧拜某甲比丘典知付房舍床褥。白如是。」「大德僧听！某甲比丘五法成就，僧今拜典知付房舍床褥。诸大德忍僧拜某甲比丘典知付房舍床褥忍者默然。若不忍者便说。」「僧已忍拜某甲比丘典知付房舍床褥竟，僧忍默然故，是事如是持。」羯磨已，从三月十六日已去，应语檀越浣治床褥、房舍、治禅坊、讲堂、温室、厕屋、治门屋、井屋、僧伽蓝所有及斋日饮食，安居衣应一一条疏。若城邑聚落僧住处远者，至四月十三日应付房。若不相容受者得余处去。若住处相近者，十五日应付房，应众僧中读此疏：「某甲僧伽蓝，有尔许房舍、尔许床褥、尔许斋日饮食、尔许衣。」上座应语：「付房舍共一安居施。」作是语已应付房舍，不得与沙弥房。若和上、阿阇梨言：「但与房舍，我自料理。」得与。若房舍多者，一人与两房。若不肯取两：「我正得一房足。」尔时应语：「是不为受用故与，为治事故与。」若比丘多、房舍少者，应两人三人共与一房。若故不足，应五人、十人共与一房。若正有一大堂者，一切比丘应入中住。上座应与卧床，余者与坐床。若故不足者，上座与坐床，余者敷草蓐。若故不足者，上座敷草蓐，余者跏趺坐。若复不足者，上座跏趺坐，余者立住。若复不足者，上座立，余者出外树下、若空地。若冬时付房舍，治事故与，受用故与，若上座来随次第住。春时付房舍，治事故与、受用故与，若上座来随次第住。安居时付房舍，治事故与、受用故与，上座来不应次第住。若比丘不知法，安居中索次第房，不得即嫌，应语：「住！须我问知房舍人。」应语知房人言：「长老！有客比丘上座来语我起。」知房人应呵责言：「长老！汝不善知戒相。云何安居中起他？汝不知耶？不得一切时驱他起。」若冬春上座来次第应起，不起者，越毗尼罪。若比丘不善知戒相，安居时驱他起者，越毗尼罪。是名床褥法。

恭敬法者，佛拘萨罗国游行。世尊初夜为声闻说法，中夜自还房。尔时诸比丘，有供给人先为取房，听法已各到房眠。尔时尊者舍利弗、目连无供给人。初夜听法已，中夜到房挠户。问言：「是谁？」答言：「是舍利弗。」「房已满。大智！」复有挠户，问言：「是谁？」答言：「我是大目连。」「房已满。大神足！」二人不得房已，一人在屋檐下坐、一人在树下坐。时天夜雨，檐下坐者说是偈言：

「檐下跏趺坐，　　屋漏两膝头；
　已得安乐住，　　当断后边身。」

树下坐者，说是偈言：

「树下知止足，　　乞食草蓐坐，
　是二不贪着，　　当断后边身。」

时有优婆塞，晨起来欲礼觐世尊，见已嫌言：「云何沙门释子无恭敬法，如是大德人而不与房住？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「是正应为世人所嫌。」佛告诸比丘：「待我拘萨罗国游行还舍卫城，语我：『当为诸比丘制恭敬法。』」还已，诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘：「谁应最上坐、先取水、先受食？谁应受礼？谁应起迎？谁应合掌低头恭敬？」或有比丘言：「世尊子应受。」有比丘言：「世尊亲里应受。」复有言：「世尊侍者应受。」复有言：「阿罗汉应受。」刹利出家者言：「刹利应受。」婆罗门出家者言：「婆罗门应受。」毗舍出家者言：「毗舍应受。」首陀罗出家者言：「首陀罗应受。」佛告诸比丘：「汝等各各长慢故作是语，与世尊子乃至首陀罗，非是人法。如来、应供、正遍知当为汝等说人法。」如线经中广说。乃至佛告诸比丘：「从今日后制戒，先出家者应受礼起迎合掌低头恭敬，先出家者应作上座，应先受请、先坐、先取水、先受食。」诸比丘叹言：「世尊能赞说应恭敬长老。」佛言：「不但今日能赞说恭敬长老，过去世时已曾如是。」诸比丘白佛言：「愿欲闻之。」佛告诸比丘：「乃往过去久远世时，有三兽巅多鸟、猕猴、象，共在尼拘类树下。象言：『我等三类共在一处，此中谁大？谁应受恭敬？』象言：『我曾骑此树过。』猕猴言：『我本曾尿此树上。』鸟言：『我本雪山下噉此菓来，于粪于此，遂生此树。』尔时鸟最大，二兽恭敬鸟故，命终皆生善处。尔时象者我身是。汝等应恭敬上座，如是毗尼得增长。」是名恭敬法。

初受请者，有人来请，应先请上座。若檀越未曾为福，请年少比丘者，应语上座处，是名初受请。

在上座坐者，敷座时不得使年少座高、上座座卑，应当上座座高、年少座卑。当令齐整正直坐具，好者应与上座，不好者与下座。若檀越家请为知识比丘敷好床褥者，不得诤，从施主意。若五年大会时，众人猥多，下至上座八人应当如法敷座，下座随宜，是名上座坐法。

先受食者，行食时，应先与上座。若檀越未曾设福，先与年少者，应当语上座处：「行饭时应取好者与上座。」如是行一切饮食时，应教好者与上座。若檀越家请食时，差别与者，从施家意，不得与诤。若五年大会时，众人猥多，从上座下至八人应与好者，下座随宜与之。是名先受食。

礼拜恭敬起迎低头合掌者，尔时礼膝礼胫，诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「从今日后应当礼足。」时诸比丘从他索足作礼，扰乱修行者。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「从今日后当口说和南。」时比丘调戏故作是言：「和南尊者。和南尊者！」复扰乱他。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「从今日后和南有三种：身、口、心。身者，前人若坐、若立住，头面礼足，是名身。口者，若前人远遥，合掌低头作是言『和南』，是名口。心者，若以背去，应合掌作敬，是名心恭敬。若见上座来，不起迎和南恭敬者，越毗尼罪。」是名恭敬上座法。

　举他及治罪、　　驱出并异住、
　僧断事田地，　　僧房拜五年、
　床褥恭敬法。　　是名三跋渠。

布萨法者，佛住王舍城，广说如上。尔时九十六种出家人皆作布萨，时比丘不作布萨，为世人所嫌：「云何九十六种出家人皆作布萨，而沙门释子不作布萨？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘：「正应为世人所嫌。从今日后应作布萨。」

所谓偈、十四日十五日、示布萨、昼日布萨、堂、贼、王、阿那律、二种数、不利、不一切利、顺逆、欲闻初、未受具足人，太早说、一住处、二众、二已说二未说、与欲、取欲、与欲多、等欲、瞿师罗、大爱道、阐陀、病、阿练若、不应与而与、阿脂罗河、十一事不名与欲转欲、宿、界外、比丘尼、未受具足、持欲出、与欲出、取欲已还戒、与欲已还戒、失欲、坏众、四布萨、四说、七事应语遮、二事应语遮。

偈者，佛告比丘：「毗婆尸佛、如来、应供、正遍知，为寂静僧最初说波罗提木叉：『忍辱第一道，涅槃佛称最，出家恼他人，不名为沙门。』第二尸弃佛、如来、应供、正遍知，为寂静僧最初说波罗提木叉：『譬如明眼人，能避嶮恶道；世有聪明人，能远离诸恶。』第三毗钵施佛、如来、应供、正遍知，为寂静僧最初说波罗提木叉：『不恼不说过，如戒所说行；饭食知节量，常乐在闲处，心净乐精进，是名诸佛教。』第四拘留孙佛、如来、应供、正遍知，为寂静僧最初说波罗提木叉：『譬如蜂採花，不坏色与香，但取其味去。比丘入聚落，不破坏他事，不观作不作，但自观身行，谛视善不善。』第五拘那含牟尼佛、如来、应供、正遍知，为寂静僧最初说波罗提木叉：『欲得好心莫放逸，圣人善法当勤学；若有智寂一心人，尔乃无复忧愁患。』第六迦叶佛、如来、应供、正遍知，为寂静僧最初说波罗提木叉：『一切恶莫作，当具足善法，自净其志意，是则诸佛教。』第七释迦牟尼佛、如来、应供、正遍知，为寂静僧最初说波罗提木叉：『护身为善哉，能护口亦善，护意为善哉，护一切亦善。比丘护一切，便得离众苦，比丘守口意，身不犯诸恶，是三业道净，得圣所得道。』」是名偈布萨。

十四日十五日者，佛住舍卫城，广说如上。尔时尊者阿难共行弟子欲行摩那埵，白佛言：「世尊！我共行弟子，欲诣聚落中小住处行摩那埵，时是十四日。」佛语阿难：「此十四日星宿随顺、时随顺、众随顺，应作布萨竟然后去。」十四日者，冬第三布萨第七布萨、春第三第七、夏第三第七。十五日者，十八布萨。一岁中二十四布萨，六、十四日、十八、十五日，是名十四日、十五日布萨。

示布萨者，佛住王舍城耆阇崛山中，尔时诸比丘不知布萨处，或得布萨、或不得布萨。诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘：「耆阇崛山应羯磨，示作布萨处。」羯磨人应作是说：「大德僧听！于是处，若僧时到，僧从今日耆阇崛山某处常作布萨。白如是。」「大德僧听！于是处，僧今耆阇崛山某处常作布萨。诸大德忍某处常作布萨，忍者默然，若不忍便说。」「僧已忍某处常作布萨竟，僧忍默然故，是事如是持。」是名示作布萨处。

昼日布萨者，佛住王舍城耆阇崛山中，尔时诸比丘夜作布萨，道嶮倒地劣极而来。以是因缘往白世尊：「得昼日布萨不？」佛言：「得。」若昼日布萨、若僧远住者，应唱：「诸长老！今日僧十四日、若十五日，若食前、若食后，尔许人影应集某处，若讲堂、禅坊、温室、树下。若不唱者，越毗尼罪。」是名昼日布萨。

堂者，佛住王舍城，尔时阿阇贳王耆阇崛山作布萨堂，种种严饰作金莲叶鍱，僧坐后世尊已坐。诸比丘悉入欲作布萨，有金华鍱堕地，有恶比丘盗心取挟腋下。佛比丘僧坐久不作布萨，时尊者阿难从坐起偏袒右肩胡跪合掌，白佛言：「世尊！初夜已过，僧坐疲久，唯愿世尊为诸比丘说波罗提木叉作布萨。」时世尊默然。如是中夜乃至后夜，复白佛言：「世尊！明相已出，众僧坐久，唯愿世尊说波罗提木叉作布萨。」佛告阿难：「众不清净。」尔时尊者大目连作是念：「为谁故世尊说众不清净？」目连即入定，观见是恶比丘敛身众中而坐。见已即从坐起，往到其所，左手擒牵至户，右手推出，说是言：「恶比丘！从今日汝非沙门、非比丘，不复得在众中。」驱出已，佛言：「自今已后不听曳人。」佛语阿难：「从今日后汝等当自说波罗提木叉。何以故？如来、应供、正遍知，众不清净不得为说。」佛告阿难：「如来法律中犹如大海，有八未曾有，如线经中广说，我诸弟子见已生爱乐心。」是名堂。

贼者，

佛住王舍城耆阇崛山，尔时诸比丘作布萨，说波罗提木叉，至波夜提，后跋渠截已、波夜提破已、波夜提挽出已，波夜提当诵时贼来，诵人默然，贼立须臾便出，复重诵，如是至三。贼作是念：「此是恶沙门，作是说：『截已、破已、挽已，波夜提。』正当截我、破我、挽我等耳！」即便入打诸比丘。诸比丘心生疑惑：「贼前得说戒不？」以是因缘往白世尊。佛言：「贼是林中王，能作不饶益事，得说。汝等云何重诵本语？从今日后不听若比丘布萨说波罗提木叉时，贼入者即应更诵余经，若《波罗延》、若《八跋耆经》、若《牟尼偈》、若《法句》。若贼知比丘法，作是言：『沙门我已知，但说先所诵。』者，尔时比丘应急诵，使章句不辨，令彼不知初中后。若更诵本语，越毗尼罪。」是名贼。

王者，佛住王舍城，耆旧菴婆罗园，如《沙门果线经》中广说。乃至比丘生疑：「得王前说戒不？」以是因缘往白世尊。佛言：「王者能作不饶益事。」如上贼中广说，是名王。

阿那律者，佛住王舍城耆阇崛山，诸比丘作布萨羯磨时，尊者阿那律不来。诸比丘遣使往唤长老阿那律：「比丘僧集欲作布萨羯磨事。」答言：「世尊说清净是布萨，世间清净者我即是，我不去。」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「汝往唤来，莫用天眼来。」是长老失肉眼故，涉山嶮道极苦乃到。佛语阿那律：「汝不恭敬布萨，谁当恭敬？」佛言：「从今日后布萨时尽应来，若不来、若病不与欲，越毗尼罪。」是名阿那律。

二种数者，佛语优波离：「汝诵毗尼不？」答言：「诵，但杂碎句难持。」佛言：「当作筹数诵。」时优波离即作筹数诵。佛复问优波离：「汝作筹数诵毗尼不？」答言：「杂碎句筹数诵犹故难持。」佛言：「从今日后作二种数：一者五百，二者七百。若欲诵时应先净洗手已，捉筹下至数齐五，犹当洗手，若有者应作香汁浴筹，余人欲捉筹者亦复如是。」是名二种数。

不利者，佛住舍卫城，尔时聚落中有比丘住，僧集欲作布萨羯磨，语上座言：「说波罗提木叉。」答言：「我不利。」如是第二、第三，乃至下座亦复如是。诸比丘心生疑惑，以是因缘往白世尊。佛言：「从今日后受具足已，应诵二部毗尼。若不能诵二部者，应诵一部；若复不能者，应诵五线经；若复不能者，应诵四、三、二、一。布萨时，应广诵五綖经，若有因缘不得者，应诵四、三、二、一，乃至四波罗夷及偈余者僧常闻。若不诵作布萨者，越毗尼罪。若如是比举众不利者，应遣上座出界外，心念口言：『作布萨。』余三人界内作，三语：『布萨。』即是罚上座。」是名不利。

不一切利者，

佛住舍卫城，尔时聚落中有比丘住，僧集欲作布萨，语上座：「诵波罗提木叉。」答言：「我一篇利。」复语第二上座，答言：「我二篇利。」如是次第各诵一篇利，即便递诵。共作布萨已心生疑惑，诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：「从今日后不听合诵作布萨。若有如是比者，应共授一聪明者使利已令诵。若诵时忘者，余人得授，若合诵作布萨者，越毗尼罪。」是名不一切利。

顺逆者，佛住舍卫城，尔时有比丘聚落中住，僧集作布萨。有一比丘诵波罗提木叉利，顺逆诵，从戒序乃至法随顺法，从法随顺法乃至戒序。布萨已心生疑悔，诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：「从今日后不听逆诵，应顺诵。若诵时有忘失者，得还补诵。顺逆诵作布萨者，越毗尼罪。」是名顺逆。

欲闻初者，佛住舍卫城，尔时诸比丘僧集作布萨，诵波罗提木叉，乃至法随顺法。时客比丘来言：「长老！我在聚落中住，未曾闻广诵波罗提木叉，愿长老为我广诵。」诵者即为更从戒序，乃至法随顺法。诸比丘心生疑惑，以是因缘，具白世尊。佛言：「汝等云何为欲从初闻者更诵？从今日后不听。若比丘僧集作布萨，诵波罗提木叉，乃至法随顺法，有客比丘来及坐者，即名得布萨。若客比丘言：『我聚落中住，未曾闻广诵波罗提木叉，愿为我广诵。』待僧罢已然后与诵。若僧未罢为诵者，越毗尼罪。」是名欲闻初。

未受具足者，

佛住舍卫城，尔时比丘为未受具足人说五众罪，波罗夷乃至越毗尼罪。后比丘入聚落中，俗人言：「长老！汝犯波罗夷罪乃至越毗尼罪。」诸比丘闻已惭愧，以是因缘具白世尊。佛言：「汝等云何为未受具足人说波罗提木叉五篇罪？从今日后不听向未受具足人说，得教语：『汝不得作非梵行、不得盗、不得杀生、不得妄语。』如是比得为说。若为未受具足人说波罗提木叉五篇名者，越毗尼罪。」是名未受具足人。

太早者，佛住舍卫城，尔时有一比丘在聚落中住，晨起作布萨竟，有客比丘来语旧比丘言：「长老！来共作布萨。」答言：「我已布萨竟。」客比丘言：「长老！作布萨乃太早。」比丘以是因缘具白世尊。佛言：「从今日后不应早作布萨。若一比丘聚落中住者，布萨日应扫塔及僧坊，中若有者，香汁洒地散华然灯，待客比丘来共作布萨。若无客比丘来，有罪者应作是念：『若得清净比丘，此罪当如法除。』作是念已，应心念口言：『今十五日僧作布萨，我某甲比丘清净受布萨。』如是三说。若布萨竟，有客比丘来者，应随喜言：『长老！已作布萨，我某甲随喜。』若不随喜，应出界外作布萨。若晨朝作布萨，越毗尼罪。」是名太早。

一住处者，佛住舍卫城，尔时诸比丘道路行，天阴闇谓日暮，入聚落至比丘住处作布萨。布萨已天晴，日故早，诸比丘作是念：「我应前行。」去已，须臾第二众来，复于此处作布萨。即于中宿，明日去，与前布萨比丘相见。见已谓言：「长老！汝昨何处宿？」答言：「某处。」「何处布萨？」答言：「某处。」「我亦彼处作布萨。」诸比丘心生疑惑，以是因缘具白世尊。佛言：「从今日后一住处不得再作布萨。若比丘远行，布萨日入聚落至比丘住处，作布萨已不得默然去，应嘱沙弥、若园民、若放牧者：『若有比丘来语令知，此中已作布萨。』若无人者，应书桂户扇、若散华作相，若后来者应问、应求相，不得辄作布萨。若前人不嘱不作相，后人不问不求相，俱得越毗尼罪。」是名一住处。

二众者，二众客比丘来，一众十四日布萨，一众十五日布萨，应从谁？从前入者。二众同时入，应从上座。若无大小，应从持律。若俱持律，应从先发声者。若十四日、若十五日，应从布萨。是名二众。

二已说、二未说者，客比丘来，客比丘十四日布萨，旧比丘十五日。旧比丘语客比丘：「长老！共作布萨来。」客比丘不得言：「我已作布萨。」与和合、若出界外。若旧比丘十四日，客比丘十五日。客比丘言：「长老！作布萨来。」旧比丘应言：「我已作布萨。」是客比丘应随喜言：「长老！已作布萨，我随喜。」若不随喜，应出界外作布萨。是名二已说、二未说。

与欲者，众僧集布萨，时有比丘为衣钵事不得往。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：「从今已后听与欲。与欲法者，应作是言：『长老听！今日僧布萨，若十四日、十五日，我比丘某甲与清净布萨欲，为我说。』如是三说。与欲时不得趣与人，应与能持欲入僧中说者。若作衣钵事布萨时不与欲者，越毗尼罪。」是名与欲。

取欲者，佛住舍卫城，尔时比丘僧集作布萨羯磨，比丘病，为衣钵事与欲，比丘不受。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：「从今已后应取欲，若取欲时应自思惟能传欲不？不得取众欲，得至三人。与欲时，应作是说：『长老忆念！今日僧作布萨，某甲比丘与布萨清净欲。』若忘字者忆岁数，应言：『尔所岁比丘。』若客言客、若病言病，比丘与布萨清净欲。若病为衣钵事与欲，不取者，越毗尼罪。」是名取欲。

欲多者，佛住舍卫城，尔时比丘僧布萨，时与欲者多、集者少。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：「从今已后不听与欲者多、集者少作布萨，作者越毗尼罪。」是名与欲多。

欲等者，佛住舍卫城，尔时比丘僧布萨。时与欲比丘与集者等作布萨。诸比丘以是因缘具白世尊，佛言：「从今已后不听欲等作布萨，应集者多。若等欲作布萨者，越毗尼罪。」是名欲等。

瞿师罗者，佛住俱睒弥瞿师罗园，尔时比丘僧集作布萨，断事羯磨语声高。时瞿师罗居士来入，僧默然，须臾还出，僧复断事高声如前，如是至三。居士作是念：「我入便默，我出便高声。我今当入更不复出。」如瞿师罗问尊者阿难，如《六入线经》中广说。尔时诸比丘心生疑惑，以是因缘具白世尊。佛言：「如是大德胜人欲听众僧断事者，得闻断事，若众中有辩才能语使事相分明者说。若凡庶人前断事者，越毗尼罪。」是名瞿师罗居士。

大爱道者，佛住舍卫城，尔时大爱道瞿昙弥与欲，比丘不受。时大爱道瞿昙弥往到世尊所，头面礼足却住一面，以是因缘具白世尊：「比丘不受我欲，谁当受？」尔时世尊为大爱道瞿昙弥随顺说法，发欢喜心已头面礼足而退。佛言：「唤彼比丘来。」来已，佛问言：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「从今已后比丘尼与欲应受。」若上坐应言：「我是僧上座，不应受。」若教诫尼人、若诵波罗提木叉人，应各自说：「不应受。」若守房人、若病人应言：「我不至僧中，更与余人。」若言：「我是乞食、我是阿练若、我是粪扫衣、我是大德人。」不取欲者，越毗尼罪。若言：「我是上座、是教诫尼人、是诵戒人。」者，不取无罪。是名瞿昙弥。

阐陀者，佛住俱睒弥瞿师罗园。尔时僧集作布萨，时阐陀比丘不肯来，诸比丘以是因缘具白世尊：「是犯何等罪？」佛言：「得偷兰罪。」如是比丘布萨不肯来者，得偷兰罪。若为衣钵事不来不与欲者，越毗尼罪。

病者，佛住舍卫城，尔时比丘僧集欲布萨，有一比丘风病动，语比房言：「长老！我风病动，与清净欲。」比丘不受。即往至上座前，脱革屣胡跪合掌，作如是言：「我某甲清净，僧忆念持。」如是三说已便去。诸比丘心生疑惑，以是因缘具白世尊：「得尔不？」佛言：「善！已如法作竟。但不受欲者，越毗尼罪。」是名病。

阿练若者，佛住舍卫城阿练若聚落中，比丘常共作布萨。时阿练若入聚落作布萨已去。去不久有客比丘来，复于此处布萨，即于中宿。明日共相见，问：「长老！昨何处宿？」答：「此处。」「何处布萨？」答言：「此处。」闻已心生疑惑，以是因缘具白世尊。佛言：「从今日后不听一住处再布萨。若阿练、若入聚落中布萨者，不得默然去，应嘱沙弥、若园民、若放牧人：『若后有比丘来者，语令知此中已作布萨。』若无人者，应书柱户扇作字、若散花作相。后来者应问应求相。若去不嘱、不作相，后来者不问不求相，俱越毗尼罪。」是名阿练若。

不应与而与者，佛住舍卫城尔，时诸比丘时集与羯磨欲，非时集与清净欲。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：「从今日后不听时集与羯磨欲、非时集与清净欲。非时集应与羯磨欲、时集应与清净欲，时集亦得与两欲：『长老忆念！今僧若十四日、十五日作布萨，我某甲比丘与布萨清净欲，与我说。』如是三说。与羯磨欲亦三说。若非时集与清净欲、时集与羯磨欲，越毗尼罪。」是名不应与而与。

阿脂罗河者，佛住舍卫城，尔时诸比丘到阿脂罗河边，敷尼师坛坐诵波罗提木叉。时水汎涨渐渐齐膝，如是转上齐口，极苦乃竟，还至佛所。以是因缘具白世尊：「得立作布萨不？」佛言：「得，得行、住、坐、卧作布萨。」行者，若比丘共商人行，至布萨日，有恐怖难，商人行不待，得行作布萨。先应筹量齐几许得诵戒竟，若山、若石作幖帜，伸手相及羯磨作布萨界。羯磨已然后作布萨，是名行布萨。住者，比丘多，无床座，一切伸手相及作布萨，是名住布萨。坐者，有床座作布萨，是名坐布萨。卧者，比丘老病不能久坐，床角相接得卧作布萨，是名卧布萨。是名阿脂罗河。

十一事不名与欲转欲者，「我与长老欲，我向取某甲欲并与。」是名转欲。

宿与者，明日当布萨，今日与欲，是名宿与欲。

界外者，出界与欲，是名界外。

比丘尼者，与比丘尼欲，是名比丘尼。

未受具足者，与未受具足人欲，是名未受具足。

持欲出者，取欲已出界外，是名持欲出。

与欲出者，与欲已出界外，是名与欲出。

取欲已还戒者，取欲已还戒受具足，是名取欲已还戒。

与欲已还戒者，与他欲已还戒受具足，是名与欲已还戒。

失欲者，比丘病，与欲已，闻僧中法师说法、持律说毗尼，自力就听，坐久疲苦已，先与欲默离座去，不名与欲，应更与。是名失欲。

坏众者，布萨日比丘僧集，不来诸比丘与清净欲。若暴风雨、若火、若贼，诸比丘尽惊散，不名持欲到僧中；若一人在，是名到僧。是名十一不名与欲。

四布萨者，一人受、二人说、三人说、四人广诵。一人受者，有一比丘聚落中住，至布萨日应扫塔及僧院，若有者应香汁洒地、然灯散华待客比丘。若无来者，有罪应作是念：「得清净比丘者，此罪当如法除。」作是念已，胡跪合掌心念口言：「今僧若十四日、十五日布萨，我某甲比丘清净受布萨。」如是三说，是名一人受。二人说者，二比丘聚落中住，至布萨日应扫塔及僧院，若有者应香汁洒地散华然灯，若有罪者展转如法悔已，应胡跪合掌作是说：「长老忆念！今僧若十四日、十五日作布萨，我某甲比丘清净。长老忆念持。」是名说。三人亦如是。广诵者，四人应广诵波罗提木叉，是名广诵。

四说者，一从戒序尽四波罗夷，余者僧常闻诵偈。二者尽十三事、二不定法，余者僧常闻诵偈。三者尽三十尼萨耆，余者僧常闻诵偈。四者入九十二波夜提，应尽广诵。是名四说。

布萨有七事应遮：一、不共住人；二者、别住人；三、未受具足人；四、未说欲；五、未行舍罗；六、为和合义故；七、和合未竟，是名七应遮。复次二事应遮布萨：一者若作布萨者僧斗诤；二者僧破。是名二事应遮。是名布萨法、与欲法、受欲法。

安居法者，佛住舍卫城，广说如上。尔时诸比丘雨时游行多所践害，为世人所嫌：「九十六种出家人尚知安居，如鸟隐巢而自守住。沙门释子自称善好而不安居。」诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：「正应为世人所嫌。从今已后雨时应安居。」安居法者，至四月十六日，应偏袒右肩胡跪合掌，应作是说：「长老忆念！我某甲比丘，于此僧伽蓝雨安居前三月。」如是三说。若比丘行道未到住处，安居日至，即于路侧，若依树、若车，应受安居。至明相出趣所住处，到后安居日，应偏袒右肩胡跪合掌，作是言：「长老忆念！我某甲比丘，于此僧伽蓝雨安居后三月。」如是三说。比丘行道，前安居日不受安居，一越毗尼罪。到所住处，后安居日不受安居，二越毗尼罪，是人破安居，不得衣施。

复次佛住舍卫城，尔时有比丘依聚落雨安居，有檀越营僧事，须水溉灌，求比丘白王通水。时比丘衣钵随身，数诣王门不时得见。道路不近，恐失安居。时世尊见已知而故问：「汝是客比丘耶？」「非也。世尊！」「汝是去比丘耶？」「非也。世尊！」「何故持衣钵自随？」比丘以上因缘具白世尊。佛言：「从今已后雨安居时，若为塔事、为僧事，应作求听羯磨。『大德僧听！某甲比丘于此处雨安居，若僧时到，僧某甲比丘于此处雨安居，为塔事、僧事出界行，还此处住。诸大德听某甲比丘为塔事、僧事出界行，还此处安居，僧忍默然故，是事如是持。』若有如是为塔、为僧所求索者，要有所得。若衣、若钵、若小钵、若键鎡鉹、若腰带等及诸一切，要使得一物。若不得者，越毗尼罪。如是事讫应还，若半月、若一月、若二月，乃至后自恣应还。若不还者，越毗尼罪。若道路恐怖、贼难畏失命者，于彼自恣无罪。」是名安居法。

自恣法者，佛住舍卫城，广说如上。尔时诸比丘俱萨罗国游行，见渠磨帝河边有丛林，林中有一大空中萨罗树，其荫厚密，树下平正宽博，去聚落不远不近，作是念：「此中好，可安居。」如是前后人人见者，皆作是念。至安居日，一比丘先至，修治空树，安置衣钵敷草而坐。须臾复有比丘来，问言：「长老！欲此安居耶？」答言：「尔！善好。」如是相续乃至六十人。最初至者语后诸比丘言：「长老！尽欲此中安居耶？」答言：「尔！善好。此树中可容衣钵，其下左右足以安居。」受安居法已，复作是言：「诸长老！我等当作何法得安乐住？」诸人答言：「所生患恼皆由身口，既得静处宜共默然，应立不语制。」立不语制竟三月已，还舍卫城往世尊所，头面礼足却住一面，佛知而故问：「比丘汝何处安居？」答言：「某处。」佛问比丘：「少病少恼乞食不苦、行道如法安乐住不？」答言：「世尊！少病少恼乞食易得，默然乐住三月不语，已别去。」佛言：「此是恶事，如怨家共住，法应共语。」

复次佛住舍卫城，广说如上。阿那律、金毗卢跋提预在塔山安居竟还舍卫城，至佛所头面礼足却住一面，佛知而故问：「何处安居？」答言：「某处。」复问：「比丘少病少恼、乞食不苦、行道如法安乐住不？」答言：「世尊！少病少恼乞食易得。默然乐住三月不语竟，已别去。」佛言：「此是恶事，如怨家共住。从今日后不听不共语，欲方便少事不语得半月，至布萨日应共语、共相问讯、问事、答事、咒愿，过布萨日续复如前。若憍慢若瞋恚不共语者，越毗尼罪。」

自恣法者，佛告诸比丘：「从今日为诸弟子制自恣法，三月、三语、安居竟，是处安居、是处自恣，从上座和合。」三月者，从四月十六日，至七月十五日。三语者，见、闻、疑。安居竟者，前安居从四月十六日至七月十五日。后安居从五月十六日至八月十五日。若安居众中有一人前安居者，至七月十五日，举众应同此一人受自恣，自恣讫坐至八月十五日。若一切后安居，一切应八月十五日自恣，是名安居竟。是处安居、是处自恣者，若比丘聚落中安居，闻城中自恣日种种供养竟夜说法，众欲往者应十四日自恣已得去。若此处安居，余处自恣者，越毗尼罪。从上座者，不得从小逆作次第，应从上座次第下。不得行行置人如益食法，不得超越，不得总唱言：「一切大德僧见闻疑罪自恣说。」是名从上座。应拜五法成就者作自恣人，若一、若二不得过。羯磨人应作是说：「大德僧听！某甲某甲比丘五法成就，若僧时到，僧拜某甲某甲比丘作自恣人。诸大德听某甲某甲比丘作自恣人，僧忍默然故，是事如是持。」受羯磨人应作是说：「大德僧听！自恣时至，若僧时到，一切僧受自恣。白如是。」是自恣人应从上座为始。上座应偏袒右肩胡跪合掌作是说：「长老忆念！今僧十五日受自恣，我比丘某甲，长老及僧自恣说，若见闻疑罪当语我，怜愍故。我若知若见，当如法除。」如是三说。次至第二人。第二人若是下座，应接足言：「大德。」为异。若二人作自恣人者，一人受上座自恣，一人应下座前立，上座说已下座复说。如是展转次第下到自坐处应受自恣，不得受僧自恣竟然后自恣。和合者，不得不和合受自恣，不得与欲受自恣。若病者应将来，若将来有危命忧者，僧应往就。若病人多者应舁床来、若床角相接，若床舁来有危命忧者，不病比丘应连座相接。若不周者，不病比丘应出界外作自恣，病比丘即界内自恣。大众多者，若一万、二万，应一切集在一处，若讲堂、若食堂、若浴室受自恣，余人并嚼齿木并大小行并食，如是竟日通夜未离坐不得远，乃至明相未出于中自恣。若大众多六万、八万，畏不竟者，应减出界外作自恣。若一人受自恣，若二人说、若三人、若四人说自恣。五人广自恣。一人受者，若一比丘聚落中安居，至自恣日应扫塔及僧院，若有者应香汁洒地散花然灯，若有罪者应作是念：「若得清净比丘来者，此罪当如法除。」作是念已，胡跪合掌心念口言：「今僧十五日自恣，我某甲比丘清净受自恣。」如是三说。二人说者，有罪展转如法作已，偏袒右肩胡跪合掌言：「长老忆念！今僧十五日自恣。长老自恣说，若见闻疑罪语我，怜愍故。我若知、若见，当如法除。」如是三说。三人四人亦如是，五人应广自恣。是名自恣法。

摩诃僧祇律卷第二十七