摩诃僧祇律卷第十

摩诃僧祇律卷第十

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译

明三十尼萨耆波夜提法之三

佛住王舍城迦兰陀竹园，广说如上。尔时周罗聚落主到世尊所，头面礼足却住一面，白佛言：「世尊！前日众多大臣、婆罗门、居士、长者，集王殿上作如是论，有言：『沙门释子应畜金银。』有言：『不应畜。』何者实语、法语、随顺法，于现法中不逆论？」佛言：「沙门释子不应畜金银。若有人言：『应畜金银。』是诽谤我，非实、非法、非随顺，于现法中是为逆论。何以故？若得畜金银者，亦应得畜五欲。何等五？一者眼分别色爱染着，乃至身受触爱染着，当知是非沙门释种法。」聚落主言：「甚奇，世尊！未曾有也，世尊！如世尊说：『沙门释子不应畜金银。若畜金银者，非沙门法、非释种法。』是故我今归依佛、归依法、归依僧。我是佛优婆塞离杀生，世尊当证知。如是三说，乃至不饮酒。我先时有是念：『沙门释子不应畜金银，若畜者无异受五欲人。』」尔时世尊即为聚落主，随顺说法示教利喜，如染净[叠*毛]易为受色，即于坐上见四圣谛。见四圣谛已白佛言：「世尊！俗人多务，当还请辞。」佛言：「宜知是时。」起礼佛足右绕而去。去不久佛往众多比丘所，敷尼师檀坐已，语诸比丘：「向周罗聚落主来到我所，如上广说，乃至右绕而去。」佛告诸比丘：「汝等当如是学，不得畜金银，我无有方便得畜金银。」

复次佛住舍卫城，广说如上。世尊以五事利益故，五日一行诸比丘房，见难陀、优波难陀住处。时难陀、优波难陀数钱，手上着土，往诣世尊头面礼足却住一面，佛知而故问：「手上何以着土？」答言：「世尊！我数钱故手上有土。」佛语难陀：「汝等云何手自捉生色、似色，从今日不听手自持生色、似色。」

复次佛住毗舍离大林重阁精舍，广说如上。时优陀夷时到着入聚落衣持钵，至一泥师家，其家始作节会讫。其妇出迎作礼问言：「尊者！昨日何以不来？若来者当得好饮食。」答言：「昨日、今日复何在耶？若有好食便可持来。」白言：「好食已尽，今与尊者钱，可于店上易好食。」答言：「世尊制戒，不听我自手捉钱。汝可以钱系我衣角。」即如其言系钱而去。至市肆上语言：「长寿！与我饼来。」答言：「尊者！示我钱来。」优陀夷言：「但与我饼，我不动此处，当与汝钱。」白言：「尊者！持钵来。」即与钵盛满种种饼食，与已语言：「与我钱来。」答言：「汝自衣角头解取。」肆上人欲调弄故不与解，语言：「汝自解与我。」答言：「佛不听我捉生色、似色，汝自解取。」解取已即呵责言：「云何沙门释子，以少方便谓此为净，我等亦不常以手捉及着口中，我亦不系衣角头及囊器中。此失沙门法，何道之有？」时优陀夷持饼到自房中，唤余比丘共食，诸比丘即问：「此饼甚好为何处得？此非家中作饼。」答言：「诸长老！此中少利多过。」诸比丘问言：「何故多过？」答言：「我如是如是因缘是故多过。」诸比丘以是事具白世尊，佛言：「呼优陀夷来。」来已，佛问优陀夷：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛言：「此是恶事，从今日后衣系亦不听。」

复次佛住迦维罗卫城，广说如上。世尊以五事利益故，五日一行诸比丘房，见一比丘痿黄羸瘦，佛知而故问：「比丘忍苦不安隐住不？」答言：「世尊！我不安隐，疾病苦恼。」佛语比丘：「汝不能索随病食、随病药耶？」答言：「我闻世尊制戒，不得自手捉生色、似色，复无人与我，是故受苦恼。」佛言：「从今日后，听病人得使净人畜，莫贪着。」佛告诸比丘：「依止迦维罗卫城比丘皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘自手捉生色、似色，若使人捉举，贪着者，尼萨耆波夜提。」

比丘者，如上说。

自手者，若身、若身分、若身相续。身者，一切身。身分者，若手、若脚、若肘、若膝。身相续者，若系僧伽梨、郁多罗僧、安陀会、覆疮衣、僧祇枝、雨浴衣、若钵、小钵、键[金*咨]、铜盂中，如是比是名身相续。

生色者，是金也。似色者，是银。生色似色者，钱等市用物。

捉者，若自捉、若语人捉。举者，若自举、若教人举。

贪着者，作是念：「我当用此物得五欲，谓色、声、香、味、触等。」是名贪着。不贪着者，如清净持戒比丘，自担粮食、麨糒、米麪等时，作是念：「我无有方便欲食此食，但于此不净物中生清净物想，我当受用。」尼萨耆波夜提。

尼萨耆波夜提者，是金银钱应僧中舍，波夜提罪应悔过。若不舍而悔，得越比尼罪。

此金银、若钱，若作、不作、若多、若少、若纯、若杂、若成器、不成器等，僧中舍已不得还，彼比丘僧亦不得分。若多者应着无尽物中。于此无尽物中，若生息利得作房舍中衣，不得食用。比丘凡得钱及安居讫，得衣直时不得自手取，当使净人知。若无净人，指示脚边地语言：「是中知。」着地已，自得用草叶塼瓦等物遥掷覆上，待净人来令知。若净人来，知已持去；若不可信者，教使在前行，使知置一处；若可信净人者，从意使知置一处。若比丘知佛事僧事，多有金银钱当举时，若是生地教净人使知，若是覆处死土、若自掘，若使年少比丘掘。若净人不可信者，裹眼三旋，然后使知地。知地已，使知内钱坑中，犹复裹眼使去。若钱堕坑岸上者，得捉塼瓦掷钱使入坑中，得自填坑。后欲取时，若是生地使净人知，若是死地得自掘，抒土到钱。净人不可信者，复裹眼三旋将来取之。若幞裹中有金银钱，在橛上不得自捉，当使净人知。若净人小不及者，得抱举使知取。抱时应作是言：「我举净人！我举净人！」得下物已，当使解。若不知解者，得捉净人手教使解，解已教知数。若不知数者，得捉净人手数。数已余者，还教着囊中。若不知着囊中者，得捉净人手教着囊中。着囊中已，教净人系。若不知系者，使净人手捉囊底，比丘得自系。系已还置橛上，若净人短不及者，得抱举。若槛匮箱箧等在架上橛上，取时举时覆时亦复如上。若行道时净人檐金银，净人若小得手牵去，若渡水时得抱渡，应作是言：「我渡净人！我渡净人！」若比丘将净人行，若净人小不能上船，得抱上。应作是言：「我举净人！我举净人！」下船时亦如是。是比丘若道行食息时，若河、若井、若池上食。食已净人忘囊去，有长老比丘，在后看诸人不忘物耶？见有遗物，作是念：「此必是比丘许。」即便持去。行及伴已问伴言：「是谁许？」有人言：「此是净人囊。」即速放地，净人尔时应即取去，不得字名。若比丘行道共净人一处宿，夜发去时，净人捉比丘幞。比丘捉净人幞，到地了见幞，是净人幞，即应放地，净人应取不得字名。

若比丘多有金银钱失去，若疑在床间，欲求觅故，出床时，越比尼罪。若得，尼萨耆。若比丘多有钱物，疑在毡褥中，欲求故出毡时，越比尼罪。得已，尼萨耆。若比丘多有钱物，疑在地，欲求故扫地时，越比尼罪。若得，尼萨耆。若比丘多有钱物，疑在粪扫中，欲求故出粪扫时，越比尼罪。得，尼萨耆。若病比丘有人与药直钱，病故得着敷褥底，眼闇求时，手摩触在不？无罪。

若檀越新作金银床机，信心故欲令比丘最初受用，比丘言：「我出家人法不得用。」檀越复言：「尊者！为我故，颇有开通得受用不？」比丘应语言：「厚敷一一人，自重坐具者得坐。」比丘坐已不得动床，亦不得赞叹。若檀越新作金银承足机，信心故欲令比丘最初受用，比丘言：「我出家人法不得受用。」复言：「尊者！为我故，可得方便开通受用不？」应语言：「机上若着树叶、若[叠*毛]覆上者得安脚。」安脚已不得动足，亦不得赞叹。有檀越作金银盘，信心故欲令比丘最初受用，比丘言：「我出家人法不得用。」复言：「尊者！为我故，颇有方便开通得受用不？」应语：「若草叶、若[叠*毛]覆盘上者得。」不得手捉，应指示着地。若檀越新作金银器，信心故欲令比丘最初受用。比丘言：「我出家人法不得受用。」复言：「尊者！为我故，颇有方便开通得受用不？」应语：「汝当净洗置盘上持食来。」来时应舒手指器，应作是言：「受！受！」如是三说，名为受。受已，在器中食，不得触器四边。

若四月八日及大会供养时，金银塔菩萨像，及幢幡盖供养具，一切有金银涂者，比丘不得自手捉，使净人捉。若倒地者，当捉无金银处。若遍有金银涂者，当以衣物花等裹手捉。若无物裹手，若像上随有未涂处得捉。若金银香炉灯盛拂柄，如是比一切有金银，若涂者不得捉。及浴金银菩萨形像，不得自洗，当使净人。若大会时有金银像，使净人持出。比丘得佐不得捉。有金银处，比丘不得先捉后放。若比丘随国土，若有铜钱、若具子钱、若铁钱、若胡胶钱、竹筹钱、皮钱，如是一切随国土中所用，比丘不得捉。或有国土所用、相不成就，捉者，越比尼罪。国土不用、相成就，捉者，越比尼罪。国土所用、相成就，捉者，尼萨耆波夜提。国土所不用、相不成就，作铜铁捉，无罪。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。时六群比丘在市中，买酥油、蜜、石蜜、乳酪、鱼肉，种种买食，为世人所嫌：「云何沙门释子不能乞食，到诸市中买食而食？失沙门法，何道之有？」诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问六群比丘：「汝实市中种种买食，为世人所嫌耶？」答言：「实尔。世尊！」佛言：「此是恶事，正应为世人所嫌。汝常不闻我赞叹少欲、呵责多欲耶？此非法、非律、不如佛教，不可以是长养善法。」佛告诸比丘：「依止舍卫城比丘皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘种种买卖，尼萨耆波夜提。」

比丘者，如上说。

种种者，若自问价、若使人问价；若自上价、若使人上价；若自下价、若使人下价。问价者，「此物直几许？」答言：「尔许与汝，尔许取不？」作不净问故，越比尼罪。得者，尼萨耆。使人问者，语言：「汝往问：『彼物索几许？』若言：『索尔许。』者，汝便与尔所。」作不净语，遣人问故，越比尼罪。得者，尼萨耆。上价者，「此价直几许？」答言：「尔许与汝。尔许欲取故诤上价。」作不净语故，越比尼罪。得者，尼萨耆。使人上者，语前人言：「汝往上尔许。尔所得者取。」是名不净。遣使语，越比尼罪。得者，尼萨耆。下者，「此价直几？」答言：「一千。」「我与汝八百。」若言：「九百。」语言：「我与汝七百。」如是至十，下求他物不净语故，越比丘罪。得者，尼萨耆。使人下者，亦如是。若以时物还买时物，买夜分物、买七日物、买终身物、买随身物、买重物、买不净物、买净不净物。语时，犯越比尼罪。得者，尼萨耆。如是夜分、七日、终身、随身物，重物、净不净物，各各作问亦如是。

尼萨耆波夜提者，如上说。

肆上衣先已有定价，比丘持价来买衣，置地时应语物主言：「此直知是衣。」若不语默然持去者，犯越比尼罪。买伞盖箱、革屣、扇箧、甘蔗、鱼脯、酥酪、油蜜种种，亦如是。有国土市买有常法，齎直来着物边，卖物主摇头，当知相与，比丘亦应语言：「此直知是物。」前人若解、不解，要应作是语。若不作是语，默然持物去者，犯越比尼罪。若估客卖物应直五十而索百钱，比丘言：「我以五十。」如是如是求者，不名为下。若比丘知前人欲买物，不得抄市，应问言：「汝止未？」若言：「未，我方坚价。」比丘尔时不得中间抄买。买者，犯越比尼罪。若言：「我休。」当语物主言：「我以此价知是物。」若比丘共展转贸易衣钵时，不得中间抄。抄者，犯越毗尼罪。若前人放已，取者无罪。若众僧中卖物，得上价，取无罪。若和尚阿阇梨欲取者不得抄。若比丘还共比丘市买博易，作不净语，买者无罪。一切九十六种出家人边，作不净语，买者无罪。

若比丘见人卖钵时，作是念：「此钵好，至某方当得利。」买时，犯越比尼罪。若作是念：「我有是物，无有净人，此是净物。」得买去，无罪。到某方或和尚阿阇梨所须，或自为病、或作功德，买去本不为利，临时得贵价卖，无罪。如是一切物，若比丘籴穀时，作是念：「此后当贵。」籴时，犯越毗尼罪。粜时，尼萨耆。若作是念：「恐某时穀贵，我今籴此穀。我当依是得诵经坐禅行道。到时穀大贵，若食长、若与和尚阿阇梨、若作功德。」余者粜得利，无罪。若比丘储药草时作是念：「此后当贵。」买时，犯越比尼罪。后卖者，尼萨耆。若比丘买药草时，作是念：「为后病时，药草贵难得故。」买后若不病、或服残卖，得利者，无罪。若营事比丘，雇窰师、木师，作不净语，犯越比尼罪。若泥师画师、一切作师，亦如是。若僦赁车马牛驴驼人船等，亦如是。若比丘为僧作直月，行市买酥油、籴米、豆、麦麪麨糒，求一切物时，作不净语者，犯越比尼罪。若自为买酥油等物，一切作不净语，越比尼罪。得者，犯尼萨耆。若比丘市买时，得诃嫌说实前人物、此好此恶、若麁若细、斗秤大小香臭等，无罪。若前人言：「当与满量平斗。」应当语言：「以此价知是。」若乞食比丘，有长麨糒，持到肆上，买酥油乳酪时，作不净语，越比尼罪。得者，尼萨耆波夜提。比丘不得至人閙处店肆上市买，得到边少人肆上，言以此价知是。如是一切尽皆应言知。

若乞食比丘有残麨，雇治革屣，作不净语，犯越比尼罪。若前与麨后治，若前治后与麨，无罪。若比丘以钵中残食，雇人使治经行处，作不净语，犯越比尼罪。应语：「知是。」若先与食后使作，若先使作后与食，无罪。

有檀越为比丘故，与店上钱，语言：「若某比丘日日来有所索，从意与彼比丘。」后来索时作净不净语，无罪。是比丘所索物，店上无，即与比丘钱余处买，比丘往至余处，求物时作不净语得者，尼萨耆波夜提。若比丘店肆上不净语分别价、净语取，净语分别价、不净语取，不净语分别价、不净语取，净语分别价、净语取。不净语分别价、净语取者，问前人：「此物卖索几许？我欲知此物。」净语分别价不净语取者，「知是物分别卖索几许，我与如是买。」不净语分别价不净语取者，「如是分别卖索几许，我如是买。」净语分别价净语取者，「如是价知，如是知取。」不净语分别价净语取者，犯越毗尼罪。净语分别价不净语取者，犯越比尼罪。不净语分别价不净语取者，尼萨耆波夜提。净语分别价净语取者无罪。是故说。

佛住毗舍离大林重阁精舍，广说如上。时难陀、优波难陀从王家买金，使王家金银师作璎珞严饰之具。作成已莹治发光，盛着箱中菁[叠*毛]莲花覆上，与沙弥，先教言：「我将汝到贵胜家，若语汝开时，汝但开现一角头。」即将至贵胜家。贵胜家妇女见来，头面礼足，却住一面即问言：「此箱中是何等？」答言：「用问此为？非汝所问。」以不示故复更殷勤，语沙弥言：「出示与看。」沙弥即示一角，菁助发色，日光照金晃昱耀目，问言：「尊者！此是谁许？」答言：「用问此为？有金有作者，即是其主。」复问：「金价直几？作功用几？」即如实答：「金直尔许，功夫尔所。」即言：「大贵。」「汝云何嫌贵？我与汝尔许直，汝能作不？」中有直信者，作是言：「诚如师教，作亦甚难，非可卒得。」中有妇人，或自有财、或父母财、或姑嫜财、或伯叔财、或夫婿财、或家中密取财，持买璎珞。时人不复肆上买金，亦不雇金银师作。时诸肆上人及金银师，皆嫌言：「云何沙门释子夺人息利？」诸比丘即以是事，往白世尊，佛言：「唤难陀、优波难陀来。」来已，佛问难陀、优波难陀：「汝实从王家买金，使金师作不？」答言：「实尔。世尊！」佛言：「优波难陀！此是恶事。汝常不闻我无数方便呵责多欲、赞叹少欲？此非法、非律、不如佛教，不可以是长养善法。」佛告诸比丘：「依止毗舍离比丘尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘种种贩卖生色、似色，尼萨耆波夜提。」

比丘者，如上说。

生色者，金。似色者，银。若以金买金、金买银、金买金银，若以银买银、银买金、银买金银。若以金银买金、金银买银、金银买金银，以不作金买不作金，以不作金买作金，以不作金买作不作金，以不作金买作金不作金及作不作金，以作金买作金四句、作金不作金四句、作金不作金及作不作金四句，皆如上。若以不作金买不作银，以不作金买作银，以不作金买作不作银，以不作金买作银不作银，及作不作银作金四句、作不作金四句、作金不作金及作不作金四句，亦如上。若以不作金买不作金银，以不作金买作金银，以不作金买作不作金银，以不作金买作不作及作不作金银；余作金门、作不作金门、作金不作金及作不作金门四句，亦如上。银门十二四句，金银合作门十二四句，广说如上。是故说。第二跋渠竟。

佛住舍卫城，广说如上。时有瓦师字法豫，有比丘到时，着入聚落衣往到其家。法豫见已，头面礼足，却住一面。比丘言：「我须钵。」即作钵持与，不大不小，适得其中烧熟滑泽。即持还到祇洹，诸比丘问：「长老何处得此钵，不大不小，适得其中烧熟滑泽？」答言：「瓦师法豫施我。」诸比丘问已，复往索尽得，如是众多。法豫作是念：「诸比丘多有须钵，我不如请众僧与钵。众僧者是良福田，果报无量。」即往至祇洹精舍上座前，头面礼足，[跍*月]跪合掌，白言：「我瓦师法豫，请大德众僧施钵，须者来取。」时比丘或取一、或取二、三、四，乃至十，法豫作不供。时尊者舍利弗时到着入聚落衣，持钵入舍卫城，次行乞食往到其家。其家妇人信心欢喜，净洗铜器盛食出到着钵中。其妇先识尊者舍利弗，头面礼足，却住一面。尊者舍利弗问言：「家中生业何似？」答言：「家中生业不举。」问言：「何故？」答言：「我家夫主请僧与钵，诸比丘或取一、二，乃至十，作钵不供，家业不办。何以故？我家仰是瓦作生活，大小饮食衣服、供王赋税。阿阇梨是我家供养尊重故说是语耳！」时舍利弗广为说法，生欢喜心已而去。时尊者舍利弗以是因缘往白世尊，佛言：「呼是比丘来。」即呼来已，佛问比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛语诸比丘：「施主不知筹量，受者应筹量。」佛言：「从今日比丘长钵听一日畜。」

复次佛住毗舍离，大林重阁精舍，广说如上。毗舍离人年年请僧食，食已施钵。时比丘不受用此钵：「为世尊听我长钵正得一日畜，未得受用，便成不净。」时施主言：「我当从世尊乞是愿。」施主到世尊所，头面礼足，却住一面白佛言：「世尊！我等年年请僧食，食已施钵。诸比丘不受，作是言：『我用此钵为？未得受用，便成不净。』善哉世尊！颇有因缘得开通，令施者得功德，受者得利不？」佛言：「听先一日，更与九日。」时诸比丘畜钵满十日，持钵往至世尊所，白言：「此钵满十日，今当云何？」佛言：「诸比丘！此钵应知识比丘边作净，若十日里舍故受新，十日一易。」佛告诸比丘：「依止毗舍离比丘皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘长钵得畜十日。若过者，尼萨耆波夜提。」

比丘者，如上说。

十日者，得畜齐十日。

长钵者，受持外钵也。

钵者，一、参婆钵；二、乌迦斯魔钵；三、优迦吒耶钵；四、多祇耶钵；五、铁钵；六、緻叶尼钵；七、毕荔偷钵。上钵、中钵、下钵、过钵、非钵、随钵。上者，摩竭提国一阿罗米作饭及受羹菜，一阿罗者可此间斗六升。中者，半阿罗米作饭及受羹菜。下者，一钵他米作饭及受羹菜，三分饭一分羹菜。过钵者，煮一阿罗米饭，并羹菜不满，是名过钵。非钵者，不受一钵他米饭并羹菜，是名非钵。随钵者，随钵中所用器，此中上钵、中钵、下钵畜过十日，尼萨耆波夜提。余者，不犯。

尼萨耆波夜提者，是钵应僧中舍，波夜提罪应悔过。若不舍而悔，得越比尼罪。波夜提者，如上说。若比丘月生一日得十钵畜不作净，过十日，一切尼萨耆波夜提。乃至不晓受持、不晓作净，当教如是受持、如是作净，皆如第一长衣戒中说，此中但以钵为异，是故说。

佛住舍卫城，广说如上。时舍卫城中瓦师法豫，请僧施钵，诸比丘为好故，持故钵来易新钵者，如是众多遂不相供。尔时尊者舍利弗到时，着入聚落衣持钵入城，次行乞食到法豫门前住。法豫妇与尊者舍利弗旧是相识，信心欢喜，乃至言：「尊者！我家夫主请僧与钵，诸比丘为好故，持故钵来易新者。我家中积聚故钵成聚如山，我俗人家新钵尚不用，何况故者？尊者！我家仰瓦作生活。」乃至舍利弗为随顺说法，发欢喜心已，礼足而退。舍利弗还到精舍，以是因缘具白世尊，佛言：「呼此比丘来。」来已，佛问比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛言：「从今日后不听比丘索钵。」

复次佛住舍卫城，广说如上。北方有六十比丘来欲礼拜世尊，于道中被贼失钵，无钵入祇洹精舍。尔时诸梵行者各各与钵，得钵已往到世尊所，头面礼足，却住一面。佛知而故问：「诸比丘汝从何处来？」答言：「北方来。」佛问比丘：「道路安隐不？」答言：「不安隐，道路被贼失钵，无钵入祇洹，诸梵行者各各与我钵。」佛问诸比丘：「道中无有聚落城邑耶？」答言：「有。」问言：「何故不乞？」答言：「我闻世尊制戒不听乞钵，复无施者。」佛言：「善哉，善哉！比丘！汝等信心出家，法正应尔，乃至失命不故犯戒，从今日听失钵时乞。」

复次佛住舍卫城，广说如上。时北方六十失钵比丘来到祇桓，尊者难陀、优波难陀语言：「长老！世尊听失钵得乞，何故不乞？」答言：「诸梵行人已与我钵。」复言：「汝若不乞所应得者，便失此利。」答言：「我已得钵，失以不失无在。」难陀言：「我当为汝乞。」答言：「汝自当知。」乃至优婆塞言：「尊者欲作瓦肆耶？」如乞衣中广说。诸比丘闻已往白世尊，佛言：「呼难陀、优波难陀来。」来已，佛问难陀、优波难陀：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛言：「何故乞耶？」答言：「我为失钵比丘乞。」佛言：「呼失钵比丘来。」来已，佛问比丘：「汝使难陀、优波难陀乞钵耶？」答言：「不也。世尊！」佛言：「何因缘乞？」答言：「如是……如是……。」佛语诸比丘：「是难陀、优波难陀不应乞者便乞，应乞者不乞。」佛语难陀、优波难陀：「此是恶事。汝常不闻我以无数方便，赞叹少欲、毁呰多欲？此非法、非律、不如佛教，不可以是长养善法。」佛告诸比丘：「依止舍卫城者尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘所用钵减五缀，更乞新钵，为好故，尼萨耆波夜提。」是钵应僧中舍，比丘众中最下钵应与，应如是教：「汝比丘受是钵，乃至破，是事法尔。」

比丘者，如上说。

减五缀者，若有一缀量，减五是名减；若有二缀乃至有五缀量，减五是名减。满五缀者，已有五缀量亦满，是名满。若四、三、二、一缀，若无缀量，满五是名满。五缀量者，破处缀间相去足一大指。

钵者，如上说。

新者，初成。

更求者，若乞、若劝化。

为好故者，嫌太大、太小、太重、太轻、若麁澁。我有檀越，有泥有手力，当更作好钵。是比丘应持是新钵，众僧中舍，众僧中选下钵应与是比丘，应如是教：「汝长老受此钵，乃至破。」不得故打破，波夜提悔过。是新钵应众僧中舍，波夜提罪应悔过。若不舍而悔，犯越比尼罪。波夜提者，如上说。

是比丘钵减五缀为好故，更求新者，尼萨耆。是比丘应请持律知羯磨者，乃至五法成就僧当羯磨作行钵人。何等五？不爱、不瞋、不怖、不痴、与不与知，是名五。羯磨人应作是说：「大德僧听！某甲比丘五法成就，若僧时到，僧差某甲比丘作行钵人，如是白。」「大德僧听！某甲比丘五法成就，僧今差某甲比丘作行钵人。诸大德忍某甲比丘作行钵人，忍者僧默然，若不忍便说。」「僧已忍使某甲比丘作行钵人竟，僧忍默然故，是事如是持。」作羯磨讫，应僧中唱：「大德僧所受持钵，一切持来。」若不唱者，犯越毗尼罪。诸比丘应各各齎己所受持钵来，若有比丘舍先所受钵，更受下钵持来者，得越比尼罪。羯磨人应当语此比丘舍此钵。偏袒右肩，右膝着地言：「我某甲比丘钵减五缀，为好故，更求新钵，我今僧中舍。」律师应问：「汝受用未？」若言：「受用。」应语言：「此中用不净钵，得无量越比尼罪。应忏悔。」应言：「长老！我某甲钵减五缀，更乞新钵，已僧中舍。此中犯波夜提。受用不净钵，犯无量越比尼罪，一切悔过。」问：「汝见罪不？」答言：「见。」「谨慎莫复犯。」答言：「顶戴持。」行钵人应持此钵与僧上座，上座若取，应持上座钵与第二上座，如是次第，乃至无岁比丘。若都无人取者，应还本主。若是钵大贵者，应卖取十钵直，九钵直入僧净厨，一钵还本主。应语言：「汝持此钵，乃至破是持缀钵。」比丘入聚落，乞食食已，应解缀。若灰若土净洗，洗时不得持坚物刺孔中令破，当以鸟翮刺中。洗钵时，不得以沙灰洗令脱色，当用无沙巨摩根汁、叶汁、花汁、果汁洗。洗时不得临坑岸上危险处，不得熟果树下、若石上、塼上，当平地洗钵。若地泥污、若粪扫、若无坐处，当偻身去地一磔手。洗已晒令燥，还持绳缀。缀已，举着一处。不得着临坑岸上危嶮处，熟鞞醯勒果树下、椰子树下、石上、塼上、行来处、开户处。若着钵囊中、若安置壁上龛中，以物遮口。若有事怱怱不得好洗者，当以根汁叶汁等涂拭，事讫当洗。明日洗已，持入聚落乞食，设缀钵难用一日乃了，要当洗净。若故打破，得波夜提罪。若和上、阿阇梨知识作是念：「此贤善比丘，以洗钵故，妨坐禅受经诵经。若打破、若藏去，不见已更乞无罪。」无钵乞得一钵应受持，若乞得两钵，一钵应受持，一钵应入众僧净厨；如是乃至得十钵，一钵自受持，九钵应入众僧净厨。若比丘无钵，求钵得一钵直者，是名有钵。若乞得两钵直，一钵直入众僧净厨，如是乃至十钵直，九钵直应入众僧净厨，是故说。

佛住舍卫城祇洹精舍，广说如上。世尊以五事利益故，五日一历诸比丘房，见难陀、优波难陀住处，满瓶酥、油、蜜、石蜜，流出根药、茎药、叶药、花药、果药。佛知而故问：「诸比丘！此谁住处，有此满瓶酥、油、蜜等，处处溢流如是？」诸比丘答言：「世尊！此是难陀、优波难陀住处。」尔时世尊言：「待来当问。」

复次佛住毗舍离大林重阁精舍，广说如上。世尊到时着衣持钵，共众多比丘，入毗舍离大城，见优波难陀持满钵蜜出城。见已知而故问：「此钵中何等？」答言：「世尊！是蜜。」复问：「欲作何等？」答言：「难陀病须。」佛言：「太多。」答言：「竟日须服。」佛言：「云何畜药竟日服耶？从今日不得畜药竟日服。」

复次佛住迦维罗卫尼拘律树释氏精舍。世尊以五事利益故，五日一行诸比丘房。何等五？一者我声闻弟子不着有为事不？二者不着世俗戏论不？三者不着睡眠妨行道不？四者为看病比丘不？五者为年少比丘新出家，见如来威仪，起欢喜心。是为五事。如来五日观历诸房，见一病比丘颜色痿黄羸瘦。佛知而故问：「比丘！汝调和不？」答言：「世尊！我病苦，不调和。」佛言：「比丘！汝不能索随病食及随病药治耶？」答言：「世尊制戒畜药，时服不得久停，是故我苦。」佛告诸比丘：「从今日听病比丘停药一日。」尔时佛问难陀：「汝舍卫时多畜酥、油、蜜、石蜜耶？」答言：「实尔。世尊！」佛言：「汝云何多欲无厌？」种种呵责已，自今已后不听多畜。

复次佛住波罗奈仙人鹿野苑，广说如上。时有六十病比丘，有一医师出家为道，疗治诸病比丘。是医比丘来问讯世尊，头面礼足，却住一面。佛知而故问：「医师比丘！诸病比丘调和不？」答言：「世尊！诸病比丘安隐，但我疲苦。」佛言：「何故疲苦？」答言：「世尊！波罗奈城去此半由旬，为求所须，日日往返，以是疲苦。又世尊！听病比丘停药一日，病疾已过。」佛问医师：「比丘！欲使畜药几日得安隐耶？」答言：「世尊！药势相接七日可知。」佛言：「从今日听先一日，更与六日七日畜。」

佛告诸比丘：「依止波罗奈住者尽集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若病比丘所应服药，酥、油、蜜、石蜜、生酥、脂，如是病比丘听畜七日服。若过七日残不舍而服者，尼萨耆波夜提。」

比丘者，如上说。

病应服药者，酥、油、蜜、石蜜、生酥、脂，如上盗戒中说。

病者，有四百四病，风病有百一、火病有百一、水病有百一、杂病有百一。若风病者，当用油脂治。热病者，当用酥治。水病者，当用蜜治。杂病者，当尽用上三种药治。

七日者，数极。齐七日畜者，自受七日服。过七日服者，尼萨耆波夜提。

尼萨耆波夜提者，是药应众僧中舍，波夜提悔过。若不舍而悔，得越比尼罪。波夜提者，如上说。

若比丘一日得十种药，酥、油、蜜、石蜜、生酥、五种脂，一切服不作净，过七日，一切尼萨耆。若比丘一日得十种药，半作净半不作净。是中作净者，应法；不作净者，过七日，尼萨耆。若比丘一日得十种药，如前长衣戒中广说。但此中以药七日为异，乃至不记识作记识想。此不言作然灯油、涂足油、涂身油，不记识不作净，过七日，尼萨耆。不如法作净者，若无心意人边作净，过七日，尼萨耆。应比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、俗人、畜生边作净。

畜药利畜药利相污，畜药利不畜药利相污，不畜药利畜药利不相污，不畜药利不畜药利不相污，俗人药利污比丘药利，比丘药利污俗人药利，俗人药利污俗人药利，比丘药利污比丘药利，客比丘利污旧比丘利，旧比丘利污客比丘利，客比丘利污客比丘利，旧比丘利污旧比丘利，僧利污比丘利，比丘利污僧利，僧利污僧利，比丘利污比丘利。有食间非受间，有受间非食间，有食间有受间，有非食间非受间。石蜜瓶、然灯、酪坑脂。畜药利畜药利相污者，若比丘食前得石蜜杂食，残不作净食，后更得石蜜复不作净而取畜者，是名畜药利畜药利相污。畜药利不畜药利相污者，是比丘食前得石蜜杂食噉，不作净食，后更得石蜜作净而受畜，是名畜药利不畜药利相污。不畜药利畜药利不相污者，若比丘食前得石蜜，不杂食作净食，后更得余石蜜不作净而受，是名不畜药利畜药利不相污。不畜药利不畜药利不相污者，若比丘食前得石蜜，不杂食即作净食，后更得石蜜作净而受，是名不畜药利不畜药利不相污。云何俗人利污比丘利？时有优婆塞，来礼比丘足。比丘有第七日石蜜，语优婆塞言：「汝欲饮石蜜浆不？」答言：「欲饮。」时优婆塞即持此石蜜去，礼余比丘足，即语余比丘言：「尊者！欲饮石蜜浆不？」答言：「欲饮。」是比丘即日得石蜜，不作净而取，是名俗人利污比丘利。云何比丘利污俗人利？有一优婆塞，持石蜜来过，礼比丘足。比丘有第七日石蜜，语优婆塞言：「欲饮石蜜浆不？」答言：「欲饮。」即取合瓶中而去。更有优婆塞，持石蜜来，于道中相逢，先优婆塞问后优婆塞言：「汝欲那去？」答言：「我欲持此石蜜与某甲比丘。」即语言：「汝可过持此石蜜去，亦与某甲比丘。」即受持去，是名比丘利污俗人利。云何俗人利污俗人利？正以二俱为异。云何比丘利污比丘利？比丘有第七日石蜜，语比丘言：「欲饮石蜜浆不？」答言：「欲饮。」是比丘即日得石蜜，不作净而受，是名比丘利污比丘利。云何客比丘利污旧比丘利？客比丘有第七日石蜜，语旧比丘言：「汝欲饮石蜜浆不？」答言：「欲饮。」旧比丘即日得石蜜，不作净而受，是名客比丘利污旧比丘利。云何旧比丘利污客比丘利？有客比丘来，旧比丘有第七日石蜜，语客比丘言：「欲饮石蜜浆不？」答言：「欲饮。」此客比丘即日受石蜜，不作净而取，是名旧比丘利污客比丘利。云何客比丘利污客比丘利？有二客比丘众来，一众中有第七日石蜜，客比丘语第二众比丘言：「欲饮石蜜浆不？」答言：「欲饮。」此一众客比丘即日得石蜜，不作净而受，是名客比丘利污客比丘利。云何旧比丘利污旧比丘利？旧比丘有第七日石蜜，语一旧比丘言：「欲饮石蜜浆不？」答言：「欲饮。」此旧比丘即日受石蜜，不作净而受，是名旧比丘利污旧比丘利。云何僧利污比丘利，僧有第七日石蜜，分作分，是比丘即日得石蜜，不作净而受，是名僧利污比丘利。云何比丘利污僧利？比丘有第七日石蜜，即持施僧，僧即日得石蜜，不作净而取，是名比丘利污僧利。云何僧利污僧利？僧有第七日石蜜，持与彼僧，彼僧即日得石蜜，不作净而受者，是名僧利污僧利。云何比丘利污比丘利？比丘有第七日石蜜，语比丘言：「汝欲饮石蜜浆不？」答言：「须是。」比丘即日得石蜜，不作净而受者，是名比丘利污比丘利。云何有食间非受间？若比丘七日噉石蜜，而并受八日复食者，以不作间得越毗尼罪，当作一日间，是名食间非受间。云何受间非食间？若比丘受石蜜，七日不食，八日更受石蜜，无间受，得越毗尼罪。当作一日间，是名受间非食间。云何受间食间？若比丘七日受石蜜食已，八日更受更食，得二越比尼罪。云何非受间非食间？若比丘多诵经胸痛吐血，药师言：「此病当长服石蜜。」食前得食石蜜，食后水净已得食，是名非受间非食间。

云何石蜜瓶如武罗国？欲受具足人，在戒场上受具足已，布施僧石蜜各一瓶。诸比丘信心喜作功德，即持石蜜瓶施僧上座。上座有信心言：「僧者是良福田。」即复施僧。诸比丘有第七日石蜜，即取此石蜜，是名相污。若比丘食上，大得甘蔗，食残笮作浆得夜分受。若饮不尽，得煎作石蜜七日受。石蜜不尽，烧作灰终身受。若有事不得压，即中前应以水作净，当作是言：「此中有净物生，我当受。」若食上多得果，食不尽，得笮作浆夜分受。若有事不得笮，即时应当作是言：「此中净物生，我当受。」若时过不应作。然灯者，若笃信女人施众僧食，并作饼盛然灯施僧，僧不应合明受，当使净人取。若无净人者，当语使放地，灭灯已然后受。若女人信心故不欲灭，殷勤故得受。受已持刀去腻，然后得食，是名然灯。酪瓶者，食时得多酪，食不尽，得即煎作生酥七日受。若生酥长，得煎作熟酥七日受。若比丘乞食时多得酥，若是少知识比丘，即以细緻[叠*毛]净漉取酥，得七日受。若有事缘不得中前作，当作是言：「此中净物生，我当作七日药受。」若误忘不受，不作净时过，是名不净。若乞食时得多油，如上酥中说。若食上得多胡麻，食残不尽得，即笮作油七日受。若事缘不得作，如上酥中说，是名酪瓶。脂者，僧中行鱼脂、熊脂、罴脂、猪脂、失修摩罗脂，少知识比丘得持细緻[叠*毛]漉取，得七日受。若事缘不得作，如上酥中说。若众僧中分油时，或欲持作净油、或作七日油、或作然灯油、或作涂足油、或作涂身油，若分不足还敛着一处者，一切不净。若净油还着净油，一处洗盛令净与净人。如是七日油还着七日油，一处洗盛令净与净人。如是然灯油、涂足油，得已应受。若比丘欲服灰饮油者，灰是终身药，油是七日药，不得先服灰、后服油；当先服油，洗手澡口令净已，然后服灰。若比丘下分有病者，应先服酥。酥者七日药，澡手洗口令净，然后乃食。若比丘上分有病者，欲令食上服酥者，酥是七日药，食竟洗口澡手令净，然后服酥。若比丘服油讫，有残油欲作然灯油、若涂足油，和上、阿阇梨来，见已嫌多，若更饮者，得越比尼罪。若比丘食石蜜，欲饮夜分浆者，当先洗口令净然后饮浆。若饮浆已欲食石蜜，亦如是。若比丘欲煮石蜜，当使净人煮。若比丘自受酥，如酥触酥、酥触油、酥触蜜、酥触石蜜、酥触生酥、酥触脂，如是油、蜜、石蜜、生酥，乃至脂触酥、脂触油、脂触蜜、脂触生酥、脂触石蜜、脂触脂，亦复如是。时食、夜分、七日、终身共杂者，得时服。夜分、七日、终身共杂者，得夜分服。七日、终身共合者，得七日服。若少知识比丘，乞食时得赤盐紫盐等，应净洗盐终身受。若得胡椒荜钵，亦复如是。若少知识比丘，乞食时得黑石蜜、得白石蜜，净洗除食气，作七日药受，是故说。

摩诃僧祇律卷第十