正法念处经卷第五十

正法念处经卷第五十

元魏婆罗门瞿昙般若流支译

观天品之二十九(夜摩天之十五)

「『又彼比丘共己同侣于檀越家，先所相识持戒比丘，以谄诳心说其过恶，或以嫉心说其破戒，或以嫉心说其无闻，或以嫉心说其行相，语檀越言：「汝此门师毁破禁戒。」或说懈怠，无闻无智，愚痴如鸟，少闻少智。彼恶比丘向他檀越如是恶说，恒常习近非法境界，何处得修禅诵等业？彼空无物，不坚不实，身坏命终堕于恶道，生地狱中。』

「尔时，世尊迦叶如来而说偈言：

「『妄语言说者，　　恼一切众生，
　　彼常如黑闇，　　有命亦同死。
　　语刀自割舌，　　何云舌不堕？
　　若妄语言说，　　则失实功德。
　　若人妄语说，　　口中有毒蛇，
　　刀在口中住，　　炎火口中燃。
　　口中毒是毒，　　蛇上毒非毒；
　　口毒坏众生，　　命终堕地狱。
　　若人妄语说，　　自口中出脓，
　　舌则是泥浊，　　舌亦如炽火。
　　此如是羂缚，　　地狱之前使，
　　破坏法桥等，　　皆是妄语过。
　　彼妄语之人，　　则非有父母，
　　亦不能持戒，　　堕于恶道中。
　　若人妄语说，　　彼人速轻贱，
　　为善人舍离，　　天则不摄护。
　　自不摄言语，　　速疾多瞋恚，
　　心[懂-重+隻]多语说，　　常受诸苦恼；
　　常憎嫉他人，　　与诸众生恶，
　　方便恼乱他，　　因是入地狱。』

「彼佛世尊迦叶如来如是已说妨废禅诵七种恶法。『彼恶比丘于持戒者作不饶益，是故天舍。口中生刀，为少利故，他实功德而说言无，彼实无过而说有过。如是之人是恶沙门，自谓沙门，妄语言说。彼人如是常有恶意恶行恶法，彼檀越主后时知已，心则轻薄，知其谄曲。此第七法。是故比丘应当舍此第七恶法，所谓悕望饮食供养，皆欲在己。

「『又复第八障碍恶法，妨废比丘坐禅读诵，是故沙门应当舍离。何者第八？所谓採集种种宝性，造作诸宝。如是比丘怖畏生死，剃除须发披服法衣，以信出家。彼生死中多诸苦恼，略而言之，有二种苦。依阴界入，在三界中，广则五道。又复广者，八大地狱、饿鬼、畜生；欲界六天，于欲界中复有枝条种种诸苦；于色界中，复有心苦；无色界中，则有退苦，故欲退时，三昧则乱。如是心者，有无量种分别之苦。彼善男子观苦恼已，心生厌离，怖畏如是无量过恶，剃除须发披服法衣，以信出家。

「『又彼沙门复观余苦，心生怖畏，所谓身苦。身苦二处，谓欲、色界，随有身处皆受苦恼。彼色界中，云何受苦？谓于禅中疲惓故起，起彼禅已，身则疲惓。彼欲退时，身威德劣，风触其身。如是风者，本来不触，是故触身，则受苦恼。唯除眼触，受乐无苦，则是无记。如是分别受苦不同，依色身有。彼善男子如是闻已，知生死中一切苦恼，阴界入聚，和合皆苦。

「『彼观如是无量无边生死苦已，而便出家。既出家已，近不善人。近彼人故，同其作业，闻宝性方。畏何性故，以信出家？闻余性故，更生贪心，或闻金性、或闻银性、或闻宝性，如是闻已，不知厌足，贪火所烧。彼既烧已，共恶知识行于山中，从山至山，从一山峯至一山峯，如是遍行在隐密处。贪火所烧，昼夜常苦，无有乐时。以何因缘如是出家？不念彼性，思惟异性，谓舍身性而不思惟，如向所说。彼人如是心意不正，乱心意故，妨废禅诵，失于善法。彼非沙门亦非俗人，为求涅槃，是故出家，性鬼所着，则生贪心，贪羂系缚入于地狱。』

「尔时，世尊迦叶如来而说偈言：

「『观察身性者，　　即是一切性，
　　欲得涅槃者，　　调身性非余。
　　若舍离身性，　　贪着于余性，
　　彼人迷真性，　　不得脱苦恼。
　　金性则不能，　　除舍诸苦恼，
　　谛知真性者，　　得脱苦不疑。
　　一切苦生苦，　　此苦难得脱，
　　财于王贼火，　　一切皆怖畏，
　　是故应舍物，　　如本来无物，
　　舍离则受乐，　　摄取则受苦。
　　谛知于身性，　　复谛知性相，
　　喜乐于禅诵，　　能烧烦恼山。
　　是故黠慧者，　　观察身摄性，
　　众生知自相，　　则得涅槃乐。

「『有智之人如是勤心观此身性，不乐经营金银等性，此是一切在家之人怖畏根本，况出家人。出家人者，一切舍离；彼财物者，一切怖畏。非卖财物，如是得乐。如是财者，则非财物，非财物性。何者是物？谓观身性。若舍身性而乐余性——非于禅诵勤精进也，如是之人身坏命终堕于地狱。故出家人常应修集禅诵财物，不应求于世间凡物，彼因缘故，能增长爱。是故知足——第一财物，余财物者，能令衰恼。此第八法妨于禅诵，出家沙门应当舍离。

「『又复第九障碍恶法，妨废比丘坐禅读诵，是故沙门应当舍离。何者第九？所谓近王。出家之人不应近王。何以故？近王沙门，一切世人嫌不供养。彼亲近王恶沙门者，悕望财物，或城或村、或多人处常求财物，不知厌足。若不求者，徒近于王，妨废禅诵。如是比丘发心欲行解脱之道，而复返入系缚道中，是故比丘不应近王。

「『又复比丘不近何者？所谓比丘不近恶人。彼是何人？谓恶知识，或时染着五尘境界，所谓色声香味触等不善观察、懈怠愚痴、住村中等，一切除舍。不近一切懈怠之人，不近一切谄诳之人，不近一切贪食味人，不近一切商贾之人，不近一切屠猎师等恶命活者，不近一切本性妬人，不近一切邪见之人，不近一切不审谛人，不近一切我慢之人，不近一切卒富贵人，不近一切博戏之人，不近一切酤酒之人，不近一切嗜酒之人，不近一切酒肆之处，不近乐见妇女之人，不近一切淫女主人，不近一切储畜杂货贩卖之人，不近一切厨宰之人，不近一切狱卒等人，不近一切捕鸟之人，不近一切戏论之人，不近一切信外道人，不近一切众所憎人。比丘不应近如是人，或与同住、或共语言、或同道行，一切不应。何以故？多人疑故。若出家人、若离诸过清净之人皆不应近，彼生疑者谓彼比丘亦同如是，以彼比丘或近彼人、或同处住。如是比丘，他过所污，是故不应近如是等，何况近王。彼近王者，最为凡鄙。』

「尔时，世尊迦叶如来而说偈言：

「『比丘林应住，　　近王最凡鄙，
　　着袈裟近他，　　如奴依主命。
　　比丘非近他，　　尚不应近天；
　　鹅不应近狗，　　以其净洁故。
　　无我无悕望，　　心不求一切，
　　怖畏生死者，　　近王则非善。
　　住园林塚间，　　若平地若山，
　　则是善比丘；　　近王则非善。

「『如是种种无量方便舍离近王，若近王者，诸梵行人悉皆呵毁。所应近者，其唯智王，如是近者，毕竟寂静。近智王故，必得涅槃，随所得处皆悉不退。近彼智王，则有方便，谓于禅诵坚固精进，不作余业妨废禅诵，亲近尊长修习知足，其心调顺常无贪求，以近尊长随时谘问，受持不忘，于希有物不求见闻，不生奇特。近智王者，有此方便。』

「尔时，世尊迦叶如来而说偈言：

「『近尊长供养，　　随时勤请问，
　　修行施戒智，　　复亲近智王。
　　天人世间中，　　能示安隐者，
　　非有中苦缚，　　世间之凡王。
　　若无苦恼者，　　此乃名为王；
　　若常受苦恼，　　不得名为王。

「『比丘应近如是智王，勿近凡王，近世王故，妨废禅诵。若不禅诵，复堕地狱、饿鬼、畜生。此是世间凡王境界，是故比丘知此过已，常不近王。住林之人若亲近王，则非所宜，故应舍离。此第九法妨禅诵故。

「『又复第十障碍恶法，妨废比丘坐禅读诵，是故沙门应当舍离。何者第十？所谓比丘悕望请唤，贪乐食味。既于境界正修行已，乃更后时在人间行，舍弃林野可爱之处，复于人中处处游行。如是比丘近于放逸，家家村村从城至城，从多人处至多人处，如是遍行，乐多言说，妄行人中，乐世俗语，乐见亲旧；亲旧知识详共请唤，得好美食。既得种种美味食已，妄于林中舍离禅诵，放逸而行，悕望饮食。以常贪着种种食故，不觉身尽，如是着味，悕望请唤，心以为乐。

「『又若比丘于境界中不如法行，眼见好色，心爱乐故，则生染欲，悕望乐见，转复爱着。于彼彼处，心生憙乐。如是比丘行于人中，失自利益。禅诵之业，如是失已，常悕食味，常到他舍。眼见色故，心生爱乐，如是次第，耳闻于声，心生爱乐；鼻得香已，心生爱乐。如是乐着一切境界，为一切缚之所系缚，为一切羂之所系缚，于一切欲随逐而行，既非在家，复非出家。如是之人，身坏命终堕于恶道，生地狱中。是故不应乐他请唤，乐他请唤有如是过。

「『是故比丘应观此过，不应常在人中游行。若须行者，有五因缘得行人中：一为病人推求医药资用因缘，得行人中。二为饶益尊长因缘，得行人中。三为佛塔、自舍破坏修治因缘，得行人中。四为饶益众生因缘，得行人中。五为他王破其国土，欲化彼王救命因缘，得行人中。为如是因，得行人中，若无如是五种因缘行人中者，是虚妄行，妨废禅诵。如是行者，于老病死、悲啼号哭、愁苦懊恼不能得脱，彼恶沙门、立沙门者，徒尔出家。

「『是故比丘若心悕望欲断爱者，心应正观，寂静诸根，依凭尊长，附近三宝，摄心而行。摄三宝故，拔断一切烦恼使根。』

「尔时，世尊迦叶如来而说偈言：

「『舍离禅诵业，　　唯贪着食味，
　　是则非比丘，　　其心如饿鬼。
　　除禅更无乐，　　智者如是说；
　　离于禅定乐，　　更无乐可得。
　　愚人舍上乐，　　唯贪着诸味，
　　如是痴恶人，　　则得衰恼事。
　　若人乐境界，　　常依境界乐，
　　增长不善法，　　命终堕恶道。
　　若人离禅诵，　　舍持戒布施，
　　刚犷不调伏，　　有命亦如死。
　　若顺法行已，　　在世间不死；
　　离法常愚痴，　　有命亦如死。
　　虽有人皮覆，　　愚痴同畜生，
　　以智灯光明，　　不照其心故。
　　若受持戒者，　　可得名为人；
　　一切破戒者，　　则如狗不异。
　　若贪不布施，　　恶行不调伏，
　　则不名为人，　　摄在饿鬼数。
　　若人无戒智，　　复无布施宝，
　　彼人虽有命，　　则与死不异。
　　若行戒施禅，　　受持念三昧，
　　是人亦名人，　　应为天所礼。
　　有功德是人，　　无功德如羊，
　　功德知功德，　　彼人则名天。

「『如是功德，功德者知。功德人者，一切处乐；若无功德，彼常受苦。是故比丘既闻如是胜功德已，不应贪味。此第十法妨废禅诵，沙门之人畏生死者，应当怖畏。

「『又第十一障碍恶法，妨废比丘坐禅读诵，是故沙门应当舍离。第十一者，谓痴比丘我慢心故，不请问他，内智不开，外向化说言一切智：「有一切智，故我能说，我能解义，我能读诵。一切法聚，是我所持。百千法义，我教弟子。更无有人与我等者。」自心摄受，复为他人作如是说。

「『彼唯智慢而实无智，彼人常为一切众生说自功德，是故世间一切闻者皆生贵重，一切世人皆作是言：「此善比丘具一切智，如是比丘更无与等。」一切世人皆如是说，而彼比丘最无所解，内实空虚无所知晓，心中无物犹如空器，亦如秋云，离于禅诵，诸少智人之所供养。

「『唯修禅诵、持戒、布施，勤修精进，攀缘善法，智慧毗尼，调伏庄严，安住佛法，勤不休息，大悲熏心，此是沙门所应行法。

「『彼恶比丘内空无智，如是意念：「若我今者见彼比丘，则示我法。如是比丘轻贱于我，彼檀越家常供养我，若就彼学，则彼檀越不供养我，轻贱于我。是故我今随自所知所解多少，为他宣说，随彼闻者解与不解，我终不能就彼而学。」如是内空，畏他轻贱，以慢心故，既自不解，不请问他，畏人轻贱。

「『如是慢心、妄语之人，失五学句。何等为五？所谓妄语。彼未知故，是以为他妄语而说，此是彼人破初学句。

「『又复次破第二学句，所谓偷盗。彼不应受他人供养，彼檀越主为智慧故，与物供养，而彼愚人少于智慧而取其物。如是痴人则是偷盗，如是名破第二学句。

「『又复次破第三学句，所谓比丘初出家时，所受学句，依持戒住，缘于持戒，起如是心：「我今出家。」而彼比丘若不学问何有持戒，为他说言：「我则多知。」如是名破第三学句。

「『又复次破第四学句，所谓难问。畏他轻贱，是故谤法，而说非法言此是法，此是第一毁破学句。如是名破第四学句。

「『又复次破第五学句，所谓彼人不知法故，于同梵行所说正法，言非正法，作如是言：「汝等一切不知深法，汝所说者非佛所说。」彼人如是谤他众僧作如是言：「唯我能知，汝等众僧一切不知。」如是谤僧，畏他轻故，语众僧言：「汝说非法。」而僧说者其实是法。

「『彼恶比丘如是则失正法功德，最大妄语，身坏命终堕于恶道，生地狱中。不请问他，恶业因故。不请问他复有大过，谓我慢心。我慢心故，不入林中，畏他轻贱，于示道者而不请问：「何者为道？云何心缘？何所攀缘？云何忘失，复摄在心？」如是于他不请不问，慢心过故，彼不能得如是道故，心生疲惓，结加趺坐，即尔复起，作如是念：「此法虚妄，彼诸比丘唐为此业。此非是道，实无有禅、无三摩提，亦无禅果、无三昧果。」以我慢心，畏他轻贱，如是诽谤。彼邪见者，身坏命终堕于恶道，生地狱中。』

「尔时，世尊迦叶如来而说偈言：

「『知时离我慢，　　请问于尊长，
　　比丘勤精进，　　速得于涅槃。
　　诸从他所闻，　　皆为他人说，
　　自知离我慢，　　彼比丘谛知。
　　离慢离大慢，　　知道知非道，
　　如是知自他，　　是知足比丘。
　　我慢心甚坚，　　心[懂-重+隻]而愚钝，
　　悕财利供养，　　则不得寂静。

「『彼以如是不请问他，慢故心坚，不能禅诵。如是比丘常食他食，以存性命。彼人唯有比丘形服，名字比丘，身坏命终堕于恶道，生地狱中。或以心慢，不请问他。是故学者乃至有命未尽以来，常请问他。如是比丘心常安乐，身坏命终生于善道，天世界中。生彼处已，次第乃至到于涅槃，以离慢故。

「『又第十二障碍恶法，妨废比丘坐禅读诵。第十二者，乐多知识。多知识名，作不饶益，如是比丘唯增长爱。若有比丘多知识者，则多妨乱，多所作故，妨乱心意；心意乱故，不得禅诵。出家之人怨亲平等，犹尚不应近一知识，何况复有多知识耶？若懈怠者，唯名比丘。到他舍故，即眼见时，心则动乱。眼见色故，眼识异本，心不攀缘寂静之法，不念观察，心不正直，多有言说。见知识已，次第闻声，心则乱缘，有异观察，心不寂静；不寂静故，不寂静观，有所攀缘。若见知识一念亦妨，况见知识乃至久时。是故沙门乃至不用有一知识，况多知识。若有比丘近知识者，饶人处行，从饶人处至饶人处，如是游行，念念命尽而不觉知，则失善分。若失善分，最是自诳，乃至不能于一念间修禅读诵。是故，比丘如是学者增长染爱，不应亲近俗人知识。

「『又若能令未来安隐示涅槃道——导师知识、坐禅同行，则应亲近。何者同行？所谓除灭一切烦恼，至涅槃城，此是第一胜善知识。余知识者，则是怨家，非真知识。以非真故，则非知识，若见共语、共行、共业，同有所作，妨废善业。若未来世得其力者，乃名知识。若示梵行、若令修行，或教怖畏，未来之世示令怖畏——生于地狱、饿鬼、畜生，名善知识。令身口意造作恶业，到恶道者，一切勿近。』

「尔时，世尊迦叶如来而说偈言：

「『若示未来世，　　彼是善知识，
　　若能遮恶处，　　复能救灾祸。
　　常说利益法，　　利益未来世，
　　彼是善知识，　　作知识利益。

「『此胜知识有无量种无量分别，种种说法。非多饮食、礼拜入舍，非示爱声触味香色，得名知识，如是知识非善知识。善比丘者，应当舍离，尚不应近此一知识，况复近多如是知识，生无量过。若有知识于未来世作不利益，虽名知识，实是怨家。若有比丘近彼知识，则妨自业坐禅读诵。

「『又第十三障碍恶法，妨废比丘坐禅读诵，是故沙门应当舍离。第十三者，所谓比丘与恶同处。一切比丘与恶同处，妨废禅诵。与恶同处，凡有五种，何等为五？所谓比丘善持净戒第一善法，有正直心，而与第一破戒恶人同处止住，不得自在。此是第一与恶同处。

「『又复第二与恶同处，所谓比丘不自在过或自在过，与邪见人而共相随，若村若城、若多人处同行同住。此是第二与恶同处。

「『又复第三与恶同处，所谓比丘常自乐数亲旧知识，欲往欲近，与共相随，至在俗时先住之家。此是第三与恶同处。

「『又复第四与恶同处，所谓比丘畏他轻贱，求知见故到恶处住论师之所，共相习近。此是第四与恶同处。

「『又复第五与恶同处，所谓比丘心意动乱不能正行，于先饮食或卧具等，或先食来、或先饮来、或先卧来、近妇人来，或于先时所受用色声香味触，如是种种，忆念思惟，念境界处，境界处念之所破坏。余一切处皆悉可避，此境界处则不可避，以是第一最恶处故。以于一切禅诵等业，最为妨故。自余恶处皆悉可避，唯此一处最不可避境界之乐。从自心起分别恶处，最为难避，唯除坐禅三摩提乐正观察念，如是能避。』

「尔时，世尊迦叶如来而说偈言：

「『不善观察风，　　所吹炽然火，
　　彼正观察雨，　　能令灭无余。
　　众生先所起，　　久时无明暗，
　　如起智慧灯，　　能令灭无余。
　　欲痴火能烧，　　地狱愚痴人；
　　智者则不尔，　　是故得涅槃。
　　如是十三法，　　智光明能除，
　　是故畏过者，　　常应勤持戒。
　　拔出自身中，　　三种过根本，
　　以智慧大火，　　烧多烦恼薪。

「『如向所说，与恶同处，应设方便，一切远离。出家沙门宁当独行，勿多忆念，亦莫懈怠。本村本城、本多人处过去乐事，勿忆勿乐，勿念本时节会之日饶人之处，本曾游行，亦勿忆念悕望欲见，亦勿摄受。诸恶弟子、诸恶知识亦勿亲近，勿乐爱声触味香色，勿生染心，勿不正行，心莫惊动，亦勿悕望饮食敷具、病药所须。勿着种种杂色袈裟，亦勿方便推捣令平；若洗浴时，不以脚足揩踏身体；勿作种种间杂言语。如是烧灭无始闇聚。

「『极恶生死，五道是门，六尘境界分别焰起地狱、饿鬼、畜生之中，常烧常炙。一切世间愚痴凡夫处处流转，烧炙失坏，入苦海中，生死转行犹不厌离。舍行持戒，若人生天，第一放逸，后退彼天，与先同侣胜者离别，生在地狱、饿鬼、畜生，受第一苦。悔火所烧，无有救者。放逸所坏，悔火所烧，生在地狱、饿鬼、畜生。

「『以是等故，诸有怖畏未来退者，一切皆应修行正法，常不断绝。如是法律，一切如来、应、正遍知，为放逸天断除放逸。若人生天，一切皆是持戒力故。若有善修、善调伏心，如是之人不得言死，身坏命终生于善道，天世界中。

「『汝等天众，一切未知生此天因，戒之轻重。我为饶益，示汝彼业，是故说此十三法门。人天世间，迭互为因。人世界中则能持戒，天世界中则不能持。人死生天，若不放逸，退生人中。以是因缘，故说此经。』

「彼佛世尊迦叶如来利益天人，饶益安乐乃至涅槃，如是利益一切世间。

「尔时，彼处牟修楼陀夜摩天王并天众等，深生厌离，虽处于欲，而于欲中不行放逸，皆悉成就不放逸行。顶礼世尊迦叶佛塔，其心清净。彼一切天，如本来时还如是去。

「迦叶世尊第六经竟。

「此法名为六修多罗，山树具足地处流行。

「尔时，天众一切皆出迦叶佛塔，问于天主牟修楼陀而作是言：『天王云何知此佛塔？』

「尔时天众如是问已，牟修楼陀天主告言：『汝等天众，一切皆听。我有因缘，先见此塔。我于先时始生此天，放逸而行，憙乐境界，五羂所缚，周遍行此夜摩地处，五欲功德游戏受乐，处处而行。从一园林至一园林，从山至山，从岩至岩，从崖至崖，从一花池至一花池，从一峯处至一峯处，多有无量百千天子为天女众之所围绕。彼天女众无量百千服饰庄严，在天子前歌舞憙笑游戏围绕。我于尔时如是遍观此天世间，乐着境界五欲功德，心生欢喜，爱心所牵。我三处行皆不妨碍，所谓水中在鹅背上，从一鹅背至一鹅背。次复在于鸳鸯背上，从一鸳鸯至一鸳鸯。次复乘鸭在鸭背上，从一鸭背至一鸭背。次复在于莲花之中，从一莲花至一莲花；在水波中，从波至波。处处游戏，随意而行，无有障碍，一切嬉戏歌舞欢笑，心极受乐，如是游行。

「『我既如是种种戏已，复念余戏，谓处陆地乘于殿堂，百千天女围绕相随，从山至山，从一山峯至一山峯，从一山谷至一山谷，从一园林至一园林，从一山窟至一山窟。我于尔时，在如是处行不障碍。

「『如是次第在虚空中，复乘堂殿，百千天众而为围绕，作诸天乐出妙音声，歌舞喜笑游戏而行，遍此一切天之世间。见不可说种种异处，多有七宝光明照曜胜妙之处，如是山峯处处遍见。有百千树七宝庄严，如是次第，复见有河，百千莲华集在其岸，处处皆有微妙莲华。我共天众皆如是见，在虚空中如是下观，一切诸欲功德具足。

「『此天世间百千种殿处处皆饶，我常于中行无障碍，谓在三处——水、陆、虚空，如是游戏种种受乐。

「『我复有时，遂见六山有六光明穿空而出，焰色分明，不知何物。我时见已，生希有心，专念思惟：「此所见者，昔未曾有，为是何物？」如是念已，即并行殿，一切天众速疾前去，诣六光明。我既到彼六光明所，并殿俱堕，我先所有光明威德一切损减。我于尔时心自思惟：「此是何物？是何势力令我自身并此天众一切皆堕，威德光明一切损减？」

「『我于尔时既思惟已，于天众中有一旧天，名无垢广。彼天先见如是六山六种光明，而语我言：「天王今者莫有所畏，王则无过。此于天王无有不吉，愿王今听。以何因缘，天王今者并此天众空中而堕？过去曾有无量天王曾于此处虚空中行不能得过，皆如是堕。天王先来未曾得闻，以不知故，欲如是过，即便下堕，威德光明一切欲灭。此之因缘，我今为说。此处常有六佛如来、应、正遍知、明行满足、天中之天，一切世间甚实知见，于此山树具足地中作六佛塔，利益天人。此佛塔者，是所应礼，所应供养。礼拜供养，无不得力。何以故？更无胜故，如是佛塔不可得遇。以此因缘，天王今者如是下堕。」

「『我时告彼无垢广言：「佛在何处？」彼无垢广即答我言：「今者悉无，世间之中一切皆无。彼一切知，一切悉见，知欲过恶，知生死中诸苦恼已，精勤修行六波罗蜜，劫数满足三阿僧祇，得一切智，入于涅槃。此是略说，欲得广闻，见此佛塔更为广说。此六佛塔，今者在于山树具足地处中住。」

「『我于尔时闻彼旧天无垢广言，生希有心，见势力已，共彼宿旧无垢广天并诸天众到六塔所，到已思惟为欲闻法度生死故，入佛塔中。入佛塔已，闻如是法，彼佛世尊之所宣说。』「时彼天众得闻天主牟修楼陀如是语已，各辞天王，向自地去，牟修楼陀夜摩天王亦向先来自住之处。说佛塔竟。

正法念处经卷第五十