正法念处经卷第四十九

正法念处经卷第四十九

元魏婆罗门瞿昙般若流支译

观天品之二十八(夜摩天之十四)

「『又恶比丘离于杂色种种画已，更作余画。何者余画？所谓余者，因根境界生死系缚。彼根境界，或有可爱或不可爱，谓鼻嗅香。彼观察了，鼻所嗅者若香若臭，于香不乐、不善观察，不能坏心，如是思惟：「此香无常，念念不住，不坚破坏。如是实香，本无后有，已有还无。」彼如是香，臭不可乐，心亦不转。彼白业画、善业画故，人天中生。而彼画师恶意沙门，舍如是业而作余画，离禅诵业。

「『又嗅余香，于香憙乐，心迷惑故，悕望所迷，不善观察，心则破坏，是黑色业。常集如是黑业采故，画于地狱、饿鬼、畜生，受诸苦恼。彼恶沙门舍离如是业彩色画，不能思惟，而作余画，妨废坐禅、读诵经律。

「『又有杂业种种采画，所谓舌味，或有可爱或不可爱。彼善比丘得可爱味，不喜不瞋、不念不乐，于此美味常善观察，无不善观。「如此味者，本无后有，已有还无。手捉彼食，内于口中，以舌触之，舌得食已，彼食名甜，即生美味。熟烂脑涕，额頞中下、齗中而出。舌头得味与涎和合，在牙关中咀而嚼之，如是系缚愚痴凡夫。」彼人如是思惟舌味正观察者，是白色画。此白色画，若于人中、若于天中受第一乐。

「『彼恶沙门不能观察如是业画，而作余画，妨废坐禅、读诵经律。彼愚痴人食味在舌，甜舌触已，乃得其味，作如是念：「此食好味，第一好味、胜味美味，色香具足，第一净洁。」食慢心故，身口意等行于恶业。此黑业画，在于地狱、饿鬼、畜生三处明了。彼恶沙门自言沙门，不正观察之所破坏，以自妨乱，舍业画已，更作余画，以妨禅诵。

「『复有业画，业画世间，谓唯有根境界相着，有身触识。于彼实触，心善观察，此所生触，则有三种，非常不住、非不破坏，唯有薄皮；见之生爱，唯有根处；非是净洁，非常、非乐、非有我法，唯假和合，故名为身。四大如箧、如箭入体，常妨、常病，一切过处。如是真实观察身触，触则不妨。此触唯客能为妨碍，非自己物。若能如是善观察者，白色业画，天人中生。

「『彼恶沙门、立沙门者，不作如是思惟观察。心业画师，种种异异业画世间，彼恶比丘舍不观察，更作余画，妨废坐禅、读诵经律。

「『又复愚痴凡夫之人不善观察，而于此触不正观察，生如是心：「我此触者，第一乐触，身体肥盛，则集乐因。得此乐触，我则受乐。」如是愚痴凡夫之人，而于此触不善观察、不善思惟，此黑业彩画作地狱、饿鬼、畜生。彼恶沙门、立沙门者，舍彼业画而不思惟，更作余画，妨废坐禅、读诵经律。

「『又恶沙门、立沙门者乐世间法，非出世法，于出世法不思不念。出世法者，谓四圣谛。而于灭道十六种行，阿那波那出息入息及以四禅、四种梵行、四沙门果不修不行。舍此法已，作余鄙业，心不寂静，唯为少乐、少彩色画，妨废坐禅、读诵经律，更求异色不寂静画。彼因如是不正观察，身坏命终堕于恶道，生地狱中。

「『又彼画者复有大过，入于恶道地狱因缘，所谓画作端正妇女种种严饰善妙之色。以愚痴故，心生憙乐，令他余人见已爱乐，欲发乱心，何况作者。如是之人，能令自他二俱欲发，身坏命终堕于恶道，生地狱中。』

「尔时，世尊迦叶如来而说偈言：

「『若不思业画，　　而作余彩画，
　　为画火所烧，　　入于地狱中。
　　不思无漏法，　　而乐于漏法，
　　彼人染心痴，　　临嶮岸欲堕。
　　若人应禅诵，　　若应依林住，
　　痴故舍所应，　　则堕于地狱。
　　痴故恶思惟，　　作大力画羂，
　　为画之所诳，　　将向地狱去。
　　彩色非为杂，　　心画乃是杂；
　　彩画雨则灭，　　心画不可失。
　　若人心不画，　　彼画不如心。
　　业画是大画，　　画于三界处。
　　众生种种色，　　流转五道中，
　　一切是业画，　　心画师所作。
　　此之心画师，　　画作业罗网，
　　缚一切众生，　　流转于三界。
　　雨炙尘烟等，　　令画色失灭；
　　彼之心业画，　　千亿劫不失。
　　一切地失坏，　　海水亦乾竭，
　　若心画所作，　　毕竟不破坏。
　　痴者不观察，　　种种自业画，
　　以命财物故，　　而作余画业。

「『画师沙门妨废坐禅、读诵经律，如是分别，有无量过。乐画作者，善人不爱，不善者乐，是故比丘不应画作。画乱其心，不得涅槃，乃至不能善观察行，修一善法。是故应当如是正学：若诸比丘欲求涅槃，畏恶业者，乃至自手不执画笔。我今呵责此三种法，沙门之人所不应作，以知彼法如是过故。

「『又第四法，沙门之人所不应作。何者第四？所谓邪闻恶不善法，歌咏赞诵。如是比丘舍离妻子、亲旧知识、父母兄弟，欲断烦恼，坐禅读诵，是故出家。若不乱心，常一心者，能断烦恼，无能妨乱。若作歌咏赞诵恶事，种种忆念，心意则乱。彼乱心故，妨碍善法，不能禅诵、不近师长、不闻正法、不乐供养佛法僧宝、不摄威仪、不能善持威仪之戒，常作歌咏，心生爱乐。如是歌咏，依彼所咏，过去种种曾闻之法，非法所摄，唯闻彼法以为耳乐，非善观察所摄、所集，绮语相应。彼如是法，是恶沙门之所信乐，数数闻已，行彼恶道，行恶道故，复作俗人，自坏正法。乐歌咏故，常作歌咏，则于禅诵懈怠不勤，乃至不应入众僧中，一切饮食皆不应食。懈怠尚尔，何况破戒。入众僧中犹尚不应，何况得受床敷卧具、病药所须，或复受他礼拜恭敬，懈怠之人所不应受。是故比丘常歌咏者，以歌咏故，不乐坐禅、读诵经律。乐歌咏者，唯常勤心习作歌咏，常一切时乐依歌咏，种种方便，间错心意，为种种痴之所破坏，赞彼歌咏有种种味。彼人如是自乱心意，命欲渐尽，老死时到，将欲往至未曾知处，独行无伴，离出世法。若常歌咏，愚痴之人，不觉死至，甚为自诳。人身难得，诸根难具，虽得出家，徒作歌咏，空无所获，虚妄而死，失自利益。

「『又复比丘作歌咏者，痴破坏故，垢心垢行，作歌咏业。一切痴中，妇女痴大。彼妇女痴，比丘不应。妇女痴者，少而能烧，如火虽少，能多焚烧。彼妇女痴，如是能烧愚痴军众，彼于生中百千万处，皆悉能烧。彼歌咏中，初赞妇女。妇女在初。彼妇女痴破坏比丘，种种无量不正观察，愚痴坏心，赞妇女身以为供养，持在心中，说为净洁。彼恶比丘一切自身失正观察，复令他人不正观察，自他失故，身坏命终堕于恶道，生地狱中。彼于所闻恶不善法，歌咏赞颂，系缚过故。

「『又闻邪法歌咏赞颂，复有大过，谓恶沙门闻邪恶法，歌咏赞颂，令意愚闇。若复彼人未曾闻来、未曾见来，不从他人先见闻来，直自贪心故作歌咏，复教他人种种歌咏，言我曾见、言我曾闻，故彼系缚。以彼他人知如是人先不见来、先不闻来，则言如是不善之人。如是妄语，自心思量而作歌咏。彼人如是妄语业故，身坏命终堕于恶道，生地狱中。歌咏过故。

「『又闻邪法歌咏赞颂，复有大过，所谓邪闻乐于歌咏，于所从闻先旧之人则生恶心，憎嫉之言：「我歌咏胜。」毁呰先旧久时论师；彼实大能，言其不善。彼恶沙门如是舍离坐禅读诵，增长瞋恚，具足增长不善垢业。白净善业于未来世能与安乐，此善业灭。梵行之人轻贱如是闻邪恶法而歌咏者，以如是人心不正故。

「『又闻邪法歌咏赞颂，复有大过。如是邪闻而歌咏者，若昼若夜心意不正，不念佛法而乐歌咏，恒常赞颂，不思正法、不能坐禅又不精勤除灭烦恼。如是之人非实沙门，无沙门意。正法难得，于百千劫难得正法，彼恶沙门、立沙门者得如是法，而不正行，而不摄取。

「『又闻邪法歌咏赞颂，复有大过，谓彼恶人贪作歌咏，未曾闻来而便赞颂，或时妄语。彼人常近不正行者，犹如狂人，心[懂-重+隻]动故，于一切处皆悉往到，赞咏歌颂，系缚邪语、赞妄语者。种种所说，所有口业皆悉妄语，不曾一实。如是之人歌咏覆心，复近其余富贵恶人，依止彼故，作不善业。如是之人近恶人故，得酒供养，以饮酒故，不作一善。其心动乱，失自利益，由饮酒故，恶道门开。彼人醉故，能作一切不善恶业，见妇女故，不正观察，故失正心。彼恶沙门作非梵行，彼烧福德，烂臭恶物，如毗头罗有花无果，犹如昼灯，无光明照，又如昼月，无凉冷触。如是如是，彼恶比丘唯以袈裟覆身而已，唯有沙门形色而已，身坏命终堕于恶道，生地狱中。

「『彼闻恶法歌咏过故，赞颂过故。是故沙门闻不善法，不应歌咏、不应赞颂。若作正法，赞叹颂咏，正法增长。若有赞咏，不损正法，若称叹佛、若赞三宝，增长正法，令法光明。如是赞者，如是福德，次第乃至到于涅槃。彼口业果勤修习者，若人所赞，身坏命终生于善道，天世界中。彼人如是实赞叹故，增长正法，如是叹咏，是则应作，不如是作则入地狱。

「『又第五法妨废坐禅、读诵经律。何者第五？所谓比丘数星思惟，实非沙门，自谓沙门。数星思惟则不应作，如是比丘毁沙门法，妨废坐禅读诵等故。彼思惟已，福德命行不觉损失。何为出家？不得彼法，彼命终尽，所作不办，不得免离衰老病死、悲啼号哭、愁苦懊恼，彼人常在生死道中流转而行。彼于数星不得利益，数星思惟，不能自救，亦不救他。何以故？唯数业星，能救自他。何以故？一星生人，有苦有乐、有丑有媚，有大种姓、有小种姓，有依法行、不依法行，有贫、有富，有王、有民，有贵、有贱，有盗不盗，有聪、有蒙，有愚、有智，有男、有女，或有持戒、有不持戒，有勤精进、有不精进，有为人爱、不为人爱，一切皆爱、一切不爱。唯一种星而有异种人生不同。若星因缘，彼一星生，何故一切不皆一种？如向所说，前功德过，一切不知。不数业星，数空中星，愚痴之人，功德与过，不知、不数。善不善业二果不数，数空中星。又复彼人数星思惟，而实不善亦不寂静。所谓一星，或生于人、或生畜生、或生饿鬼，差别不等，非星势力，业势力故，异异而生。此星思惟，如是不善亦不寂静；思惟业星是善、寂静，次第乃至到于涅槃。

「『又复彼人数星思惟，而实不善亦不寂静。所谓彼星力不常定，更有妨故、有胜劣故。此星复为胜星所覆，彼星异时而复更为异星所覆。是故当知：数星思惟，义不相应。若其有人数星思惟，谓星因缘有苦有乐，非是自身有苦有乐。彼星更有余星所覆，云何而能与他苦乐？故知由业而得。如是善不善果，非星能与。若由曜者，更有曜瞋。如是初曜则得苦恼，如日与月，罗睺蚀之，则得苦恼。若此日月自不能救，何能救他？是故沙门、立沙门者数星思惟，不应如是数星思惟。

「『有三大曜，谓病、老、死，此为最大，常住世间。彼恶沙门不思惟此，而更思惟余世间曜。彼人愚痴，无有闻慧，思惟世间二十八宿。如是思惟，则有罪过。而不思惟彼出世间二十八宿，若能思惟，实观察者，入涅槃城。二十八者，所谓五阴及五取阴、十八界等。思惟此者，到于涅槃。以如实观离欲持戒，故得涅槃，数星思惟则不能得。

「『又恶沙门、立沙门者，复有异法——数十二月。如是数已，不得利益，亦复不能断除烦恼，犹故在于有中而行，而不能知数十二入。若能思惟数十二入，知实义已，于欲生厌，以寂静故，则得涅槃。彼恶沙门、立沙门者，以不能数、不思惟故，思惟他染而数他事。

「『又恶沙门、立沙门者，复有异种恶思惟染——思惟六时。既思惟已，于病老死不得解脱，为无常染之所扰乱，不思惟身三十六种。若思惟者，彼实观察则能舍离，而得涅槃。

「『又恶沙门、立沙门者念世间时，思惟彼时，作如是言：「此时则善，某念不善；某时当得，某时不得。」如是恶念、恶思惟者，非是寂静，则非得乐，非近涅槃，非得涅槃。应念心时，心相攀缘有善不善、有记无记。念世时者，心不思惟此三种时。若能思惟善不善心有所攀缘，如是思惟：「我生某心善攀缘者，我未来世当生善道，若我未来当得涅槃。我生某心不善攀缘、不善染心，彼当非乐、当非寂静、当非涅槃，不得涅槃。我生某心无记攀缘，得无记报。」

「『又恶沙门，沙门相似，念世间道，思惟世时，唯一念时，无侯离多，若一日时、半月、月时善不善果，思惟人中命行尽时，而不思惟：「我之命行，念念中尽、弹指顷尽，无侯离多，若一日时、半月、月时，我之命行，念念尽灭而不可避，无有方便可避死时。」

「『又恶比丘复有思惟异法数时，妨废坐禅、读诵经律，所谓思惟世间染法——思惟星时。彼人思惟乐行多作，念在心中，如是记说：「如是某星某曜来覆，能与为妨，能与其恶，此世间中能好能恶。」思惟彼事，则不能离衰老病死、悲啼号哭、愁苦懊恼，不断生死，是故不应如是思惟。如星曜覆，复有异法，异法所覆，所谓生星、死曜所覆。无病之星，病曜所覆。少年之星，老曜所覆。爱和合星，爱离曜覆。生天之星，退曜所覆。人中生星，为作曜覆。乐受之星，苦受曜覆。善心生星，不善心生曜之所覆。不净之星，欲曜所覆。慈心之星，瞋曜所覆。观智之星，痴曜所覆。彼恶沙门、立沙门者，于自思惟不能思惟，出世思惟而不思惟。此是思惟出世间星，如向所说，如实观察实法之星，实曜所覆。如向所说，既思惟已，如实观察八圣道分如是曜星，思惟得果，寂静快乐乃至涅槃。

「『若凡愚人思惟如是世间星曜，或思惟曜或思惟星，乃令无量多百千人入于恶道，生在地狱、饿鬼、畜生。此是世间生死因缘，生贪瞋痴。若有思惟出世间道时节星曜，若思惟时、思惟曜星，思惟此已，如实观察而修行者，则令无量多百千人于老病死、悲号啼哭、愁苦懊恼，而得解脱，到不退处，不老不病、不死不尽、最胜涅槃不退之处。若如是学，比丘沙门、立沙门者，欲得苦尽、生死苦尽，修星思惟、修时思惟，如向所说，为鄙为染。如是知已，知非毕竟、知非寂静，非得涅槃，唯妨比丘坐禅读诵。比丘不应数星思惟，数星思惟则不相应。

「『又第六法不应思惟，所谓沙门、立沙门者，妨废坐禅、读诵经律。何者第六不应思惟？谓思惟占相。沙门之人不应思惟世间染法，增欲瞋痴。思惟彼相，妨废善法。若诸沙门、立沙门者，知地动相——世间染相，或昼或夜，如是思惟：「地当欲动，今见有相，所谓地水平等定住，风吹则动，虽动不浊，地欲动故，风吹则浊。或雨欲堕，蚁子运卵。月当欲蚀，油脂沉水，鸟在空中近地下飞。日当欲蚀，诸方则赤。若欲安隐，腻润风起，诸方无垢。右旋行相，见如是相，则知安隐。若欲有恶，诸方赤黄、乾无腻色，有乾风起，赤黄青色日晕轮起，在虚空中。日将欲蚀，诸方则赤。当有善者，彼方则有润腻风吹，清净无垢、无尘雾等，复见善相，右旋行相，相应之相。当有不善，则见诸方有赤黄色、乾无腻色，或见彼方无腻风吹，见赤黄青晕轮日出，在虚空中。」彼恶沙门、立沙门者如是占相，如是见故，妨废坐禅、读诵经律，思量记说，悕望财利种种供养，思惟二王为胜不胜。彼以如是求胜不胜，是故心中生欲、瞋、痴，如是三种，彼为根本。如是比丘得三种过，既非沙门，复非俗人。若善沙门、立沙门者，不用占相，以见此相增染欲故。

「『又复更有恶相思惟，有占相师，王欲斗行，问其时节，彼决定记：「某日时中共彼斗战，一切人破。若一切人欲战斗者，于彼何处多杀无量百千众生，皆悉散坏或捉系缚。」如是城村或国土中，或多人处，于彼王所迭共斗诤，迭互相破，能令失坏，无量百千众生受苦。彼恶沙门为王看日、为王占时，言：「某日好、某时最好，王必得胜，能破余王。」见相已说，彼恶沙门如是思惟：「此王若胜，我则于王多得财物、多得供养，当于王所得如是事。」

「『彼恶沙门、立沙门者，善法则灭，所谓坐禅、读诵经律；或时增长不善之法，以其分别胜、非胜故。彼以思惟如是法故，身坏命终堕于恶道，生地狱中。以此因缘，若善沙门、立沙门者，则不思惟世间之相，以此思惟生三种过，妨善法故。若不思惟此世间相，思惟余法，离三种过，出世间摄正念思惟。此法云何？所谓如彼地动相知，或昼或夜，如是思惟地将欲动。如是之人或夜或昼，何不思惟：「心地当动，如地动时，一切世间或山或河、园林树木、若村城等，皆悉普动。如是如是，心地动故，自余一切大地善法及余法等，皆悉普动。」

「『是故沙门、立沙门者，应先观察如是心地，当必欲动。心地转动，如地震动。如是心地，三法所动，谓欲、瞋、痴，令心地动。如地当动必先有相，谓水本清，风吹则浊。如是如是，凡夫之人，或欲或瞋或痴将生，其人面色或黑或赤，如是先浊。是故沙门、立沙门者，应观此相，摄涅槃相。观此相者，不得苦恼。此心地相——出世间相。

「『又复次观世间法相，雨欲堕故，蚁子运卵。如是沙门、立沙门者如是观察出世间相。如村城内多饶人处，见有檀越、若诸沙门、诸婆罗门、诸长者等，以信佛故、为听法故，往到佛所。如是实相，彼善沙门、立沙门者见如是相，即便记说：「今于彼处有佛世尊，欲说正法，如此檀越及诸沙门、诸婆罗门、诸长者等，皆到佛所。彼佛决定欲说正法，今见此相非下劣相，今知此相是法雨相。」

「『又恶沙门、立沙门者见月耀相，决定知月必当欲蚀，置油水中下沉没故。此如是相，非善、非吉亦非寂静。此如是相，非沙门相、非寂静相，彼沙门相则不相应出世间相。观察相应，占世间月，终时则恶，知正法月，当必欲蚀，以正法油沉没邪见人心水中。此相非善亦非清凉，此第一相，非是世间月蚀之相。

「『又恶沙门、立沙门者更观世间月蚀异相，如月当蚀，鸟在空中近地下飞。此于沙门、立沙门者不相应相。复有好相出世间相，所谓观察正法月蚀，此是沙门正法道行，谓彼沙门于下知识、下檀越等下人边行，如鸟下飞，在彼白衣不正行人、邪见之人门下行等，近下语说，如在空行近地下飞，时过失故。一切沙门、立沙门者观察此相第一胜相，不应观察，彼月蚀相则非好相。

「『又复有相，若恶沙门、立沙门者，以日蚀相观世间相：日将欲蚀，诸方则赤；当有善者，彼方则有腻风所吹，清净无垢、无尘雾等，见彼善相，右旋行相，相应之相。彼善沙门、立沙门者不相应见，以妨坐禅读诵业故。此世间相则非寂静，则非安乐。如是如是，若善沙门、立沙门者欲得寂静，应当观察出世间相，观菩萨日为一切智菩提当摄，或于一劫、或于二劫、或于三劫决定当摄。如是沙门见出世间菩萨之相，所谓精进、布施、闻智，赤色方相，慈心怜愍一切众生。菩萨身赤，当安隐者，谓此菩萨第一功德皆悉具足，一切智相当必圆满、当必说法，诸方无垢、无尘雾者，离恶时过，当有善者如来名称，腻风所吹。如彼世间相师所见，此出世间如是相师，见未来相——声闻、缘觉、阿罗汉相；右旋相者，谓正观察。

「『又彼相师唯见如是世间法中生死之相，当有不善，则见诸方有赤黄色、乾无腻色，或见彼方无腻风吹，有赤黄青晕轮日出，在虚空中。彼恶沙门观如是相，妨废禅诵。若善沙门出世相师，为诸信人如是记说：「当有不善。何者不善？谓障正法。」见如此相，如见彼方有赤黄色。如是相者，正法欲灭有如是相，谓诸方人憙乐恶口、妄语、两舌、杀生、偷盗。当有彼人乾风吹者，所谓恶名。若有众生非正法行，恶名风吹，闻于八方、四方、四维，皆悉普遍。以诸众生不行正行，作不善业，恶名风吹，如是遍闻。

「『世间相师见赤黄青晕轮日出，在虚空中。如是师者，世间相师。出世相师见赤黄青晕轮日者，谓恶沙门、恶婆罗门。如是众会，非一切智，起智慢故，自言：「我是一切智人。」此邪见人非是实日，非一切智立一切智，非好种姓、凡姓中出。彼如是人邪见日出，一切药草、园林树叶悉皆乾枯，如是所谓，一切善人正见药草、园林尽乾。如是如是，此出世间正法日出，增长禅诵、第一义谛、光明胜智。如是观察出世间相，先观察已，然后记说，所谓为彼有信沙门、诸婆罗门、诸长者等，如是记说，作如是言：「诸有值遇正法日出，皆应精勤作诸善业，莫于后时一切正法皆悉灭没，邪见日出，非是沙门自言沙门；非婆罗门言婆罗门；非一切智言一切智。诸恶沙门、恶婆罗门晕轮日出，汝得衰恼。」如是记说一切智法，彼则相应，是真相师，有大胜意。有能思惟如是相者，不妨坐禅、读诵经律。更异思惟世间相者，则妨禅诵。此世间道、出世间道如是胜劣。世间法者，则摄生死；出世间法，次第乃至到于涅槃。』

「尔时，世尊迦叶如来而说偈言：

「『离坐禅读诵，　　常憙乐占相，
　　彼舍离善法，　　不可得涅槃。
　　若舍离自法，　　而乐他法者，
　　彼二法失坏，　　到于恶道处。
　　若人舍自家，　　而喜乐他舍，
　　人中轻被笑，　　速尔致贫穷。
　　如是痴恶意，　　智慢自言胜，
　　舍离自法已，　　而修行他法。
　　出家而邪命，　　失法失名称，
　　人中轻如草，　　未来入恶趣。
　　舍离寂静法，　　而行于恶业，
　　彼人不久闻，　　因此失佛法。
　　心悕望离欲，　　无有余悕望，
　　勤精进知足，　　如是名行禅。
　　若心憙乐欲，　　常贪于饮食，
　　是着袈裟贼，　　不名为比丘。
　　若比丘说相，　　常思惟星曜，
　　近王放逸行，　　非比丘相应。
　　医师画师业、　　闻恶法赞咏，
　　与恶者同处，　　则失比丘法。
　　憎嫉禅读诵，　　爱乐多语说，
　　贪供养财利，　　则失比丘法。
　　推求诸宝性，　　爱乐多知识，
　　复贪余财物，　　退失比丘法。
　　唯贪诸饮食，　　我慢不问他，
　　悕望人赞叹，　　退失比丘法。
　　若不近一切，　　舍离于恶众，
　　水草食知足，　　是名真比丘。
　　得诸境界已，　　弃之如舍火，
　　除断我慢过，　　是名真比丘。
　　内外俱寂静，　　智光明庄严，
　　持戒衣覆身，　　是名真比丘。
　　远离世间法，　　不动如须弥，
　　一切世间爱，　　是名真比丘。
　　三宿住城内，　　饶人处皆尔，
　　止住山谷中，　　名解脱比丘。
　　畏恶不近他，　　正行心不动，
　　智审谛寂静，　　是独行比丘。
　　不悕常爱语，　　舍离恶知识，
　　不乐多所作，　　名解脱比丘。
　　彼如是比丘，　　得脱于有过，
　　知世间涅槃，　　等心不悕望，
　　心常憙乐智，　　及以善寂静，
　　于生老病死，　　怖畏中得脱。

「『如是比丘得阿罗汉，若不尔者，唯名比丘，为自妨碍，堕于嶮岸。此第六法如是妨碍，若善沙门，不应为作。

「『又复沙门、立沙门者于第七法不应为作。何者第七？所谓唯集饮食满藏。此多贪瞋，舍离一切禅诵等业，唯在大床空坐而已；众僧所摄床卧敷具、病药所须，虚妄受用。本在家时，懈怠嬾堕，畏诸作业，是故出家，唯贪食味，常伺他会，求望饮食，或乐境界。如是比丘是死比丘，所谓比丘不能坐禅、读诵经律，毁破净戒，自余死者，唯弃其身。毁戒比丘，一切善法皆悉破坏，唯能坐床，心生憍慢，自谓为好，唯有比丘形服而已，其实无戒，离于正戒。

「『所言戒者，谓之心戒，彼不能持，彼不能作。彼戒七种，何等为七？所谓口戒。比丘如是，或于比丘或于俗人，口不共语，唯除法事。或妇女人，持戒比丘除乞食行，口不共语，或为咒愿作如是言：「令汝得乐，得涅槃等。」若见母时、见姊妹时，唯看其足，不看其面，不看其服及庄严等。』

「尔时，世尊迦叶如来而说偈言：

「『手触若风吹，　　此火久乃烧，
　　见妇女火起，　　速烧不待久。

「『是故比丘怖畏欲烧，不共一切妇女语言。此是一戒。

「『又第二戒，所谓不近不善知识；不于一处久时住止；不取多利；舍多供养，不舍病人；不见妻子；随于何处有多利养，则舍而去，畏生贪故；离破戒者，不与同住。如是七种比丘不摄。唯贪饮食，于他财利、于他供养若见若闻，则生忧恼，如是思惟：「我今当设何等方便得彼利养？」如是思惟，心生贪着，如是心浊，增长贪心。彼恶沙门，一切善法皆悉破坏，昼夜常愁，心不安隐。而彼比丘见余持戒善行比丘为他供养，生嫉生贪，而便往到彼檀越家。谄曲形服，少语徐行，心不寂静，外现威仪寂静之相，身披纳衣，复与多人不持戒者以为朋侣，唯有贝声而行恶法，同伴相随，造彼檀越，现持戒相。如是如是，随心所行。如是比丘，彼檀越主谓其持戒，如是念言：「此等比丘第一持戒。」彼恶比丘现持戒相，令彼檀越心信敬已，共诸朋侣数数往到彼檀越家。如是比丘随已所闻，少知佛法，共其同侣为彼檀越说所知法，如是方便，欲令檀越回彼比丘所得利养，而施与之。如是比丘形相，沙门第一大贼。到檀越家，方便劫夺他人财利及以供养。如是比丘见他财利、见他供养生贪嫉者，不曾少时眼开合顷，暂作善法。彼恶比丘破戒沙门，舍离坐禅读诵等业，无一念间不摄地狱、饿鬼、畜生。

正法念处经卷第四十九