正法念处经卷第五十八

正法念处经卷第五十八

元魏婆罗门瞿昙般若流支译

观天品之三十七(夜摩天之二十三)

「尔时，夜摩天王告天众曰：『汝今何故不于园林华池、无量众宝庄严山峯歌舞戏笑？』天王如是观诸天众，为生厌离不厌离耶？时诸天众闻夜摩天王说此语已，白天王言：『当于何处园林七宝山峯之中而有乐处？我见无量生死衰恼，无量差别，不可堪忍。我自目见一切诸欲皆悉无常，后皆致苦。此欲无常不住，不久败坏无坚无乐。』

「尔时，夜摩天王闻天众说，而告之曰：『汝今当知！一切欲乐后皆致苦。』时诸天众白天王言：『我今已解，欲为大苦。』

「时，夜摩天王告诸天众：『我能宣说一切生死无量诸苦，今当为汝略说少分，令亿千劫不复放逸，常行人天二种善道。若断放逸，是为智慧。若放逸缘来，即应远离。若不为放逸之所使役，则不堕地狱、饿鬼、畜生。』

「复告天众：『今当为汝说三恶道、二种善道。二善道者，天之与人。三恶道者，所谓地狱、饿鬼、畜生。如是五道大势力苦，我能宣说，不可广说，今当略说。以要言之，于天、人中有十六苦。何等十六？天、人之中，善道所摄。一者中阴苦；二者住胎苦；三者出胎苦；四者希求食苦；五者怨憎会苦；六者爱别离苦；七者寒热等苦；八者病苦；九者他给使苦；十者追求营作苦；十一者近恶知识苦；十二者妻子亲里衰恼苦；十三者饥渴苦；十四者为他轻毁苦；十五者老苦；十六者死苦。如是十六，人中大苦，于人世间乃至命终，及余众苦，于生死中不可堪忍。于有为中，无有少乐，一切无常、一切皆尽、一切败坏。

「『初生中阴，识如香气，有何等苦？业风所吹，非肉眼见，天眼所见而无所碍。若生人中，生种姓家有下中上。以布施、持戒、智慧果报而欲生者，此识香气中阴亦得如是之食。若欲生于贫穷种姓，所食麁澁，色香味触皆悉麁恶，身量减劣。少布施故，不得胜报。是名人中生，初中阴苦。

「『复次，第二苦：若生胎中，以业烦恼因缘故住，生贫穷家，母食麁澁苦酢之食，膜衣筒中薄少食味入其脐中，令胎中子身羸恶色，气力劣弱。母疲极故，子于胎中则受大苦，转向两脇，走避苦恼。母食冷热则受痛苦，无力无救，不能叫唤。没屎尿中，受无量苦。是为善道人中第二大苦，何况地狱、饿鬼、畜生。

「『复次，第三苦：从胎出生，胎藏逼迫犹如压油，婴儿出胎，欲堕逼迫亦复如是，是为大苦。复次以初生时，其身柔软如生酥抟，亦如芭蕉，又如熟果。母人瞻产，以手捉之。其手坚澁，皴裂噼坼，厌恶蹙面，指甲长利，面目丑恶。以手捉之，犹如火烧，亦如刀割。如是婴儿身体细软，母人触之，得大苦恼。若得新衣，麁澁厚重。或得故衣，补纳破裂，孔穴穿露，狭小单薄，止于草蓐。寒时大冷，受大寒苦；热则大热，犹如火烧。以本布施不清净故，受斯苦恼。从胎而出，受大苦恼。复以不净布施因缘，令母少乳，所食苦澁。母食劣故，其乳则少，或母食麁恶，故令乳少。羸瘦恶色，唯筋皮骨以为其身。饥渴病故，身体无力，若无所食噉，从他乞求，人所轻贱，少得饮食，色香味薄。依他而食，辛苦继命，如是乏食，令身苦恼。以本所行不善施故，乃至命尽，常不充足。以乏食故，常受苦恼。

「『复次，第四苦恼：以悕望食而得苦恼，饥饿所恼，或作盗贼，作诸恶业、作无利益或作勇健，因致失命或次死苦。诸苦之重，所谓饥渴。』

「尔时，夜摩天王牟修楼陀为诸天众，以偈颂曰：

「『生死大苦恼，　　无与饥渴等，
　　众生以饥苦，　　作诸不善业。
　　从自身起火，　　故名饥渴苦，
　　饥渴烧三处，　　如劫火烧林。
　　世间大焰火，　　不能至后世，
　　饥渴火难断，　　至于百千劫。
　　愚人造不善，　　行于嶮恶道，
　　皆为饮食故，　　智者如是说。
　　饥渴有大力，　　过于大勐火，
　　一切三界中，　　以食因缘转。
　　若于人世间，　　有种种财物，
　　一切以食故，　　成就三有海。』

「如是夜摩天王牟修楼陀为诸天说：『复次天众于人世间有第五苦，谓怨憎会有六种苦。何等为六？谓眼见怨等，心不爱乐、心不怜愍。见其身色，心意恼乱，于心心数而起怖畏，生不利益。心心数中而生苦恼。一切恶中，初第一恶，所谓见怨家色及恶知识。

「『复次，第二怨憎会苦：若闻其声，不得利益，不爱不顺，心生恼乱，是为怨憎会苦。第一恶声，谓所闻摄不正法声。憎恶声故，身坏命终堕于地狱、饿鬼、畜生。若闻不爱不利益声，闻已生于恶心恼乱，不爱不乐，心不怜愍，是为人中怨憎不爱合会之苦。

「『复次，第三怨憎不爱会苦，谓鼻闻香不爱不乐，心不随顺，闻之心恼或生深苦。是为大恶不爱合会。诸天子等，是名人中不爱合会。若人愚痴无有智慧，或行或住，心生贪着，轻慢不敬，若人以香供养法僧，其人便以欲心嗅之，身坏命终堕于地狱、饿鬼、畜生。如是恶人以身因缘，以贪身故，身心不净，身坏命终堕于地狱。诸天子！是为人中不爱怨憎合会之苦。

「『复次，第四不爱会苦，所谓世间愚痴恶人因于味故而作恶业。以恶业故，身坏命终堕于地狱。若非沙门现沙门像，内怀腐烂犹如蠡声。或在僧寺或白衣舍，实非沙门着沙门服，常贪美食，为味所缚。以是因缘，身坏命终堕于地狱。复有懈怠比丘，舍离禅味，为美食故处处游行，心常乐食。以懈怠故，身坏命终堕于地狱。诸天子！是为人中以着味故，不爱合会而生苦恼。

「『复次，诸天子！人中第五不爱会苦，所谓身体以此缚心，不善思惟，不顺法行，意不正念。如是恶人，恶境所缚，身坏命终堕于地狱。诸天子！是为人中不爱合会而生苦恼。

「『复次，天众！人中第六不爱合会而生苦恼。所谓有人心意躁动不能止住，心意不正，多有散乱，常思恶业，不乐善法，乐不善法、无利益事。以是因缘，身坏命终堕于恶道，生地狱中。诸天子！是为人中不爱合会而生苦恼，及余种种无量诸苦，人中具受。

「『复有三种怨憎会苦，谓近怨家，怨害其命，如眼中刺，常不随顺。是为第一怨憎会苦。复次，第二怨憎会苦：与恶知识共同事业，是名第二怨憎会苦。复次第三怨憎会苦：内怀瞋恚，得便伤害，是名第三不爱怨憎会苦。诸天子！是为人中无量种苦。』

「时，夜摩天王牟修楼陀复为天众得厌离故，说：『于第六人中大苦，所谓爱别离苦。二世利益是名为爱，善友别离是为大苦，若离父母兄弟、姊妹妻子亲里及余所爱有恩之人。别离大苦如堕刀火，烧其身心受大苦恼，是为爱别离苦。』夜摩天王为利天众演说此法。

「时，夜摩天王复为天众说：『于第七人中大苦，所谓寒热二苦。诸天子！云何人中寒热二苦？以于人中饮食不调，应冷而热，应热而冷。久坐则苦，久立亦苦，多饮亦苦，不睡亦苦。若于昏夜右脇而卧，久眠亦苦，左脇亦尔，初乐后苦。于人世间以贪乐故，为乐所诳而修善业。以乐诳故，入于地狱。诸天子！人中之乐如苦无异。』

「如是夜摩天王牟修楼陀为利益诸天众，说如是法：『汝等天众勿生此意，谓人中乐应生厌离。为离生死、说法利益，除天放逸故。』

「复次，夜摩天王为夜摩天众复说：『第八人中大苦，所谓病苦。无量差别无量病起，所谓热病、下痢上气欬逆、四百四病害诸众生。复有病苦害诸众生，忧悲愁恼等病，人中大苦。』「时，夜摩天王牟修楼陀为利益天众，复说第九大苦，令离生死，示于人中生死大苦。『所谓人中为他所使，是为大苦。同道同生，同根同岁同力，以业劣故为他所使，若昼若夜不得自在，常受大苦。是名人中使役之苦。复次，为他使苦。若人第一种姓，精勤色力，读诵智慧具足无乏，以贫穷故，为下贱人之所使役。』

「时，夜摩天王牟修楼陀为夜摩天众得利益故，复为说法：『以业下劣，无布施业，人所轻毁，昼夜辛苦为人所使。无施因缘，常受苦恼，手足破裂，贫穷无食，衣服垢坏，饥渴所恼，寒热辛苦。如是无量苦恼不可堪忍，昼夜使役，不断不绝。人中复有种姓、色貌、势力下劣而多财富。复有种姓、色力、智慧一切皆胜而常贫穷，以贫穷故，亲近贱人，为业所诳、为心诳故，受大剧苦。诸天子！是为人中使役之苦。复次，为他使苦。若贫穷人顺法而行，以贫穷故，亲近恶行不善之人，近不善故，同其恶业，虽不喜乐，为他所使而造恶业，身坏命终堕于恶道，生地狱中。为他使故，二世受苦。

「『复次，天众！人世界中受大苦恼，所谓第十追求大苦。无量苦恼，为求财故，入于大海、入敌斗战、经营造作、言辞辩说、亲近下贱、耕田种殖、商贾贩卖、畜养畜生、游方行使。为货所使，昇大山岩，处处游行，依附他人。如此所作，一切追求皆为财物、严饰衣服。或贫穷人或爱着人如是追求，爱网所缚，乃至命尽。或作恶业或作妄语诳惑他人，轻称小斗欺诳于人；沽酒贩卖、粜卖胡麻及以卖毒；作如是等恶律仪行，治生贩卖。或破国土、城邑聚落、军营人众及余种种众恶之业。以妻子、饮食、敷具、财物故，追求之苦无量百千，乃至千岁说不可尽。诸天子！是名人中追求之苦。』

「如是夜摩天王为利益天众厌离有故，说究竟法。『诸天子！勿于人中起悕望心，当生厌离，若贪诸有，不得利益。以是因缘，说于人中一切衰恼。若生人中，以追求故，作不善业，以是因缘，或堕地狱或堕畜生或堕饿鬼。既生恶道，受种种苦。』

「如是夜摩天王复说十一人中大苦，告诸天众：『人中大苦，所谓近恶知识皆无利益，一切苦因。近恶知识，无恶不得，造身口意一切恶业。以是因缘，身坏命终堕于恶道，生地狱中，受无量苦。于未来世，或堕饿鬼、畜生之中，受无量苦。观于人中地狱、饿鬼、畜生过已，遮于天众悕望人有，说一涅槃寂灭之处。』

「复次，夜摩天王为欲利益夜摩天众，说人中苦：『所谓人中第十二妻子亲里衰恼大苦，所谓妻子亲里杀缚鞭打、饥渴贫穷种种苦恼，所爱之人受苦恼故，亦得苦恼，是名衰恼。于人道中以妻子亲里眷属因缘而得苦恼，以是勿乐生于人中。一切有生，必归于死，随有死处，皆是苦恼。于生死中最大苦者，谓生、老、死，人中具有。诸天子！既知人中如是大苦不可堪忍，勿生欣乐。』

「以如是等无量善寂灭、无上道义，示诸天众于人道中无利益事，种种有网不可譬喻，况三恶道无量百千亿不可譬喻大苦充满，不比人中。若天退时，少放逸天为之说言：『汝当生于人善道中。』若人临终，亲里知识愿其生天善道之中。二种善道犹尚如是，况三恶道受大苦恼。如是利益摄他，常不放逸，夜摩天王说无量种无量差别无量方便无量种法、涅槃胜法。

「说妻子苦已，复为夜摩天众说：『第十三人中大苦，所谓饥渴苦。由饥渴故，作无量恶。其余众苦，无如饥渴，以饥渴故，入众恶处。大种姓人为饮食故，合掌垂泪哀声亲近下贱小人，说慈爱语，如是一切皆由饥渴。畏饥渴故，不顾其命，入危嶮处刀刃之间及恶象敌，一切皆由饥渴苦故。或入大海，经于无量百千由旬，无量恶鱼、鯷弥鲵鱼、洪波恶处，自舍身命，乘于舲舟，而沉大海。如是一切皆由畏于饥渴之苦。复有无量种种差别，不可具说。如是诸苦，为口腹故。若人执缚，从右门出，打恶声鼓，严以死鬘，灾标在前，怖畏愁恼，将诣杀处，命在须臾，虽复大苦，未过饥渴。是故应当以净善心，于福田中以好财物而行布施，时处具足。于生死畏中勤修精进，善心布施。天中少饥，一切生死皆依饮食以除饥渴，是故一切应行布施。诸天众！是名人中饥渴苦恼无量差别。于天道中苦微而软，天乐覆之，福德多故，饮食易得。而天不觉，遍于欲界饥渴焰火之所覆蔽，畏于苦火。诸天子！如是观于人中种种生老病死之苦，勿生欣乐。』如是夜摩天王牟修楼陀见夜摩天众其心调伏，多调柔软。既观察已，复为天众说人中苦，勤修利他，自利则易。

「牟修楼陀以不断力，为利他故，为夜摩天众数数宣说无量种法，说：『第十四人中大苦，所谓他轻贱苦，不可堪忍，种种差别。于贫穷人轻毁偏多，有十种苦，种姓、亲族、兄弟、富人之所轻贱。以贫穷苦，依他而食。绮语不实，亲族空语、无义之语。依他住食，衣服尘垢，他人轻毁。若入城邑，若节会日，人见轻毁。人道之中有如是等无量轻毁大苦。世间之人，无薪之火住在心中，谓轻毁火，亲里知识、兄弟火烧最为尤甚。无福德故，得此十苦遍烧其身。大恶怖畏以烧乾身，气如烟起。诸天子！应生知足，勿于人中而生欣乐，人中少乐，甚大苦恼，衰恼短寿，轻毁垢污。唯于人中多有轻毁，非四道中。于人道中，轻毁最重。得他轻毁，一切身分犹如中毒。随本所得供养之处，后更轻毁。若人先常得好供养，后得少利，得少时供，若善男子如是轻毁，过于死苦。诸天子！是为人中难忍大苦。「『复次，第十五人中大苦，所谓老苦，当为汝说人中老苦。老者能令一切身分羸瘦减劣，诸根皆熟，破坏少壮，拄杖而行，无有气力，轻毁住处，背伛鼻戾，发白死使，身意减劣。虽未命终，犹如畜生。诸天子！是则名为人中老苦，名色戏弄，不久必死。若见老苦而不怖畏，当知是人名为无心，犹如木石。以无心故，虽复人身犹如畜生。诸天子！于人道中生为大苦，以有生故，是故老苦。既知老苦，勿于人中起欣乐心。

「『复次，第十六人中无量种受生，生则有苦，何等苦也？所谓死苦。死已复生，身根入坏，命根断灭，不复见于兄弟知识。色身灭已，复行异处，以自业果而为资粮。一切众生必归终尽，命尽弃身，受中阴有，是名为死。一切有生皆归于死，若死而不生，生而不死，无有是处！诸天子！勿于人中而生乐心。』

「尔时，夜摩天王牟修楼陀以偈颂曰：

「『于人世界中，　　有阴皆是苦，
　　有生毕归死，　　有死必有生。
　　若住于中阴，　　自业受苦恼，
　　长夜远行苦，　　此苦不可说。
　　没于屎尿中，　　热气之所烧，
　　如是住胎苦，　　不可得具说。
　　常贪于食味，　　其心常悕望，
　　于味受大苦，　　此苦不可说。
　　小心常悕望，　　于欲不知足，
　　所受诸苦恼，　　此苦不可说。
　　怨憎不爱会，　　犹如大火毒，
　　所生诸苦恼，　　此苦不可说。
　　于恩爱别离，　　众生起大苦，
　　大恶难堪忍，　　此苦不可说。
　　寒热大苦畏，　　生无量种苦，
　　大苦甚暴恶，　　此苦不可说。
　　病苦害人命，　　病为死王使，
　　众生受斯苦，　　此苦不可说。
　　为他所策使，　　常无有自在，
　　众生受斯苦，　　此苦不可说。
　　爱毒烧众生，　　追求受大苦，
　　次第乃至死，　　此苦不可说。
　　若近恶知识，　　众苦常不断，
　　当受恶道苦，　　此苦不可说。
　　妻子得衰恼，　　见则生大苦，
　　出过于地狱，　　此苦不可说。
　　饥渴自烧身，　　犹如勐火焰，
　　能坏于身心，　　此苦不可说。
　　常为他轻贱，　　亲里及知识，
　　生于忧悲苦，　　此苦不可说。
　　人为老所压，　　身羸心意劣，
　　伛偻柱杖行，　　此苦不可说。
　　人为死所执，　　从此至他世，
　　是死为大苦，　　不可得宣说。
　　众生莫能见，　　诸业不能遮，
　　能坏诸众生，　　是故名为死。
　　大力难堪忍，　　能令诸众生，
　　独行大怖畏，　　是故名为死。
　　众生毕竟有，　　时火不可避，
　　能断众生命，　　是故名为死。
　　死王所破坏，　　能断人命根，
　　尽于阴界入，　　是故名为死。
　　生必有别离，　　知识及兄弟，
　　别已不复合，　　是故名为死。
　　及死未至时，　　应当修善行，
　　死恶无慈愍，　　未至应修善。
　　是死甚卒暴，　　极恶无慈愍，
　　未至能修善，　　乃为天中真。
　　若法中生慧，　　是名善命人，
　　若人不离法，　　是为命中命。
　　若人心念佛，　　是名善命人，
　　不离念佛故，　　是为命中命。
　　若人心念法，　　是名善命人，
　　不离念法故，　　是为命中命。
　　若人心念僧，　　是名善命人，
　　不离念僧故，　　是为命中命。
　　若人心念实，　　是名善命人，
　　不舍离实故，　　是为命中命。
　　若人心念道，　　是名善命人，
　　不舍离道故，　　是为命中命。
　　若人常忆念，　　趣向于涅槃，
　　尔乃得名天，　　非乐欲乐者。
　　若常一心念，　　乐修禅定业，
　　此乐能离有，　　非谓着欲乐。
　　既知此有过，　　于欲生厌离，
　　精勤求涅槃，　　是名真实天。』

「如是夜摩天王以无量种利益诸天，令诸天众心得清凉，断除恶道。尔时，天众白天王言：『天王！如天王说，我等现见色力形貌十倍胜者，皆受衰恼，而况我等。』

「夜摩天王闻此语已，而告之曰：『如汝所见，此诸天众少衰恼耳。汝等夜摩天众当堕地狱、饿鬼、畜生，百倍过此。以汝天众行于非法，放逸行故。若诸天众顺法而行，远离放逸，则闭一切恶道之门，常于天人受种种乐，当离忧悲老病死苦，得常住处，永无如上所说诸苦。以是因缘，勿行放逸。如是欲乐比无漏智禅定之乐，百千分中不及其一。』

「尔时，天众闻天王说，现见诸过，复作是言：『天王说法利益我等，我今摄受，令我不受如是生死衰恼之苦。』

「尔时，夜摩天王牟修楼陀以偈颂曰：

「『若有自作业，　　非是他人受，
　　若自善调伏，　　是则得常处。
　　若有作异业，　　无及善业者，
　　无量百千生，　　业常随顺行。
　　广作诸福德，　　修行于善法，
　　则得最胜处，　　永离老病死。
　　如是自善业，　　天众应思惟，
　　若修行善业，　　此是胜资粮。』

「如是夜摩天王牟修楼陀说是偈已，告诸天众：『自今已去，勿为贪着色声香味触故，而起放逸，游戏园林。』

「时，诸天众闻此语已，白天王言：『愿我未来见弥勒佛、无上士、调御丈夫、天人导师出兴于世。我生人中，见彼世尊在初会，数得闻法已，尽诸有漏。』复有天众愿求阿耨多罗三藐三菩提，作是愿已，归佛法僧。七万天子及余天众必生人中，见弥勒佛，得闻法已，诸漏永尽。复有余天先见佛塔，发阿耨多罗三藐三菩提愿。复有余天发缘觉心。一切皆愿当来得果。

「尔时，夜摩天王作如是念：『我已为他作大利益，令诸天众离放逸行。』时夜摩天王知诸天众意善调伏，各令还宫。时，诸天众恭敬围绕夜摩天王，舍池而去。夜摩天主牟修楼陀为诸天众作利益已，复诣余地，为余天众而作利益。」

夜摩天常乐地第八牟修楼陀天化经具足竟。

「复次，比丘知业果报，观夜摩天所住之地。彼以闻慧见：夜摩天处，名增长法。众生何业生于此地？彼见：若人善心持戒，不杀不盗，如前所说。复离邪淫，微细亦舍，乃至见画男女，不生忆念。如是之人不观不念、不味不着，不浊心念，恐犯净行，亦不思惟，不念不善，遮于心过，为他人说邪淫业果以遮其心，令其不喜不爱不乐。『此邪淫果不应习近，非寂灭道，不可爱乐，行善之人不应喜乐。』为他宣说微细之果，持戒梵行，于微尘恶见之生怖。如是之人身坏命终生于善道，天世界中增长法地。

「生彼天已，善业行故，爱果成就。所谓园林金山峯中，流泉河池众宝庄严，众鸟妙音。其池四岸七宝庄严，青毗琉璃、青因陀宝间错其地。多有众峯，种种色声相类各异，见之可爱，其声美妙，闻之悦乐，于园林中增长爱乐。复于异处，金刚青宝、颇梨为石，庄严山谷，于光明山闻流水音而受快乐。如意所作，皆悉自在，受无比欲。无量百千天女围绕，常受欲乐，增长欲乐，受于无量差别不可喻乐。种种金山、毗琉璃峯，行虚空中，种种衣服严饰其身，戏笑歌舞，种种妙色诸天女等以为围绕。具天五欲：若见天色无量差别，生无等乐，随意游戏，是名色欲。若闻音声，随其所念，共诸天女戏笑歌舞。所闻诸香无量差别。风吹花池，莲花之香及余异花。山谷风吹，种种花香以悦其鼻。舌得无量种种天味，随念具足，醎澹苦甘、辛酢等味，有无量种不可譬喻如意之味。如是身触，无量种业，如意即得，冷暖温凉、柔软细滑，衣无缕綖，种种色宝而以庄严。无量宝光照十由旬、二十由旬乃至百由旬，光明宝珠而受触乐。天园林中或有花香，天子闻之，以善业故，受乐希有。

「非不作生，非无因生，所作不失；非是意生，非是他与，亦非他作而我受报。以因缘故，而生果报，业果成就。是持戒人随心所念，爱心悕望，天众妙色，天之细色中色，近远时生，远时中时，随念成就无量乐法。以是丈夫善持戒故。

「如是天众其心着于六欲境界，欲河所漂而行游戏。一一园林、一一山峯七宝庄严，园林流泉出妙音声，百色众鸟出众异音。是善业者，游戏其中。种种妙色、种种相貌、种种功德、种种严饰，令生欲火。天女围绕，种种山峯，天鬘天衣庄严其身，涂香末香以严其身，共诸天女于山峯中游戏受乐，随其所念生无量欲。复与天女而共往诣等不等地，其地可爱，真金白银、青毗琉璃、青因陀宝、车璩为地，铃网音声，众鸟庄严。

「尔时，有鸟名不放逸，见此天子行放逸处，说偈呵责：

「『但受故业，　　不作新业，　　业尽则堕，
　　诸法如是。　　业将欲尽，　　寿命念念，
　　死来卒暴，　　愚者不觉。　　天子天女，
　　不觉欲染，　　念欲时过，　　退时将至。
　　得失多返，　　因欲境界，　　于衰恼中，
　　云何恶意？　　汝以善业，　　成就受乐，
　　复作善业，　　将至善道。　　若乐境界，
　　则没有海；　　若离境界，　　则得解脱。
　　境界波力，　　起于爱河，　　智者舍离，
　　趣涅槃城。　　勇人舍欲，　　而求真谛，
　　能知爱境，　　三有洄澓。　　舍离境界，
　　勿生心念，　　如甄波迦，　　果报甚苦。
　　人心着乐，　　贪驰境界，　　集不善业，
　　流转恶道。　　常应护心，　　轻动麁犷，
　　常着境界，　　爱境所覆。　　心驰诸境，
　　不觉衰恼，　　衰恼既至，　　乃知业果。
　　既知此业，　　乃境界过，　　常应舍离，
　　世间诸缚。』

「如是不放逸鸟说此偈颂，而此天子不听不受，与天女众共受欲乐。此诸天女，生死因缘，生大苦因，于无识者与之共游，常行嶮恶，爱心不停，常求男子，心如恶毒、如恶嶮岸，能然一切男子心火。与如是等可畏天女共受天乐，以愚痴故而不远避。若有智者，怖畏生死，欲求乐者，离诸天女。愚痴迷惑，欲覆心故，虽知因于女人而得苦恼，不能舍离，与诸婇女共受欲乐。贪欲愚痴瞋恚所覆，没生死泥。与诸天女游戏受乐，而不摄受无量利益，遮于恶道。为心所诳，于法不觉，游戏园林，与不正行诸天女众爱网受乐。

「复诣异地，金毗琉璃、青因陀宝、大青宝王周遍庄严，游无量处，闻歌咏音，解其章句，言音美妙。五乐音声胜德具足，无比妙音昔所未闻，新生天子既闻此音，与诸天女驰往趣林。其林无量宝树具足，林名大欢喜，长百由旬，广三十由旬。如是大林，众宝具足，具大功德，无量天众百百千千，歌舞游戏娱乐受乐。

「时，新生天子见此大林毗琉璃树有大光明，无量香花、功德花鬘，无量种色、种种相貌。见此事已，复见异树，毗琉璃树，真金为叶，青宝为枝，白银为果，天味功德皆悉具足，青因陀宝挍饰其树，种种色花以严树枝。复见异树，青宝为树，真金为枝，毗琉璃叶，无量众蜂种种色貌，出美妙音，以为庄严，见之悦乐。时，新生天子复见宝花，犹如开目，观之可爱，花中众蜂出妙音声。复见黄金枝叶荫覆，犹如宫室，百千众峯，其音美妙甚可爱乐。复见毗琉璃枝，青宝为叶，荫覆宫室，第一宝珠，种种色鸟而以庄严，其地柔软，宝钿庄严，熏以天香，多有天女。

「新生天子复见虹色以严其地，观之可爱，覆以七宝，平正可爱，及见天女。新生天子所见诸色皆悉可爱，所闻音声皆可爱乐，其所闻香有无量种，皆亦可爱，随所得味，令心爱乐，无量种味，天味具足，随其所触，无量诸触令心爱乐，随其所念，种种诸法随念即得。如是天子，一切欲缚，欲乐不断。无量可爱，无量宝地，宝钿庄严，闻天鸟音声，共诸天女入大林中。复见花池，种种庄严，分分差别。或有莲花，毗琉璃茎，真金为叶，金刚为须，青因陀宝以为其台，花皆柔软。复有莲花，真金为茎，毗琉璃叶，白银为台，赤莲花宝以为其须，种种众蜂出妙音声。复有莲花七宝合成，真金为叶，七宝厕钿以为其台，所谓因陀青宝、赤莲花宝、毗琉璃宝、红莲花宝、车璩之宝、大青宝王，如是种种众色光明以为其台。如一花台，无量花台皆亦如是。

「天子见之，观无厌足，随其所见种种境界，转转增长。如以苏油灌于大火，不知厌足。不知厌足，云何有乐？以非乐故，亦非寂灭。非爱心者得寂灭心，随所得乐，爱心增长，随爱增长，不知厌足。以无厌足则入近苦，以于苦中而生乐想，爱火所烧。

「复入林中，见山谷中无量林树，无量种光，见之谛视，于五境界欲火之中不知厌足。复入摩尼宝石之池，真金颇梨，色触柔软，五种柔软，无有水衣。众鸟音声澄静渊深。复见异处有莲花池，颇梨色水充满其中，周匝宝石以砌四面，光明普遍，鹅鸭鸳鸯以为庄严。莲花严饰，林树围绕，林中多有美音之鸟，如是种种庄严其池。新生天子见此池中种种众蜂，七宝为翅，岸生香树，色貌具足以为庄严。新生天子复前入林，见有大河，须陀充满。新生天子复见异处有乳粥河，清净饮河，河流之声如琴乐音，或百或千处处流行。多有众鸟饮上味酒，出妙音声。

「时，新生天子复见陆地，种种众花色貌具足，香蜂遍满众花之中，庄严大林。其林先香，以花香故，转增百倍。新生天子与诸天女复见林中有大山峯，众宝庄严，无量流水以为严饰，树枝荫覆犹如宫室，种种宝光。无量百千众鸟妙音，见之可爱。俱翅罗音。无量百千众花普熏，光明端严，如阎浮提日月光明在于虚空，无量光明庄严天处，光明殊胜。无量光明庄严山峯，天子见之，复共天女入山峯中。随入山峯，观林转胜，歌音齐等，渐近转胜。闻此歌音，速疾往诣，昔所未见。如斯天众举目视之，复见可爱笐[竺-二+列]林树，毗琉璃树、青因陀树皆悉端严。新生天子复入七宝莲花笐林，于此林中多有天子及诸天女，妙色具足严身之具，随念而生。一一天众各各异住，共诸天女饮天上味，离于醉乱，种种宝林笐[竺-二+列]之中游戏受乐。入七宝池，共诸天子五乐音声歌舞戏笑，欢喜受乐。以爱覆心，不知厌足，乐着五欲。入莲花林，以莲花叶饮天上味而不醉乱。复有天子心乐色声香味触等。复有天子住河两岸而共游戏。新生天子复见宝殿，笐[竺-二+列]如林，毗琉璃宝以为栏楯。皆同欲心，以上中下善业力故，得上妙色，五乐音声受无等乐，不可譬喻。

「尔时，新生天子本未曾见如此天众游戏受乐。既见此已，与天女众以欢喜心，向天众所。尔时天众见此天子衣服严饰上妙色身，得未曾有，生欢喜心，亦向天子。二众和合，心无妨碍，共天女众，一一笐林、一一金峯、一一花池、一一酒河、一一流水如是爱乐，不可具说。如是一切天众受乐。

「时，诸天众久受乐已，复向一切坚固之山。其山七宝，无量河池、流泉具足。新生天子，天女围绕，共诸天众常乐音声。山河流泉周遍充满，无量百千笐[竺-二+列]宫殿甚可爱乐，周匝莲花而以围绕，犹如灯树，如意之树以为庄严，天众见之，生希有心。其山一面毗琉璃宝，其第二面真金所成，其第三面因陀青宝，其第四面大青宝王，四面严饰皆悉平等，于平正处，峯谷笐林皆悉具足。若念触乐，欲游戏时，便上此林。百百千千，一一天子有千天女以为眷属，天五乐音，无量音声无量和合，歌舞游戏。百百千千，共新生天子于园林中花池流泉，所见胜上。百千亿树以为庄严。七宝光焰，莲花林笐。此诸天众于此诸处歌舞戏笑，安详徐步向彼大山，互相爱乐。善业为伴，善业所资，以善业故，无有骨肉及以垢污，共游须陀食河之上，及游饮河。以善业故，色香味触皆悉具足，天子食之，乐五境界。食之发欲，处处受乐，众欲具足，受于无等无量之乐。欲昇彼山，见其大山殊胜之处，叹未曾有。久乃至此大山之顶，游戏山处，甚可爱乐。于此山顶多有无量游戏之处，众宝庄严，林树河池，拘物头花遍于香林。满山顶上诸欲具足，随心所念，无量种爱皆得如意，皆可爱乐，他不能摄。如是天子久受天乐，如是受乐处处遍观，复往诣于七宝山谷。七宝林覆，光明善药，见众天鸟出妙音声。「寂静之窟围绕花池，池名寂静行处。以于先世不具持戒，生此池中。于先世时，其心坚固，能说法要，而身不能如说修行，犹如伎儿说业果报。从于地狱、饿鬼中出，生此池中，多作鹅鸟。以本生处寂静行故，生寂静池，七宝为翅，身出光明，其音美妙，食于莲花，雄雌相随以自娱乐。菩萨鹅王，名曰善时，多住此池。夜摩天王牟修楼陀多住于此山窟之中，为天说法。鹅王在池，为鸟说法。尔时，诸天众游戏歌舞，分为二分：一分天众以善业故，至此池所；一分天众入放逸林，游戏歌舞，欢娱受乐。

「有善业者往至大池，鹅为说法，见诸天众，为说偈言：

「『若人虽说法，　　不能如说行，
　　此愚人空说，　　常受诸苦恼。
　　若但为他说，　　不能如说行，
　　语坚而无我，　　名为空无心。
　　放逸故生欲，　　因欲故生瞋，
　　斯人入恶道，　　驰赴于地狱。
　　若乐已过去，　　非现前可得；
　　若现受当受，　　是亦不名乐。
　　愚人乐放逸，　　爱于现在乐，
　　自业果所诳，　　则入于地狱。
　　三世爱所诳，　　常作无利益，
　　生死缚众生，　　智者不应信。
　　愚者所亲友，　　被害如大怨，
　　缚世间众生，　　智者不应信。
　　若为枷锁缚，　　犹尚可断坏，
　　常求欲爱人，　　不能断爱缚。
　　若人断爱缚，　　而爱于常乐，
　　斯人离爱境，　　行智慧境界。
　　智观乐光明，　　说爱大闇苦，
　　智者持光明，　　则能破诸闇。
　　以智慧利刀，　　斫伐于爱树，
　　能伐爱树人，　　得无上乐处。
　　断伐爱过林，　　及以多流泉，
　　既断爱林树，　　得脱于诸有。
　　三道大爱河，　　放逸水洄澓，
　　若昇智慧船，　　到安隐彼岸。
　　昇智慧山峯，　　持戒谷庄严，
　　以无量智眼，　　悉见诸有过。
　　若人远离法，　　斯人内外空；
　　若人不乐法，　　不坚如水沫；
　　若有人坚实，　　内外如金刚，
　　以法行寂静，　　益利他众生。
　　若没放逸泥，　　乐于境界乐，
　　境界蛇所螫，　　常受诸辛苦。
　　是故求乐者，　　不应行放逸，
　　若脱放逸者，　　则近无量乐。
　　若有智慧人，　　不信于放逸，
　　若为放逸螫，　　流转于五道。』

「如是鹅鸟为调诸天，说此偈颂。时，诸天众以着欲乐而不听受亦不摄取，复作歌舞游戏受乐。

正法念处经卷第五十八