正法念处经卷第六十二

正法念处经卷第六十二

元魏婆罗门瞿昙般若流支译

观天品之四十一(夜摩天之二十七)

「时，孔雀王菩萨知天众心，复为宣说第十六法，告诸天众：『复有善法、可爱乐法，能制放逸犹如铁钩，应念修行。何等善法？所谓念死。若人念死，常勤修习，不休不息。无等大恶恼乱一切诸众生等，无能逃避，决定无免。有生必死，能令一切恩爱别离，令人丧灭，生于畏处，或有从乐生于苦处，业绳系缚，自业所资，堕于地狱、饿鬼、畜生。于命终时，无有伴侣，唯有善业及不善业以为同伴。所作善业犹如父母，将至乐处；不善恶业犹如大怨，将至地狱、饿鬼、畜生。以是义故，应修善业，舍离诸恶。若能如是修行念死，其心则不着于境界，不着贪欲、瞋恚、愚痴。怖畏死故，不为妻子眷属因缘作不善业。一切在家若修此念，尚得寂静，何况出家。若有沙门修于念死，则不犯戒，不乐境界，不处愦閙。若处愦閙，心则散乱，多言之本，多见女人。能生一切贪欲之处应当舍离，思惟念死。若处愦閙，心意不善，于命终时，当得一切无利衰恼，不得安乐。临死之时，刀风、剑风之所解截，无归无救，业绳所缚，将至余世，非父母兄弟妻子眷属所能救护。若能如是修念死相，是人则乐持戒智慧，如是修行，是则能令善业增长，不善消灭，以善业故，受人天乐，后得涅槃。

「『若男、若女知此功德，若在家、出家，若沙门、婆罗门，常应念死。以念死故，其心怖畏，不作一切不善之业，心作是念：「一切众生皆当归死，天人、地狱、饿鬼境界无处不死。」若能如是修行念死，畏未来世，其心不着色声香味触。如是境界非常不变、非不坏法，常念无常、苦、空、无我。若心念死，不为诸恶之所恼乱，常当数数修不净观，善观增长。数数念死，修习增长，係念无常。「无有常处而不破坏、不变不灭。可爱山峯百千万亿乃至须弥山王，劫火所烧，皆当摧灭，况人、天身。大海无边，一切大河、一切龙王所住之处，一切诸龙及阿修罗，七日既出，则皆乾竭，何况我身。举要言之，欲界、色界、无色界，一切三界无常变动皆当破坏，况我身命当是常住不动、不破坏法？」若能如是心意常念，意善观察，如是修心，无处可乐、无处可贪、无处可瞋。贪瞋净故，痴亦随灭，离三过故，得第一处，不老不死、不尽不灭。如是念死，无所缘念，是故念死于一切念最为第一。

「『修念死相，复有功德。若沙门、婆罗门如是修行，谛观此身犹如虎槛。云何观苦？「如我此身，身心病恼，为老所坏，死王将去，死网所缚，为何所作，不能修行布施、持戒及修智慧。是故应当于死未至，修行施、戒及以智慧，不久死至，坏于一切众生之命。」若沙门、婆罗门如是係心念于死相，所作不空，必得涅槃。「『复次念死，所谓「此身唯有无常，一切诸行皆悉无常、苦、空、无我，念念变坏，速疾不停，破坏之法，空无所有，非坚固法，如旋火轮、乾闼婆城，一切诸行皆亦如是。我之身命亦复如是，无有坚固，犹如水沫、乾闼婆城。如是死法，一切皆有，毕定来至，甚可怖畏；是故当修坚固之法，摄三善业，舍三不善。」当作如是念于死想。若沙门、婆罗门自心修念，修是念故，得大利益。』

「尔时，孔雀王菩萨以先佛偈，而作颂曰：

「『此六恶怨家，　　破坏于世间，
　　老病死不断，　　由于三毒故。
　　五境界大贼，　　能劫于善财，
　　此怨诈亲善，　　行于嶮恶处。
　　放逸不善心，　　坚着于境界，
　　能将诸众生，　　疾至三恶道。
　　若有能觉知，　　苦等真实谛，
　　是人则能得，　　安隐寂静处。
　　拔断诸毒根，　　增长功德行，
　　应离懈怠心，　　莫近恶知识。
　　若比丘精进，　　勤修念死观，
　　则得无上处，　　永离老病死。
　　若有能如实，　　觉知于根尘，
　　依止正智慧，　　则能渡有海。
　　念死常生怖，　　离慢及懈怠，
　　亲近智慧人，　　众恶不污心。
　　精进心柔软，　　修法离众恶，
　　正见心不动，　　此人应亲近。
　　若近恶知识，　　则不得善法；
　　若近于胜者，　　则不畏众过。
　　一念及须臾，　　昼夜常不离，
　　智者常念死，　　无有逃避处。
　　念死最殊胜，　　诸念无与等，
　　修行得寂灭，　　永离诸尘垢。
　　若有念死畏，　　则不起心恶，
　　心离一切过，　　当得寂灭处。
　　不放逸胜果，　　世尊如是说，
　　若常念死畏，　　则离诸不善。』

「时，孔雀王菩萨为诸天众说如斯法：『复次，第十七法能多利益沙门、婆罗门，有何等法？所谓离于色慢、种姓之慢及财富慢。若有色慢、种姓之慢及财富慢，是愚痴人口行恶业、身行恶业、意行恶业，以此因缘，身坏命终堕于地狱、饿鬼、畜生，于彼生处处处轮转，无量生死受大苦恼，不可称说。既知过已，不起色慢、种姓之慢及财富慢。若有人能离于色慢、种姓之慢及财富慢，当知是人则不造作身口恶业，如实见色无常、苦、空、无我，空无所有，无有坚固，是不净器，发毛爪齿、皮肉和合，无量骨锁筋髓脂肉，屎尿脓血充满其中。「我此色身初亦不净，中亦不净，后亦不净，无量业烦恼因缘所生，无坚无常、无实无我。今我此身若至死时，不为我伴乃至一步，弃于塚间或以火烧，或为凋鹫乌鵄狐狗之所啖食。」若人如是思惟忆念，于色慢中，或灭或薄。

「『复次，若沙门、婆罗门起种姓慢，自言：「我种姓胜。」若以实观于真谛中，无有种姓，但妄分别。以愚痴故，妄生分别：「此种姓胜。」「此种姓不如。」如实不然。何以故？以有生故，是故有姓，如是变易。随何等人有实布施、持戒、智慧、定心调伏，有此功德：其人虽生下姓之中，名大种姓。何以故？以有功德胜种姓故，非生种姓；功德因缘，非生因缘，若无功德，则无因缘。是故沙门、婆罗门不应起于种姓憍慢。

「『复次观于色慢。若沙门、婆罗门及余行人，观我此色于婴儿时，虽有色貌，昂面不动非动时色，动时之色非匍匐色，乃至少年非中年色，中年之色非老年色，老年之色非死时色，如新死色非久死色。如我死尸，众蝇唼食、蛆虫所啖，风吹日曝、雨渍湿烂，一切破坏分散狼藉满于塚间，此身分散为无量分，骨节分张，髑髅异处，咽喉肩臂、手指爪甲诸节异处，嵴骨、臗骨、髀骨、胫骨、踝骨、足骨、指骨。以斯如实观于色故，离于色慢。

「『云何如实观财富慢，观已，远离一切世间？如实观知，一切世间皆无自在，无量种法皆无自在，云何此法当有自在？以一切有为诸法因缘所缚，不得自在，从因缘生。譬如屋宅，集众材木、塼墼合和，互相依止，名之为屋；身亦如是，皮肉脂骨、筋髓和合，名之为身，无有自在，是身色相亦无作者。如是沙门、婆罗门如实观察色慢、种姓慢、财富慢，一切皆灭，或令薄少。

「『复次，以不实观故起种姓慢，若如实观，如是种姓但有分别，无目之人妄生忆念。若布施、持戒、智慧、净行、正见和合，如是种姓则为殊胜，非如愚痴妄起慢心念种姓胜。若沙门、婆罗门及以余人，若能如实知于种姓，于种姓慢一切皆灭，或令薄少。』

「尔时，孔雀王菩萨以迦迦村陀如来经偈而作颂曰：

「『若有人常起，　　色姓财富慢，
　　是人如醉象，　　不见嶮恶岸。
　　一切诸憍慢，　　放逸乱诸根，
　　现在人所轻，　　命终堕恶道。
　　若人起憍慢，　　色富慢所盲，
　　其人则无乐，　　命终堕恶道。
　　若恃色富慢，　　非为如实见，
　　愚痴无智慧，　　不能渡苦海。
　　色种姓财富，　　及以诸乐具，
　　一切皆无常，　　智者不应信。
　　若离施戒智，　　则无有种姓；
　　若有施戒智，　　是种姓最胜。
　　愚者不名富，　　非善道种姓，
　　是故智为因，　　离智无种姓。
　　若有持净戒，　　犹如清凉池，
　　斯人大种姓，　　是名胜种子。
　　布施戒及智，　　勇勐实精进，
　　能与此相应，　　是名胜种姓。
　　若离于正法，　　非剃发种姓，
　　名之为沙门，　　名为婆罗门；
　　若修于正法，　　有施戒智慧，
　　乃名为沙门，　　乃名婆罗门。
　　老能夺壮色，　　死能断命根，
　　财物必散坏，　　一切法如是。
　　病能坏强健，　　令众生流转；
　　若有智慧者，　　应离色财慢，
　　知如是恶已，　　谁有起憍慢？
　　是故色财慢，　　智人所舍离，
　　以修行善法，　　则无诸苦恼。』

「(上显文中少第十八标文或合或阙本同未详)。

「如是孔雀王菩萨为诸天众如是说法：『复次，沙门、婆罗门复有行法，谓第十九，于一切众生起平等心。若沙门、婆罗门及以余众，若平等心，得第一乐，一切众生之所爱敬，身坏命终生于善道天世界中。云何于一切众生起平等心？若沙门、婆罗门舍于诤论，不与人诤，既舍诤乱，于一切众生得平等心。是故沙门、婆罗门能舍诤论，则于一切众生得平等心。

「『复次，有法能令沙门、婆罗门于一切众生得平等心：观一切众生皆为衰恼，观于怨家犹如亲友。「此诸众生生死所摄，生死不断，以有生故，有老病死忧悲苦恼、寒热饥渴、打缚鞭挞、怨憎会苦、爱别离苦。」如是观于苦恼众生得大衰恼，于怨亲中修平等观。若沙门、婆罗门作是观已，于一切众生中得平等心。若沙门、婆罗门复作是念：「此诸众生众苦所恼，所谓疾病恼诸众生身心疾病，以病衰恼，得大苦恼。」于怨亲中如是思惟，作是念故，心得清净；以心净故，血则清净；以血净故，颜色清净，一切诸根皆亦清净。如是观察，得现果报，一切众生之所乐见，爱敬瞻仰，以是因缘，身坏命终生于天上。

「『复次，沙门、婆罗门复以异法观诸亲友犹如怨家。「一切众生无有不死，不离生死，生已复死。如是众生以自业故，堕于地狱、饿鬼、畜生，此等众生诸苦所恼。」如是思惟，利益一切众生，心则清净；心清净故，血则清净；血清净故，颜色清净；颜色净故，端正无比，一切众生爱乐瞻仰，得现果报，身坏命终生于善道天世界中。如是比丘修大善业，于诸众生起平等心。「『复次，沙门、婆罗门及余世间复以异法修平等观。此诸众生业与业藏，因业流转，如业所作，或善不善，皆悉成就。以善业故，生人、天中；以恶业故，堕于地狱、饿鬼、畜生。若沙门、婆罗门及余人、天如是修行，心则清净；心清净故，血则清净；血清净故，颜色清净；颜色净故，一切众生爱乐瞻仰，身坏命终生于善道，受诸天身，必得涅槃。心清净故，于一切众生起平等心，得如是果。

「『复次，若沙门、婆罗门复有异法于一切众生修平等心。何等异法？所谓一切众生共爱别离。一切众生生死所摄，无一众生非爱别离，此爱别离甚为大恶。如是修行，心则清净；心清净故，血则清净；血清净故，颜色清净；颜色净故，端正无比。以端正故，一切人见心得清净，爱乐瞻仰。以于一切众生起平等故，得现果报，身坏命终生于善道，受诸天身。以余业故，后得涅槃。

「『复次，若沙门、婆罗门及以余人复以异法于一切众生修平等心。何等异法？所谓是心轻转，速行不住，若欲心起，修不净观；若瞋心起，修慈心观；若痴心起，当观察思惟十二因缘。是三种心，三法对治，于一切众生起平等心，于怨亲中修平等心。意清净故，一切行处心无疑虑，则得第一清净乐行，觉安卧安，诸天所护，无能得便，有大威德。以心净故，血则清净；血清净故，颜色清净；颜色净故，端正无比，一切众生爱乐瞻仰。于一切众生起平等心，得现果报，身坏命终生于善道，天世界中受诸天身。以是业故，终得涅槃。』

「尔时，孔雀王菩萨以偈颂曰：

「『若于怨亲中，　　其心常平等，
　　如法无偏党，　　牟尼说智慧。
　　若人心清净，　　不为过所污，
　　独行林树间，　　牟尼说无贪。
　　心无悕望垢，　　远离一切浊，
　　不乐诸境界，　　牟尼说寂静。
　　一切无常等，　　如实谛观察，
　　知世间明闇，　　牟尼说勇勐。
　　不厌世间法，　　而修行善法，
　　于苦乐平等，　　牟尼说离垢。
　　心常知止足，　　常远离诸欲，
　　不悕重供养，　　牟尼说清净。
　　不近恶亲友，　　不行非义处，
　　独行自坚心，　　牟尼说正业。
　　远离喜及畏，　　爱力不能坏，
　　诸根悉寂静，　　圣说不悕望。
　　平等平等心，　　境界常平等，
　　于一切平等，　　牟尼说智慧。
　　了知一切法，　　善不善业果，
　　舍于善不善，　　牟尼为人说。
　　精进断诸恶，　　常修身念处，
　　如实知受生，　　牟尼说为智。
　　若人畏生死，　　时处常作业，
　　法语摄诸根，　　牟尼说寂灭。』

「如是孔雀王菩萨为夜摩天、兜率陀天众，以无量种方便说法。时诸天众一心正念，舍诸欲乐，以柔软心乐闻说法。

「时，孔雀王知诸天众心调伏故，复为说法：『复次，若沙门、婆罗门及余世间，心当念法。念何等法？所谓第二十，知足之法。知足法者，利益安乐。若沙门、婆罗门身心知足，知足为伴、知足为救，成就安乐。知足之人于一切处无所追求，第一安乐，眼不贪色，于无量色不生悕望亦不分别。若见色相，心不忆念，不求过去可爱之色，不爱不乐亦不悕求，不生欲心亦不生念，不生味着。若沙门、婆罗门如是知足，常得安乐。

「『如是，耳闻可爱之声，不爱不乐亦不心念，于过去境界若起贪欲，心不分别，如实观之：「此声非常、非乐、非我，但有分别，害诸众生。愚痴凡夫妄念分别，声至耳根，令心恼乱。」如实观之，如是善观，如实知足。如实观声，空无所有，无坚无实，但有分别。如是观察，于一切爱美妙音声、一切爱境不生贪着。以知足故，得如是乐。

「『若沙门、婆罗门及以余人，鼻所闻香，不生分别，不起恶觉亦不思惟。鼻闻香已，如实观之：「如此香者，无常败坏，变易不实，空无所有。若着此香，则不能脱恶觉乱心。」是名知足。若沙门、婆罗门鼻不爱乐，如是境界皆悉观察。以知足故，则得第一清净之乐，修习增广，得第一乐。

「『复次，若沙门、婆罗门及以余人于舌味中，心不贪着、不念、不分别，于过去味不念不思惟，不善忆念亦不悕求，非不知足。如实观味：「此味无常，败坏变易，但以分别而生贪着，谓为可取。」若如实观，于味不乐，心不贪着，不生味爱。若能如是于味知足，则得安乐。

「『复次，沙门、婆罗门及余世间，如实观触：「如此触者，非有自性，无常败坏，变易之法，如是触者，空无所有，无坚无实，先无今有，已有还无。」若能如是如实观触，于过去触不生係念，不爱不乐，于触不求，随何等触来触其身，离贪欲触。是名知足。

「『复次，若沙门、婆罗门观于意法，爱以不爱，如实思惟：「观法无常，败坏变易，空无所有，无坚无实。此法无常、苦、空、无我，先无今有，已有还无，一切磨灭。」如是忆念爱不爱法，则知止足。于不爱法不生憎嫉，于可爱法不生喜乐，于过去法，心不係念亦不味着。如是善观意所乐法，于一切意法不念不味、不爱不乐。诸沙门、婆罗门以知足故，于六爱中而得解脱。』

「尔时，孔雀王以偈颂曰：

「『若能观知足，　　脱六爱境界，
　　不念不悕望，　　是人常得乐。
　　若以正念心，　　如实观于色，
　　其人于色爱，　　不能乱其心。
　　鼻与境相应，　　若能不贪着，
　　其人意清净，　　鼻过不能乱。
　　智者得舌味，　　正观不贪着，
　　其人于味过，　　不能污其心。
　　身受种种触，　　得之不贪着，
　　其人知触故，　　常得安隐乐。
　　于爱不爱法，　　其意不贪着，
　　善住如大山，　　是意世所赞。』

「『若沙门、婆罗门行知足法，能离如是六种之爱，佛所赞叹。』如是孔雀王菩萨为夜摩天、兜率陀天众说斯真法：『复次，若沙门、婆罗门思惟念法，念何等法？所谓第二十一，畏于境界，畏恶境界，不实之见，不得利益。若沙门、婆罗门如实观色境界，如眼缘色而生眼识，意识决了，分别观察。若境界来，生于贪欲，如是贪欲境界来恼乱我，当生恐怖。若见境界，断欲贪爱而不观视。如所分别，意亦如是，或贪或瞋，皆如实知。若烦恼起，如实观起，得无利益，现在、未来以此烦恼不得安乐，一切众生由此烦恼不得利益、不得安乐。如此烦恼，悉能系缚一切众生。沙门、婆罗门若能如是观境界者，贪欲心生，一切能灭，或令薄少。

「『如是如实观于眼色，复观于耳，因缘和合而生耳识，因耳因声而生于念，或生苦受或生乐受。如是观识，或复多生贪、瞋与痴，或生余识，犹如然灯。观不善念：「我生不善念，知不善念。」知不善念从缘而生，当断灭之。若断不善，善法满足，实观境界，善念增长。不善之念，憙爱共生、有爱共生，皆悉令灭，以灭除故，而得清净，离浊恶垢，得一切乐。是故沙门、婆罗门及余世间，初观境界中，若生恶欲，即应断灭，观于善法，灭诸不善。如是于耳声中如实了知，应生善念。

「『复次，若沙门、婆罗门及余世间，鼻所闻香，云何生识？因鼻因香而生鼻识。若不善念生，知不善念。若沙门、婆罗门作如是念：「我今若生不善之念，不得利益、不得安乐，今当断灭。如实观察则能断灭不善之念。」作是念已，如实观香，生于善念，以善念故，则能灭于共喜生爱。如是观已，于一切香不生乐着，以断着故，而得安乐。如是如实知于境界，则得如实安隐之处。若能如是如实观香，鼻虽闻香，于香不乐。

「『若沙门、婆罗门舌得味时，若生不善贪欲，如实念知，因舌因味而生舌识，作是念时，于味不乐不贪不着。如实知舌识，若知舌识喜爱于味，于识得脱，得第一乐。如是如是实知境界，如是如是得无上乐，不为喜爱之所坏也。

「『于舌味中如实观已，复观身触，因身因触而生身识，三法和合而生于触，以共触故，生受、想、思。若沙门、婆罗门如实观触，此触无常，动坏变易，若生不善觉观，得无利益，不得安乐。如实知触，善念观察，不为喜爱之所恼乱，不乐境界。

「『以诸方便观身触已，复观意法云何而生？因意因法而生意识，或善不善或无记。若缘不善，起不善念，如实了知：「我缘不善而生意识，我生喜爱，不得利益，恼乱不安。」如是思惟，观法出没则顺法行。顺法行故，如实见于一切诸法自相同相，不为喜爱之所恼乱。以爱薄故，而得解脱；以解脱爱故，得第一乐，知一切法皆悉生灭。以能如是观诸境界，则生正智，能灭一切诸结烦恼。烦恼尽故，得无漏智。以得无漏智相应故，得第一处。是故沙门、婆罗门莫信境界，一切境界犹如怨家，一切众生境界如蛇，若人未得无漏智慧，莫信境界。境界轻动，犹如怨贼，诈为亲友，如此境界悉能系缚一切众生。』

「尔时，孔雀王菩萨以偈颂曰：

「『若实知境界，　　如以铁钩持，
　　驰散轻动故，　　作诸不利益。
　　悕望迷境界，　　乐于分别心，
　　死网羂欲至，　　能断众生命。
　　为境界所牵，　　令人心躁扰，
　　为愚痴所诳，　　而不能觉知。
　　境界无定实，　　如乾闼婆城，
　　能增长众苦，　　为地狱因缘。
　　境界火所烧，　　愚痴欲所诳，
　　轮转不停息，　　不觉烧其身。
　　因念故生欲，　　因欲生瞋恚，
　　瞋恚覆人心，　　死则入地狱。
　　是故有智者，　　离欲灭瞋恚，
　　速远离愚痴，　　则能到涅槃。
　　知境界如怨，　　遮之而不乐，
　　智者厌境界，　　毕定到涅槃。』

「是为孔雀王菩萨为诸天众说佛经法。

「『复次，第二十二法得大利益，何等法耶？所谓不信心。若沙门、婆罗门及余善人，乃至尽命，不应信心。如此心者，轻躁难摄，自性曲戾，不住一境，乐于异境。一切愚痴凡夫以此心故，流转地狱、饿鬼、畜生。此心一切不可亲友，轻躁缘境，迷惑一切愚痴凡夫，令其流转在于地狱、饿鬼、畜生，虽常流转而不厌离如此恶习，于生死中受大苦恼。是故不应信此恶心，乃至未得圣印所印、不得须陀洹——闭恶道门。若不如是，遍行诸道受一切苦。一切系缚、一切羂缚，诸使和合，甚难调伏，是故沙门、婆罗门不应信心。』

「尔时，孔雀王菩萨以偈颂曰：

「『深速而无垢，　　遍一切众生，
　　是心犹如王，　　流转诸世间，
　　难见甚可畏，　　轻躁造恶业，
　　若人能摄心，　　则至第一道。
　　能将至善处，　　亦至于恶道，
　　若调伏离垢，　　则至于涅槃。
　　心能作苦乐，　　心势力流转，
　　能作种种业，　　调伏则得乐，
　　是故应护心，　　护心则得乐。
　　若人于境界，　　诸根心寂灭，
　　脱生死忧悲，　　则到无住处。』

「如是孔雀王为诸天众说迦迦村陀如来真法。

「尔时，诸天众皆悉欢喜，敬心围绕作如是言：『善哉，善哉！大士快说妙法，初中后善，为天众说，能至涅槃。』

「尔时，孔雀王复为天众说如是言：『我于迦迦村陀如来所，闻二十二法，以义利益安乐天人，能到涅槃。我以此法利益天众，是故宣说。』

「时，诸天众欢喜赞叹，合掌敬礼，供养孔雀王菩萨。既礼拜已，夜摩天众入莲花林游戏受乐，兜率天众上昇虚空归兜率天。

「尔时，夜摩天众于园林中游戏受乐，乃至爱善业尽，随其自业堕于地狱、饿鬼、畜生。若有余业，生于人中，生大种姓，常顺法行，颜貌端正，财富具足，处好国土或王大臣。以余业故。

「复次，比丘知业果报，观夜摩天所住之地，彼见：有地名曰乐行。众生何业生于彼地？彼见闻知：若人大心善行，直心持戒，不杀不盗，如前所说，复离邪淫。若见素画女人，不生邪观，见作劝舍，令住持戒，常为众生数数说法，令住法中，为一切众生说邪淫过，说业果报。『若人邪淫，甚为下贱，身坏命终堕于地狱，以是业报受大苦恼。作是观已，不应邪淫，勿于后悔。邪淫之罪，受报大苦。』为诸众生说如是法，令住正行，救恶道行。如是之人，自利利他，持戒依戒，尽形持戒，不破戒、不缺戒、不穿戒，不外实内空，身坏命终生于善道，夜摩天中名乐行地。生彼天已，受无等乐。有一大池名曰乐行，纵广五百由旬，其池清凉，湛然清净。复有摩偷甜美饮树，周遍皆是毗琉璃树，真金为叶，青宝玉枝围绕此池五百由旬，莲华充满遍覆池水。其诸莲华，真金为叶，毗琉璃茎，琉璃为须。复有莲华，七宝庄严。种种莲华遍覆池中，种种众鸟七宝庄严，出妙音声。无量百千天子天女围绕此池，一一天子，无量百千天女以为眷属，与此天子娱乐受乐，自善业故。复于池边有七宝林，名曰心乐。于此林中有种种鸟，一百流水而以庄严，无量众宝庄严其林。天子天女或在乐池或于此林，于五根中受境界乐，以善业故。生此天中，闻歌所牵，向于岸林。复有余天于此天中命终退殁，有诸天女天衣庄严，见新生天子速驰往趣，求为给事。

「是诸天众，不杀不盗，不行邪淫，善业果报生此天中。不邪淫故，命未终时，天女不舍趣于异天，命终乃去。四天王天、三十三天不离邪淫，未命终时，天女背叛，舍之而去如舍昼灯，往趣余天，与新生天子而共娱乐歌舞游戏。时，彼天子临欲命终，见诸天女背叛趣他，心生嫉妒，生大苦恼如地狱苦，以心瞋故，堕于地狱。夜摩天中离邪淫故，无此果报。以是因缘，先退天子诸天女等，皆共往诣新生天子，到已围绕，入大林中为受欲乐，向诸天众。时，诸天众见新生天子，心皆欢喜，与诸天众及诸天女，或万或亿，往诣园林。其园林中，如意之树以为庄严，多有无量种种众树，无量百千莲华庄严，鹅鸭鸳鸯充满池中。无量百千功德大池，久于此池作天伎乐，受五欲乐。久受乐已，于境界中不知厌足，复与新生天子向普光明山游戏受乐，歌舞戏笑一一华池、一一园林、一一流泉、一一山峯、一一山原、一一山谷、一一榛林、一一花林、一一河中、一一山窟。一一如意林中，一一树枝荫覆宫室，一切天众五乐音声，受五欲乐，不可为喻，以其自业相似相应。一切往诣普光明山，歌舞游戏互相娱乐，于境界乐不知厌足。一切欢喜，诸欲具足，向普光明山。

「尔时，山中有旧住天，闻歌音声，生希有心，观诸天众。时，诸天众即皆昇于普光明山，旧天见之皆大欢喜。初来天众皆昇虚空，无量庄严，威德光明，互相瞻仰。一切天众于此可爱山峯之中，河泉流水、华池园林、七宝光明庄严宫殿，林树庄严，诸乐行天而受快乐。或在华池或在河岸，或在林中或在如意林树之间，或在虚空飞至异处，或有歌舞，或有无量天女围绕，饮天上味，离于醉乱。既饮上味，转增欢喜，为如是等二种所转，境界火烧，欢喜如烟。「尔时，有鸟名曰实智，见诸天众受放逸乐，以偈颂曰：

「『五炎遍炽然，　　爱风之所吹，
　　诸欲所迷惑，　　放逸火焚烧；
　　故业将欲尽，　　而不作新业，
　　业尽故还退，　　诸天皆如是。
　　若至欲退时，　　苦恼破坏心，
　　无有能救者，　　唯除于善业。
　　喜乐于富乐，　　常爱诸天女，
　　自心之所诳，　　当至大恶处，
　　为无常所坏，　　云何不觉知？
　　终至于命尽，　　一切皆别离。
　　以心贪境界，　　为自业所诳，
　　天命念念过，　　以爱破坏心；
　　譬如画壁灭，　　彩画皆亦亡，
　　以其业尽故，　　天报亦随失。
　　五根贪境界，　　未曾有厌足，
　　如苏油投火，　　炽然无厌足。』

「如是实智鸟为断天众放逸心故，说偈颂法。时，诸天众以放逸故，迷惑不受，以放逸心，共诸天女，或飞虚空，或有昇大普光明山，昇彼山已，其身光明胜百千日。其山先有七宝光明，以天光故，山转殊胜。山中无量众宝园林，以天光故，十倍转胜。复有余天在园林中或莲华中，或在枝叶荫覆宫室众宝光明庄严之处，游戏歌舞受天之乐，见此光明，得未曾有。尔时，天众于园林中既游戏已，一切皆向乐莲华池游戏受乐，互相爱乐，不起嫉姤，安详昇于七宝光山歌舞戏笑，离于怖畏，离瞋忧悲，离他所摄，随念而行，受第一乐，音声游戏，歌舞如意，所念须陀之食，上味美饮，第一欢喜，游戏娱乐，受自业乐。如是久时受天乐已，向喜见池。

「其莲华池长十由旬，广五由旬，甚可爱乐，多有众鸟、鹅鸭鸳鸯充满池中，金色莲华遍覆池水，一切皆以青毗琉璃、青因陀宝、大青宝王、赤莲华宝以砌池底。于此池岸周遍生树，黄金为茎，白银枝叶，或青宝枝，赤莲华叶。毗琉璃树，颇梨为枝，黄金为叶。大青宝树，白银为枝，黄金为叶，青宝为枝。金毗琉璃以为其树，大青宝枝，真金、砗磲二宝为叶。或有金树，金叶金枝胜于日光。或有金树，毗琉璃枝，毗琉璃叶犹如云聚，庄严可爱。或有金树，金枝金叶犹如火聚。或有银树，银枝银叶光明端正，如月盛满。或青宝王树，青宝王枝，青宝王叶，如沉水烟，色相端严。或有宝树，种种枝条以为庄严，或白银枝，青宝挍饰。复有宝树，金银挍饰。复有宝树，金、银、颇梨三种挍饰。复有宝树，赤莲华宝、白银挍饰。复有宝树种种诸色，众花具足，曼陀罗花、俱赊耶舍花以为庄严。复有果树果汁之味，天上味酒所不能及。复有花树熏百由旬。复有声树，微风吹动，其音胜于乾闼婆音。复有众树，见之悦乐，其树色相，彩画庄严所不能及。复有宝树名曰香烟，种种香烟从树而出，诸天嗅已，皆大欢喜。多有如是种种宝树绕喜见池。

「时，诸天众见此池已，得未曾有，或食其果或饮果汁，或共天女採华庄严，或有入于天园林中饮于上味，与诸天女戏笑歌舞，或有入于莲华林中游戏受乐，或有食于须陀味食，或有天子与诸天女飞昇虚空，或有天子共诸天女昇七宝殿，受诸欲乐。如是天众于莲华池受五欲乐，于境界中不知厌足。以爱心故，不知厌足，如酥投火、如烧乾薪，于爱欲境不知厌足亦复如是。

「时，莲华池多有众鸟，有一鹅王名曰善时，是大菩萨，以愿力故，生夜摩天，无量百千鹅众围绕，如阎浮提满月处空众星围绕。如是鹅王，众鸟围绕亦复如是。为利天众，以偈颂曰：

「『如是去来住，　　游戏歌舞笑，
　　无比最大恶，　　不觉死欲至。
　　随其所至处，　　死怨不可避，
　　如是愚痴人，　　而犹不觉知。
　　不择于贫富，　　少壮及老年，
　　若在家出家，　　无不为死坏。
　　乐人及苦人，　　功德无功德，
　　有戒及无戒，　　无不为死坏。
　　若持戒破戒，　　智慧及愚痴，
　　诸王及庶民，　　皆为死所坏。
　　若天若地狱，　　若饿鬼畜生，
　　放逸不放逸，　　皆为死所坏。
　　若生于欲界、　　色界无色界，
　　如是三界中，　　皆为死所坏。
　　业网老所坏，　　病苦有大力，
　　是死如夜叉，　　摄缚诸众生。
　　如是死怖畏，　　第一大暴恶，
　　天为欲所迷，　　应泣而更笑。
　　如是习近欲，　　欲为苦恼因，
　　习近缚增长，　　如苏油投火。
　　欲能坏善法，　　初味后不安，
　　欲为众苦因，　　后得大衰恼。
　　欲初无安隐，　　中后亦如是，
　　非悕望非得，　　非为寂静因。
　　诸根于尘境，　　迷着各差别，
　　愚人爱欲乐，　　是故堕地狱。
　　若共痴受乐，　　随受得苦恼，
　　此怨诈亲善，　　能害一切人。』

「如是善时鹅王为放逸诸天说如是偈时，诸天众为欲所迷，虽闻鹅王说如此法而不听受。于园林中、莲华林中、果树林中，树枝荫覆香净之室，无量百千众蜂妙音，天众天女各共歌舞出妙音声，不可譬喻。复有天众坐天宝地，观于可爱莲华之池，受自业果。

「遍观天众，菩萨鹅王作是思惟：『此诸天众无心识耶？不知必定受大苦恼。天中欲退，有五怖相。何等为五？一、得一切可爱可乐爱重天女，与天同业，不复和合，爱别大苦，是为初苦。二者，可爱可乐天之境界，不复和合，与之离别。是为第二退没大苦。三者，退时见异天众游戏受乐，自观己身如灯将尽，业风所吹，不知何趣，心生苦恼过于地狱。是名第三退没大苦。四者，欲退没时，随所生处，或生地狱、饿鬼、畜生，了了自见，见生处故，心生大悔，悔火所烧，受无量苦。是名第四退没大苦。五者，退时受大苦恼，作如是念：「我本曾闻知识说法，以放逸故，贪着境界而不听受，亦不修行。以放逸故、贪境界故。」复作是念：「我作恶法，不听受法，不持禁戒，不集智慧。我从生来放逸所诳，今为悔火而烧我心，业绳系缚而将我去，由放逸故。」是为诸天于退没时五种大苦。如是天众不觉不知，放逸所诳，贪心所坏。』

「善时鹅王一心思惟，欲设方便：『我当以何方便为天说法，令得善业？』尔时，菩萨鹅王久思惟已，为利他故，说愿偈言：

「『常行于戒施，　　哀愍诸众生，
　　成就一切事，　　是故应持戒。
　　与慈悲和合，　　远离于悕望，
　　利益诸众生，　　所作必成就。
　　勇勐无虚诳，　　常行于法施，
　　远离悭嫉姤，　　所作必成就。
　　持戒寂灭人，　　尊重供养师，
　　知应作不作，　　所作必成就。
　　不谄曲憎愱，　　常说于爱语，
　　诚实不虚诳，　　所作必成就。
　　知处及知时，　　知可作不作，
　　知有力无力，　　所作必成就。』

「如是鹅王知法修行为说法师，以法成就利益众生。『此天放逸，我当云何为之说法令离放逸？』久思惟已，忆念本生：『我于往昔生阎浮提，于迦那迦牟尼世尊所曾闻之法，我今应说。我于尔时生阎浮提大长者家，作长者子，名优钵罗达多。彼佛如来知我命终，生夜摩天乐行之地，愿生鹅王，当为放逸诸天子等宣说我法，今正是时，当为宣说。』

「尔时，鹅王思惟是已，以清净心利益天众，以慈悲心念阿耨多罗三藐三菩提心故，往诣天众受五欲处，与诸鹅众围绕而住。见彼天众游戏山林，或游花园或游枝叶荫覆宫室，或于虚空坐宝宫殿，或有天子共诸天女食须陀味。「尔时，菩萨鹅王作如是念：『今正是时，当为放逸诸天说法。我今当以美妙音声演说偈颂，掩蔽天子天女歌音。天子天女着欲放逸，不得闻法，闻我音声，耳识爱乐，必至我所。』作是念已，出妙音声，念佛功德，起慈悲心，昇七宝山，鹅众围绕满十由旬，无等妙音，以偈颂曰：

「『及死时未至，　　应修行福德，
　　勿自保其命，　　于后生悔恨。
　　若行于放逸，　　是名为死处；
　　若不放逸行，　　第一不死句。
　　若行于放逸，　　此道非寂灭；
　　依不放逸故，　　智慧得涅槃。
　　天众莫放逸，　　放逸非寂灭，
　　非寂灭行故，　　则堕于地狱。
　　若已失当失，　　若今现在失，
　　皆由放逸过，　　如来如是说。
　　是故一切时，　　当勤加精进，
　　远离于放逸，　　则得寂灭法。』

「如是菩萨鹅王昇彼山上，以美妙音说此偈颂，令天女歌皆悉掩蔽，其声不美。时，诸天众闻鹅王音，皆生爱乐。遍于山上一切诸天，得未曾有，谓是歌音——以贪着心，非敬重法——一切皆来向山峯中，至鹅王所。尔时，菩萨鹅王复以偈颂，如前所说，时诸天众天子天女闻其音声，心皆随顺。

「如是鹅王于人中时，大长者子，名优钵罗达多，于迦那迦牟尼佛所，得闻正法，而来生此。今以妙音敷扬宣说，胜妙无等，天子天女一心谛听鹅王所说。

正法念处经卷第六十二