别译杂阿含经卷第十六

别译杂阿含经卷第十六(丹本第十七卷初准)

失译人名今附秦录

（三三〇）

尔时，世尊在毗舍离猕猴陂岸大讲堂中。时有四十波利蛇迦比丘皆阿练若，着粪扫衣，尽行乞食，悉在学地，未离欲法，咸至佛所，顶礼佛足，在一面坐。

尔时，世尊作是念：「此诸比丘皆阿练若，着粪扫衣，尽行乞食，悉是学人，未断诸结，吾当为彼，如应说法，令诸比丘不起于坐，心得解悟，尽诸结漏。」

佛告之曰：「比丘当知，生死长远，无有边际，无有能知其根源者，一切众生皆为无明之所覆盖，爱结所使，缠繫其颈，生死长途，流转无穷，过去亿苦无能知者，譬如恒河流入四海。我今问汝：汝处生死，所出血多？为恒河多？」

时诸比丘白佛言：「世尊！如我解佛所说义者，我处生死，身所出血，多彼恒河四大海水。」

佛告诸比丘：「善哉！善哉！汝从往世所受象身，为他截鼻、截耳，或时截足，铁钩[邱-丘+(卯/亚)]头，及以斩项，所出之血，无量无边。又受牛、马、骡、驴、骆驼、猪、鸡、犬、豕，种种禽兽，如受鸡形，截其羽翼，及其项足，身所出血，是诸禽兽，各被割截，所出之血，不可计量。」复告诸比丘：「色为是常？是无常乎？」

诸比丘白佛言：「世尊！色是无常。」

佛复问言：「色若无常，为当是苦？为非苦乎？」

比丘对曰：「无常故苦。」

佛复告言：「若无常苦是败坏法，于此法中，贤圣弟子计有我，及我所不？」

比丘对曰：「不也。世尊！」

佛复告曰：「受、想、行、识为是常耶？为无常乎？」

比丘对曰：「斯皆无常。」

佛复问言：「若是无常，为是苦耶？为非苦耶？」

比丘对曰：「无常故苦。」

佛又问言：「若无常苦是败坏法，贤圣弟子宁计是中我、我所不？」

比丘对曰：「不也。世尊！」

佛告比丘：「善哉！善哉！色是无常，无常故即无我，若无有我，则无我所，如是知实正慧观察，受、想、行、识亦复如是。是故比丘，若有是色，乃至少时，过去、未来、现在，若内、若外，若近、若远，此尽无我，及以我所，如是称实正见所见。若受、想，若行、若识，若多、若少，若内、若外，若近、若远，过去、未来、现在，都无有我，亦无我所，如实知见。贤圣弟子见是事已，即名多闻。于色厌恶，受、想、行、识亦生厌恶，以厌恶故得离欲，得离欲故，则解脱。得解脱故，则解脱知见。若得解脱知见，即知我生已尽，梵行已立，所作已办，更不受有。」

佛说是时，四十波利蛇迦比丘不受后有，心得解脱。

时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三三一）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，佛告诸比丘：「汝等当知，生死长远，无有边际，无有能知其根源者。一切众生皆为无明之所覆盖，爱结缠缚，流转生死，无有穷已，过去亿苦无能知者，譬如恒河流注四海。」复告比丘：「生死长远，于昔过去受形已来，忧悲哭泣，所出目泪为多？为恒河多？」

时诸比丘白佛言：「世尊！如我解佛所说义者，生死长远，目所出泪，踰彼恒河，亦多四海。」

佛告比丘：「善哉！善哉！所集目泪，实多四海。诚如汝言，过去来世，父母弃背，伯叔、兄弟、姊妹、儿子、宗亲、眷属，悉皆死丧，及失钱财、象、马、牛、羊，或受鞭杖，或被伤刖，侵毁形体，乃至繫闭，如斯众苦，悲恼流泪，不可称计。譬如瀑流，漂众草木，聚沫塞路。爱之聚沫，遮贤圣道，血渧受身，数受地狱、饿鬼、畜生，及余恶趣。」

佛问比丘：「色为是常？是无常乎？」

比丘对曰：「色是无常。」

佛复问言：「色若无常，为当是苦？为非苦耶？」

比丘对曰：「无常故苦。」

佛告比丘：「若无常苦是败坏法，于斯法中，贤圣弟子宁计有我，及我所不？」

比丘对曰：「不也。世尊！」佛又问言：「受、想、行、识为是常耶？是无常乎？」

比丘对曰：「斯皆无常。」

佛又问言：「若是无常，为是苦耶？为非苦乎？」

比丘对曰：「无常故苦。」又问：「若无常苦是败坏法，贤圣弟子宁计是中我、我所不？」

比丘对曰：「不也。世尊！」

佛告比丘：「善哉！善哉！色是无常，无常故苦，苦即无我。若无有我，则无我所，如是知实正慧观察，受、想、行、识，亦复如是。是故比丘，若有是色，乃至少许，过去、未来、现在，若内、若外，若近、若远，此尽无我，及以我所，如是称实正见所见。若受、想、行、识，若多、若少，若内、若外，若远、若近，过去、未来、现在，都无有我，亦无我所，如实知见，贤圣弟子见是事已，即名多闻，于色解脱，受、想、行、识，亦得解脱，忧悲苦恼一切解脱。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三三二）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，佛告诸比丘言：「生死长远，无有边际，无有能知其根源者。一切众生皆为无明之所覆盖，爱结缠缚，流转生死，无有穷已，过去亿苦无能知者。」复告比丘：「譬如恒河流注四海，于昔过去生死旷远，饮于母乳比恒河水，何者为多？」

比丘白佛：「如我解佛所说义者，过去久远所饮母乳，多彼恒河，及四海水。」

「受形已来，无量无边，或受象、马、驼、驴、牛、羊、鹿等，种种畜兽，所饮母乳，不可称计。譬如瀑流，漂诸草木，合成聚集，妨塞途路。爱之聚沫，亦复如是，能遮圣道。」余如上说。

（三三三）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，佛告诸比丘：「生死长远，无有边际，无有能知其根源者。一切众生皆为无明之所覆盖，爱所缠缚，流转生死，无有穷已，过去亿苦无能知者。假设有人，斩截天下大地草木，悉以为筹，尽此诸筹，欲数过去无量世来所生之母，亦不能尽其边际。假设斩于大地草木，悉皆以为四指之筹，欲算过去所生之父，终不能得知其边际。」复告比丘：「生死长远，边不可得。」余如上说。「汝诸比丘，当作是学，断于生死，断于诸有，更不受有。」

时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三三四）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，佛告诸比丘：「生死长远，无有边际，无有能知其根源者。一切众生皆为无明之所覆盖，爱所缠缚，流转生死，无有穷已；过去亿劫恒受众苦，一切无有能得知者。」复告比丘：「假设有人，丸大地土，犹如豆粒，以此豆粒欲数过去所受生母，尽此地土，亦不能得尽其边际。」余如上说。「是故汝等，应作是学，学断后有，懃求方便，断于后有。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三三五）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，佛告诸比丘：「生死长远，无有边际，无有能知其根源者。一切众生皆为无明之所覆盖，爱所缠缚，流转生死，无有穷已，过去亿数所受众苦，一切无有能得知者。」

佛告比丘：「汝观世间喜乐之众，受上乐者，汝等决定应作是念：『我从过去以来，受如此乐，数受斯乐，亦皆败失，如是生死长远。』」余如上说。「汝等今者，当作是学，懃修方便，断于后有。」

诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三三六）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，佛告诸比丘：「生死长远。」余如上说。「若见众生受极苦毒，忧愁懊恼，当作是念：『我从昔来无量劫中，亦受如是无量苦恼，生死长远。』」余如上说。「汝等比丘，当作是学，应懃方便，断于后有，莫作起有因缘。」

诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三三七）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，佛告诸比丘：「生死长远。」余如上说。「汝等比丘，若见有人，心生惊怖，身毛为竪，当知前身曾作怨害，是故生死长远。」余如上说。「汝等比丘，应作是学，当懃方便，断于后有。」

诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三三八）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，佛告诸比丘：「生死长远。」余如上说。「若见众生自然爱乐，起于欲心，心极亲爱，汝等当知，先身之时，必为父母、兄弟、妻子，或作和上、阿阇梨、师长所尊，是故当知，生死长远。」余如上说。「汝等比丘，应作是学，懃修方便，断于后有，莫作生有因缘。」

诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三三九）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一婆罗门，往诣佛所，问讯世尊，在一面坐。白佛言：「世尊！未来当有几佛出世？」

佛答之言：「未来当有恒河沙诸佛出现于世。」

时婆罗门闻佛所说，作是念：「我当于未来佛所修梵行，回还不远。」复作是念：「我竟不问过去之世几佛出世？」作是念已，还至佛所，白佛言：「世尊！过去之世几佛出世？」

佛答之曰：「过去有无量恒河沙诸佛已出于世。」

时婆罗门复作是念：「过去、未来诸佛出世，我不值遇，今得值佛，云何空过？我当于佛法中出家学道。」即起合掌白佛言：「世尊！唯愿慈愍，听我出家，于佛法中，修行梵行。」佛即听许，寻得出家。既出家已，独处闲静，精勤修习，断于生死，得阿罗汉。

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三四〇）

如是我闻：

一时佛住王舍城毗富罗山足。佛告诸比丘：「若有一人，于一劫中，流转受生，收其白骨，若不毁坏，积以为聚，如毗富罗山。贤圣弟子随时闻，如实知苦圣谛，如实知苦集、知苦灭、知趣苦灭道，如是知见已，断于三结，所谓身见、戒取、疑，名须陀洹，不堕恶趣，决定菩提，趣于涅槃，极至七生七死，得尽苦际。」说是事已，复说偈言：

「一人一劫中，　　流转受生死，
　积骨以为聚，　　集之在一处，
　使不毁败坏，　　犹如毗富罗。
　若观四真谛，　　正智所鉴察，
　说苦因从生，　　苦灭八圣道，
　安隐趣涅槃，　　流转生死轮，
　任运过七生，　　得尽于苦际。」

时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行，顶礼而去。

　血泪及母乳　　土丸如豆粒
　恐怖及彼爱　　恒沙及骨聚

（三四一）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「生死长远。」亦如上说。尔时，众中有一比丘，从坐而起，整衣服，合掌向佛，白佛言：「世尊！劫为久近？」

佛告比丘：「吾可为汝敷演而说，恐汝不解。」

比丘白佛：「颇可方喻说不？」

佛言：「可作方喻。以铁为城，纵横正等，高一由旬，设盛芥子，满中流溢。假设有人百年之中，取一芥子，城中芥子，可得都尽，劫之边际，不可得知。」复告比丘：「劫之长远，其喻如是。如斯长劫，百千亿万，乃至百亿万苦恼，无量无边麁恶痛苦，意所不憙，犹如聚沫，血渧受身，数受地狱、饿鬼、畜生恶趣之中，人中恶趣，是故应断后有，宜勤方便，远离诸有。汝等比丘，当作是学。」

诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三四二）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，佛告诸比丘：「生死长远。」余如上说。于彼众中有一比丘，即从坐起，偏袒右肩，胡跪合掌，白佛言：「世尊！劫为久近？」

佛告比丘：「可为汝说，汝不能解。」

比丘白佛：「为可作方喻以不？」

佛言：「可作方喻。」佛告比丘：「如有硬石，无有孔穴，共同一体，纵广高下，满一由旬。假使有人，以细罗縠衣，或初摩细濡，或以细[叠*毛]，百年一拂，令其坏尽，劫犹未尽。是故我说，劫之长远，边际难得。劫之久近，其喻如是。如是长劫，数百、数千、数万、数千亿万众生，于斯长劫之中受大苦恼，麁澁痛苦，意所不憙，如似聚沫，血渧所受，数受地狱、饿鬼、畜生，入于恶趣。是故汝等，当断后有，勤修行道，离于诸有因缘，应作是学。」

诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三四三）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，众中有一比丘，从坐而起，整衣服，长跪合掌，白佛言：「世尊！从昔已来，多少劫过？」

佛告比丘：「吾可说之，汝不能解。」

比丘白佛言：「可作方喻说不？」

佛言：「可作方喻。假设有人，年满百岁，于一日中，晨起、日中及日暮，三时各忆百千劫事，如是日日忆念，满足百年，犹不能得过去劫数边际。劫数长远，亦复如是。众生于是长远劫中，受众苦极麁澁痛苦，心不生憙，数受地狱、饿鬼、畜生，入于恶趣。是故比丘，应断后有，勤修方便，绝离诸有。汝等比丘，应作是学。」

诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三四四）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，佛告诸比丘：「生死长远。」余如上说。「乃至过去亿数之劫不可得知，于此大地，无有不是汝等故身生处死处。」复告比丘：「生死长远，边际难知。汝等比丘，应勤方便，断离诸有。」

诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三四五）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，佛告诸比丘：「生死长远。」乃至如上所说。复告比丘：「此世间中，无有一人不作汝父母、兄弟、姊妹、妻子、眷属，及以和上、阿阇梨、所尊之者，此世间中，无一众生不杀害汝，为汝怨。亦复无有一众生等，不食于汝身肉之者。如是无始生死，余如上说。是故比丘，应勤方便，断离诸有，当作斯学。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三四六）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，佛告诸比丘：「譬如天雨，既至于地，即便生泡，速生速灭，生死之法，速生速灭，亦复如是。无始生死，长远若斯。是故比丘，应勤方便，断离诸有，当作是学。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三四七）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，佛告诸比丘：「死生长远。」如上所说。复告比丘：「天雨密緻，如缚扫篲，东西南北，及以四维，间无空处。东方无量世界众生，炽盛安乐，无量世界悉皆碎坏，无量世界众生满中，无量世界悉皆空虚，无有众生在中居止；南西北方、四维上下，亦复如是。生死无始。」余如上说。「是故比丘，当勤方便，断离诸有，应作是学。」

诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三四八）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，佛告诸比丘：「生死长远。」如上所说。乃至无始生死，亦如上说。复告比丘：「譬如掷杖，或根着地，或头着地，或堕不净、秽恶之处，或复堕于清净之处。一切众生亦复如是，为无明所覆，或生天上及在人中，或堕地狱、饿鬼、畜生，或复堕于阿修罗有，以是义故，生死长远。」广说如上。「是故比丘，当断诸有，应如是学。」

诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三四九）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，佛告诸比丘：「譬如五辐车轮，其有力者，旋转速疾。一切众生，亦复如是，为无明覆，轮转五道，所谓人、天、地狱、饿鬼，及以畜生，如是无始生死。是故比丘，当断诸有，应作善法。」

诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三五〇）

如是我闻：

一时，佛在王舍城毗富罗山下。尔时，世尊告诸比丘：「诸行无常，是生灭法，无有住时，不可保信，是坏败法。以是义故，汝诸比丘，于诸行所，应知止足，生厌恶想，离于爱欲，而求解脱。」

复告比丘：「此毗富罗山，往昔之时，名曰婆耆半阇。尔时，此城名帝弥罗，彼时人民寿四万岁，诸人民等，欲上此山，经于四日，然后乃能至彼山顶。时世有佛，号迦孙如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，为诸弟子而说法要，初中后善，其义深远，其语巧妙，纯一无杂，具足清白梵行之相。比丘当知，尔时，婆耆半阇山相，于今已灭，人民尽死，是佛世尊入涅槃后，人寿转减。以是义故，诸行无常，是生灭法，无有住时，不可保信，是坏败法。是故比丘，于诸行所，应知止足，生厌恶想，离于爱欲，而求解脱。」

复告比丘：「乃往昔时，此山名曰朋迦，于时此城名阿毗迦，时，彼世人寿三万岁，此诸众生，若欲上山，经于三日，便得往还。时世有佛世尊，号迦那含牟尼如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。尔时，如来普为大众演说法要，所演说者，初中后善，其义深远，其语巧妙，具足清净，显发梵行之相。比丘当知，彼佛世尊入涅槃后，人民转减，于时山相，于今已灭，人民死尽。是故比丘，诸行无常，是变易法，不可恃怙，会归磨灭。汝等应当于诸行所，宜知止足，生厌恶想，离于爱欲，而求解脱。」

佛复告诸比丘：「乃往古昔，此山名曰善边，尔时，国土名曰赤马，于时人民寿二万岁。当尔之时有佛出世，号曰迦叶如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，广为大众敷演分别诸法秘奥，其所说者初中后善，其义深远，其语巧妙，纯一无杂，具足清白梵行之相。比丘当知，善边山名于今已灭，人皆终没，彼佛世尊入般涅槃，人命转减。以是义故，诸行无常，是变易法，无有住时，不可恃怙，会归磨灭。是故宜应于诸行所，生于止足，厌恶之想，离于爱欲，而求解脱。

「此山今复名毗富罗，而斯国土名摩竭提，是中众生寿命百年，或增或减，此诸众生若欲上山，须臾之顷，即便往还。我释迦文出现于世，十号具足，为众演说无量经典，其所说者，初中后善，其义深远，其语巧妙，纯一无杂，具足清白梵行之相。」

复告比丘：「此山名字并及国人，不久亦当悉皆灭尽，我亦不久当入涅槃。以是义故，诸行无常，是变易法，无有住时不可恃怙，会归磨灭。是故比丘，宜应至心于诸行所，生止足想，厌恶之心，离于爱欲，而求解脱。」

尔时，世尊即说偈言：

「婆耆半阇帝弥罗，　　阿毗迦罗朋伽迦，
　善边之山赤马国，　　毗富罗山摩竭提，
　诸山悉灭人亦终，　　佛入涅槃寿命灭。

「以是义故，诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。」

时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　城、山、过去　　无地方所　　众生无不是
　麁雨渧雨、如缚扫篲　　掷杖、还转轮
　毗富罗(此下与丹本第二十卷准)

（三五一）

尔时，众多比丘在俱萨罗园竹林中夏坐安居。彼园林中，有天神住，天神愁念，而作是言：「今僧自恣，月十五日已复欲去。」

更有天神即问之言：「汝今何故愁忧如是？」即说偈言：

「天神汝今者，　　何以怀愁忧？
　净戒诸比丘，　　今日当自恣，
　得遇如是事，　　宜应自欣悦。」

彼林天神以偈答曰：

「我亦知彼等，　　今日当自恣，
　非是无惭愧，　　同诸外道等。
　斯等皆精懃，　　具有惭愧者，
　收敛衣鉢已，　　自恣各散去。
　比丘既散已，　　此林空无人，
　更无所闻见，　　是故我愁忧。」

时诸比丘既自恣已，各散出林，还其所止。尔时，天神见其四散，心怀忧惨，即说偈言：

「诸比丘去已，　　但见游居处，
　牟尼诸弟子，　　多闻有知见，
　善能具分别，　　种种清净说。
　如斯持法人，　　今者安所诣？」

时余天神复说偈言：

「此诸比丘等，　　四散道不同，
　有向摩竭提，　　或有诣跋耆，
　亦复有向彼，　　毗舍离国者。
　此阿练若处，　　集会诸比丘，
　譬如野鸟鹿，　　栖止无恒所。
　此诸比丘等，　　捨弃于缘务，
　常求空闲处，　　静坐得安乐。」

（三五二）

有一比丘，从俱萨罗国，诣俱萨罗林，于中止住，昼日睡眠。时彼林中，有天神作是念言：「今此比丘处林而睡，甚非所宜，非沙门法，污辱此林。我于今者，当觉悟之。」作是念已，即往其所，[口*磬]咳弹指，而说偈言：

「咄比丘汝起，　　无得嗜睡眠，
　如是睡眠者，　　竟有何义利？
　身遭极重病，　　云何而安眠？
　毒箭中汝心，　　求拔云何眠？
　汝既能出家，　　捨离众缘务，
　当满本愿求，　　勿为睡所覆。
　[梦-夕+登]瞢无觉了，　　失于昔所愿，
　欲体性无常，　　掉动不停住，
　眴息不可保，　　凡夫愚惑着。
　汝今已出家，　　离于在家缚，
　云何离缚已，　　而复乐眠睡？
　若未断爱欲，　　其心未解脱，
　未得最上智，　　不具斯事者，
　不名为出家。　　云何安睡眠，
　欲称出家法？　　应当勤精进，
　昼夜不懈惓，　　坚固求涅槃。
　所求既未获，　　出家为何眠？
　慧识却无明，　　尽于诸漏结，
　善调于心行，　　获最后边身，
　能具如上事，　　乃可安眠睡。」

（三五三）

尔时，复有一比丘，亦住于彼俱萨罗林，昼入房坐，起于恶觉，依于贪嗜。时林天神知彼比丘起于恶觉，依于贪嗜。「不能称可出家法式，是不善事，处此林中，起于恶觉。我于今者，当[寤-吾+告]悟之。」作是念已，即往其所，而说偈言：

「比丘恶怖欲，　　故来处此林，
　形虽坐林间，　　心意出林表，
　驰骋逐外尘，　　起于恶觉观。
　若灭诸欲着，　　然后得解脱，
　既得解脱已，　　乃尔知快乐。
　汝应捨不乐，　　安心乐此法，
　我今[寤-吾+告]悟汝，　　令汝还得念。
　欲如恶焦山，　　煎涸诸善法，
　恶焦无厌足，　　难可得小离。
　勿贪于欲乐，　　坌污已净心，
　如鸟为尘坌，　　奋翮振尘秽。
　比丘亦如是，　　禅思去尘劳，
　尘垢来染心，　　正念能除捨。
　爱欲即尘垢，　　非谓外埃土，
　欲觉及瞋痴，　　谓之为尘劳。
　摄心有智者，　　尔乃能除去。」

（三五四）

尔时，复有一比丘，亦住于彼俱萨罗林，昼入房坐，而于欲所，起清净想。彼林天神知其所念，为觉悟故，即说偈言：

「汝思欲净想，　　欲觉之所吞，
　捨欲不净心，　　妄取欲净想。
　比丘汝今者，　　处林独闲坐，
　应念佛法僧，　　及已所受戒，
　多获欢喜心，　　便知苦边际。」

（三五五）

尔时，复有一比丘，游俱萨罗国，止一林中，于其日中，盛热之时，心生不乐。时此比丘即说偈言：

「日中既盛热，　　林木甚郁蒸，
　众禽以热故，　　各自停不飞，
　布穀厉其声，　　我闻生惊惧。」

彼林天神闻此偈已，即说偈言：

「日中盛热时，　　众鸟皆停住，
　布穀厉声鸣，　　汝应生快乐，
　不应生怖惧，　　此处当畏谁？」

（三五六）

尔时，尊者阿那律游俱萨罗国，止住一林。时阿那律天上本妻，来至此林，礼尊者足，在一面坐，即说偈言：

「汝昔天上时，　　善巧奏琴乐，
　又复能歌舞，　　纵意受快乐。
　汝当发心愿，　　还向本宫殿，
　处三十三天，　　彼天丰诸欲，
　天女恒翼从，　　极乐甚可乐。」

尊者阿那律说偈答曰：

「天女极为苦，　　依止于身见，
　诸乐生天者，　　一切无不苦。
　我不受后有，　　更不生彼天，
　天女汝当知，　　我尽于生死。」

（三五七）

尔时，复有一比丘，在俱萨罗国，止一林住，昼夜诵习，精懃修道，得阿罗汉。已得阿罗汉，止不诵习。彼时天神而说偈言：

「汝常诵法句，　　精懃不休废，
　今何故默然，　　都无所诵习？」

比丘说偈答言：

「我先求法句，　　未得离欲结，
　吾今既离欲，　　法句义已成。
　我今已知见，　　不堕于诸道，
　所其得出要，　　何用文字为？
　世间诸所有，　　一切闻见事，
　悉皆都捨离，　　不受于后有。」

（三五八）

尔时，复有一比丘，在俱萨罗国，依止彼林，眼视不明，请医占之。医语之言：「比丘！若能嗅莲华香，眼还得明。」彼比丘即信其言，又语之曰：「我于何处得斯莲花？」医即答言：「汝若欲得莲花香者，当诣莲花池所。」时彼比丘即用其言，至彼池所，端坐嗅香。尔时，天神见其如是，即说偈言：

「池中所生华，　　香气甚馝馥，
　汝都不见主，　　云何偷花香？
　而汝于今者，　　真实得名盗，
　大仙汝何故，　　而盗于彼香？」

比丘说偈答言：

「天神汝当知，　　莲华生池中，
　我不伤根茎，　　亦不偷盗取，
　但远嗅香气。　　以何因缘故，
　名为偷香者？　　我不受此语。」

天神复说偈言：

「池中有香花，　　不问其主取，
　檀越不施与，　　世人名为盗。
　大仙汝偷香，　　一向成盗罪。」

时有一人来入此池，以鎌芟截莲花根叶，重负而去。比丘见已，复说偈言：

「斯人入池中，　　斩拔花根子，
　狼籍而践蹈，　　重担而齎归。
　何故不遮彼，　　语言汝盗取？」

天神说偈答言：

「彼人入池者，　　恒作于恶业，
　譬如乳儿母，　　而着于黑衣，
　虽有诸唌唾，　　都不见污辱。
　汝如白净衣，　　易受其点污，
　是故止制汝，　　不能遮于彼。
　恶人如衣黑，　　造恶不讥呵；
　鲜白上有点，　　犹如蝇脚等，
　世人皆共见。　　设诸贤智人，
　有少微细过，　　其喻亦如是，
　珂贝上黑点，　　人皆远见之。
　若断结使者，　　诸业皆洁净，
　有如毛发恶，　　人见如丘山。」

比丘复说偈言：

「天今利益我，　　为欲拔济故，
　随所见我处，　　数数觉悟我。」

天神说偈答言：

「汝不以钱财，　　而用市我得，
　又不破他国，　　虏掠见擒获。
　损益汝自知，　　谁逐汝觉悟？
　汝今应自忖，　　诸有损益事。」

（三五九）

尔时，尊者十力迦叶在俱萨罗国拪泥窟中。有一猎师名连迦，去尊者不远，施鹿羂摾。尔时，尊者怜愍猎师，为其说法，彼不解法。尊者迦叶指端出光，猎师虽见，亦不厌离如此恶事，但自思念：「鹿来入羂？为不入羂？」

尔时，拪泥窟神而说偈言：

「猎师处深山，　　少智盲无目，
　非时又所说，　　徒自失其言。
　假令汝十指，　　一时都出光，
　终不能令彼，　　得见于四谛。
　彼都无智故，　　造作诸非法，
　不乐及睡眠，　　厌离倒净想，
　安住阇利那，　　诵习花迦叶。」

（三六〇）

尔时，跋耆子游俱萨罗国，住止彼林。时彼国人一切皆作拘蜜提大会，七日七夜。尔时，跋耆子见是事已，心小退坏，即说偈言：

「我在林树间，　　譬如彼弃木，
　我今如弃木，　　独处寓空林，
　今日到满月，　　谁苦剧于我？」

尔时，天神知其所念，说偈问言：

「汝今处空林，　　云何似弃木？
　地狱羡忉利，　　天慕汝亦然。」

（三六一）

尔时，有一比丘在俱萨罗，止住彼林，修持禁戒，已为满足，更不求胜。时彼天神即说偈言：

「不应以持戒，　　多闻及禅定，
　住于空静处，　　未尽诸漏结。
　不应作是事，　　用智自损减，
　远离凡夫法，　　逮得菩提乐。」

（三六二）

尔时，俱萨罗国有一比丘，号曰龙与，住止彼林，好乐家法，晨入聚落，日暮乃还。尔时，天神作是念言：「此年少比丘亲近愦閙，朝往暮还。我于今者，为作觉悟。」即说偈言：

「去时何太早？　　回还何逼暮？
　瞻形观相貌，　　如似在家者。
　数数常往返，　　苦乐同世俗，
　龙与汝当知，　　宜应自思量。
　勿贪着居家，　　以损清净行，
　汝今慎勿为，　　无自在所牵。」

（三六三）

尔时，复有众多比丘在俱萨罗国，止住彼林。众多比丘掉动不停，少于惭耻，轻躁佷戾，识念不定，心意惶惶，诸根驰散。尔时，天神作是念：「比丘之法不应如是，斯甚不善。我当为其说觉悟偈。」即说偈言：

「瞿昙诸弟子，　　正命用自活，
　乞食及住时，　　常思于无常，
　于彼住坐卧，　　亦复思无常。
　已自难将养，　　佷戾心驰散，
　譬如世俗人，　　食讫皆睡眠，
　弃于自己舍，　　亲近着他家。
　如为人所迫，　　强逼作沙门，
　无实无信心，　　亦不求出家，
　强着僧伽梨，　　如老牛驾犁。」

尔时，诸比丘即答之言：「今者汝欲讥我等耶？」天复说偈答言：

「我不见种姓，　　亦不称名字，
　我今敬礼僧，　　讥毁作过者，
　若能住精进，　　我今亦礼足。」

（三六四）

尔时，憍萨罗国有一比丘，林中止住，与一长者共为亲友。是时长者有一儿妇，年少端正，时，此比丘少共语言，众人皆谤，谓为非法。是时比丘闻是语已，心中懊恼，欲向林中而自刑戮。天神念言：「彼比丘实无过患，于此林中，若自刑害，甚为非理。我当令其使得觉悟。」

时此天神即便化作彼儿妇形，至比丘所。比丘见已，即向化妇而说偈言：

「如市在四衢，　　甚为宽博处，
　唯有染污语，　　三四人众中，
　亲近生诽谤。　　汝知是事已，
　宜应速疾去，　　勿得此间住。」

时化天神复说偈言：

「出家应忍受，　　讥毁诽谤言，
　谤语是不实，　　不宜生愁恼。
　空声不着己，　　但是虚妄语，
　自省无过咎，　　不应生恼苦。
　闻谤而恐畏，　　云何处深林？
　譬如彼野鹿，　　终身行不立，
　能忍诸音声，　　善恶上中下，
　有识之佳人，　　成就具正行，
　不以他语故，　　得名贼牟尼。
　汝今自审己，　　既无诸过咎，
　贤圣及诸天，　　亦知汝无过。」

时化天神说是偈已，即于其处隐没不现。彼时比丘昼夜精勤，心不懈息，断除烦恼，得成罗汉。

别译杂阿含经卷第十六