别译杂阿含经卷第七

别译杂阿含经卷第七

失译人名今附秦录

二诵第二

（一二二）

尔时，世尊在王舍城迦兰陀竹林。时，彼城中有伎人主，号曰动发，往诣佛所。到佛所已，头面礼足，却坐一面，而作是言：「瞿昙！我于昔者曾从宿旧极老伎人边闻：『于伎场上，施设戏具，百千万人皆来观看，弹琴作倡，鼓乐絃歌，种种戏笑。所作讫已，命终之后，生光照天。』如是所说为实为虚？」佛告之曰：「止！止！汝今莫问是事。」时，彼伎主第二第三，亦如是问，佛悉不答。

尔时，如来语伎主言：「我今问汝，随汝意答。若有伎人，于伎场上，施设戏具，弹琴作倡，鼓乐絃歌，以是事故，百千种人，皆悉来集。如此诸人，本为爱欲、瞋恚、愚痴之所缠缚，复更造作放逸之事，岂不增其贪、恚、痴耶？譬如有人，为绳所缚，以水浇之，逾增其急。如是诸人，先为三毒之所缠缚，复更于彼伎场之上作倡伎乐，唯当增其三毒，炽盛如是。伎主汝为斯事，命终得生光照天者，无有是处。若有人计于伎场上作众伎乐，命终生于光照天者，我说是人名为邪见。邪见之果，生于二处，若堕地狱，或堕畜生。」佛说是已，时，彼伎主悲泣堕泪。佛告伎主：「以是因缘故，汝三请，我不为汝说。」

尔时，伎主白佛言：「世尊！我今不以闻佛语故而便涕泣，我愍如斯诸伎人等，孾愚无智，所作不善。彼于长夜，作如是见，于未来世，当受大苦，常被欺诳，为人所轻。若有伎人作如是言：『于伎场上作倡伎乐，命终生彼光照天。』者，如是之言名大妄语。若以此业，生光照天，无有是处。世尊！我从今日更不造彼如是恶业。」佛即告言：「汝今真实，于未来世，必生善处。」

尔时，伎主及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一二三）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。时，彼城中有善斗将，为聚落主，往诣佛所，顶礼佛足，问讯已讫，在一面坐。白佛言：「世尊！我于昔者，曾从宿旧耆老边闻：『若欲战时，要当庄严所持器仗，牢自防护，勇勐直进，无有怯弱，能破前敌，伤杀物命，使余军众皆悉退散。作是事已，命终得生箭庄严天。』」彼时斗将作如是问，佛告之曰：「止！不须说。汝于今者，所问义趣，甚为不善。」第二第三，亦如是问。

佛复告言：「汝已慇懃三问于我，汝若能受，当为汝说。诸有战者，牢自庄严，善知斗术，最为阵首，勇勐前进。如是战将，岂不作意方便，欲得伤害彼诸军众，作是念言：『云何当繫缚于彼、伤害于彼，令其坏尽。』宁可不生如是念耶？战将！汝于众生所起三邪恶业。何等名为三邪恶业？所谓即是身口意也。若以如是三不善业，身坏命终，得生天者，无有是处。战将！汝今若如是见者，即是邪见。邪见之业必生二处，或在地狱，或堕畜生。」尔时，斗将闻佛语已，悲泣流泪。佛复告曰：「我以是故，三请不说。今为汝说，何故涕泣？」

时，彼斗将白佛言：「世尊！我不为闻是说故，而生悲恼；怜愍诸斗战者，长夜愚闇，孾孩无智，所作不善，常为此事，于未来世，当受大苦。如是恶业，而实不得生于天中。若以此业，而生彼箭庄严天者，实无是处。世尊！我从今更不作于如是邪见。」佛即赞言：「善哉！善哉！汝所说者，甚为希有。」

尔时，斗将闻佛所说，顶礼还去。

（一二四）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时，善调马师聚落主往诣佛所，顶礼佛足，在一面坐。佛告调马师曰：「以几因缘，令马得调？」

马师言：「瞿昙！以三事故，能令马调：一者、一向须濡。二者、一向须麁。三者、亦濡亦麁。」

佛语之言：「若斯三事不能调者，复当云何？」

马师对曰：「打令命终。」马师即言：「瞿昙！汝为无上调御之师，调丈夫时，以几事调？」

佛言：「我亦以三事调御：一、须濡语。二者、麁语。三者、不濡不麁，而得调伏。云何名为一向须濡？如佛告比丘：『汝若修三业善者，获善果报，此是天，此是人。』是名一向以濡而得调伏。云何名麁？如说三恶道，此是身口意业造恶果报。云何名为麁而濡？说身口意有诸善业，得生人天，此是身口意善所获果报；亦说身口意有诸恶业，当堕三涂，斯亦身口意所获果报。是则名为亦麁亦濡，而调众生。」

马师白佛：「若以此三不调伏者，当云何调？」

佛告之曰：「与其切言，若不调者，深加毁害。」

马师对曰：「今汝沙门常说不杀，云何言害？」

佛言：「马师！如是！如是！言如来者，实不应杀，所不应作。如来世尊以此三事用调众生，若不调者，终不与语，亦不教诏，亦不指授。」佛告马师：「于汝意云何？如来若不教授，设不与语，设不指授，如是者则名毁害，是真毁害。」

马师对曰：「实尔！瞿昙。如来若当不与其语，不教授法，实成毁害，甚于世害。」马师复言：「瞿昙！我自今已后，当断毁害，更不造恶。」

佛即赞言：「马师！如汝所说，实为真正。」

尔时，马师闻佛所说，欢喜顶礼而去。

（一二五）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。时，聚落主名曰恶性，往诣佛所，顶礼佛足，在一面坐。即白佛言：「世尊！如世有人无所修集，恼触于他，作恼触语。是故诸人，咸称其人，名为极恶。」

佛告聚落主：「设有一人，恼触于彼，作恼害语，出恼语故，令他瞋忿，以是之故，名为恶性。不修正见、正业、正语、正命、正念、正方便、正志、正定，不修正定故，恼触于彼。以恼触故，极生瞋忿。以瞋忿故，出瞋忿语。出瞋语故，名为恶性。」

时，村主言：「希有瞿昙！实如所言，以恼触故，实名恶性。我以不修正见故，为彼触恼。以恼触故，称我恶性。一切世人咸皆称我，以为恶性，从是已来，名为恶性。」村主复言：「瞿昙！云何得不恼触？」

「无恼触故，得无恼语。虽复为彼之所恼触，不恼于他。虽复为彼之所恼语，而不恼语以恼于彼。虽为他恼，不生心恼。以不恼故，世人咸称能忍善者，亦复于彼生忍善想。若如是者，能修正见。修正见故，正业、正语、正命、正志、正方便、正定、正念。修正定故，为他所触，而不生恼。不生恼故，名为忍善。」

村主言：「希有瞿昙！所说甚善。实如所言，我以不修正见故，为他所恼。为他恼故，出恼触言，是以世人，称我恶性，皆生恶想，故名恶性。不修八正道故，为他所触，出恼触语，遂至瞋忿。有是想故，世人称我，以为恶性。」

村主言：「瞿昙！我从今已后，如是恶性，卒暴、我慢、凶险，我当捨弃。」

佛赞之曰：「汝若如是，实为甚善。」

时，彼村主闻佛所说，欢喜顶礼而去。

（一二六）

尔时，有聚落主名如意珠顶发，往诣佛所，顶礼佛足，在一面坐，即白佛言：「世尊！我于往日在王宫殿，与诸辅相共一处坐，群臣眷属详议讲论，所谓作沙门者，为得捉于钱宝，以不得捉金不？时，彼众中有一人言：『纵令捉者，竟有何过？应当得捉。』有一人言：『不应得捉。沙门释子不捉金宝。』世尊！如是二语，为得名为称法而说，为不称说？若作斯语，非为毁佛，非过言耶？为是佛说，为非是乎？」

佛告聚落主：「若作是说，斯名谤我，为不称说，名为过说。然我所说，实不同彼。何以故？为比丘者，沙门释子，法不应捉金等钱宝。若捉金等钱宝，彼非沙门释子之法，佛之教法转胜端严。佛如是说，为比丘者，不应捉于金等钱宝，设有捉者，非沙门法。」

村主言：「我于彼时，于大众中，亦作是说，沙门释子实不应捉金等钱宝，若有捉者，宜应自恣放逸五欲。」时，彼村主闻佛所说，顶礼而去。

当于尔时，阿难比丘侍立佛侧，以扇扇佛。佛告阿难曰：「汝可召诸比丘依此王舍城而住止者，尽集讲堂。」尔时，阿难奉佛教已，如佛所命，勅诸比丘，尽集讲堂。时，诸比丘各来集已，阿难诣佛，顶礼佛足，在一面坐。白佛言：「世尊！诸比丘僧依王舍城迦兰陀竹林者，皆来集在讲堂之中，唯愿世尊宜知是时。」

尔时，世尊即往讲堂，于众僧前敷座而坐。佛告比丘：「有如意珠顶发聚落主来至我所，顶礼我已，而作是言：『我于往日，在王宫殿，与诸辅相共议讲论沙门之法，为应捉持金等钱宝，为不捉耶？时，彼众中有一人言：「假令沙门捉持钱宝及金银等，有何过咎？但捉无苦。」复有人言：「沙门之法，法不应捉金等钱宝。」如斯二人，其语不同，此二人言，何者称法？』我即答言：『沙门释子不应捉持金等钱宝。』时，聚落主而作是言：『我于昔时，于彼众中，亦作是语，如斯沙门，得捉金等及以钱宝，亦应恣令受于五欲。』时，彼村主闻我所说，欢喜而去。」

佛告诸比丘：「汝等当知，彼如意珠顶发聚落主于众人前作师子吼言：『沙门法不应受取金银钱宝。』汝诸比丘从今已后，若有所须，欲捉之者，当作草木及捉粪想，宁捉粪秽，不捉宝物。」

时，诸比丘闻佛所说，欢喜顶礼而去。

（一二七）

如是我闻：

一时，佛在瞻波国竭城祇池岸。时，聚落主号王顶发，来诣佛所，顶礼尊足，在一面坐。佛告之曰：「此世间中，多有众生依二种法：一贪欲乐，二名习于无益。身事非圣之法，徒受无益损减。习于欲乐，是名下贱繫累之法。受欲乐者，凡有三种。云何为三？一者、聚非法财，残害物命，自乐己身，而为己身作正乐因，此亦不名供养父母，亦不名与妻子及其僮僕，亦非亲友、知识、眷属、辅弼己者，亦复不名为供养供给沙门、婆罗门，诸福田等。若如是者，不修上道，不作乐因，不得乐报，是名第一欲乐。设受欲乐，或时如法，或不如法，或为残害，或不残害，以乐己身，安乐父母、妻子、僮僕、亲友、眷属、辅弼己者，悉皆供养供给，与正安乐，然不施与沙门、婆罗门，及诸福田，亦复不修正道，不作乐因，不求乐报，不作生天因缘，是名第二欲乐。」

佛复告聚落主：「若有集于财宝，如法而聚，而为残害，以如法故，不造残恶故，修自己身，正受其乐，亦名正理供养父母，及与妻子、僮僕、亲友、眷属、辅成己者，皆名正与安乐，正事给养。时时供养沙门、婆罗门，修立福田，修于上道，种于乐因，求乐果报，作生天因缘，是名第三受于欲乐。我今为诸受欲乐者，皆悉同说。设受欲乐，我说下贱。设受欲乐，我说为中。设受欲乐，我说为上。何者下贱？非法聚财，又不非法聚财，自乐己身，而为己身作正乐因，此亦不供养，亦不名与妻子、僮僕、亲友、眷属，亦不随时供养沙门、婆罗门诸福田等，不修上道，不作乐因，不得乐报，不作生天因缘，是名为下。何等名中？设受欲乐，或时如法，或不如法，或为残害，以自乐身，亦复安乐父母、妻子、僮僕、亲属，乃至不作生天因缘，是名为中。云何名上？所谓如法聚财，不作残害，身正受乐，正理供养父母及与妻子、僮僕、亲友，乃至能作生天因缘，是名为上。

「何等无益三种苦身？所谓苦非圣法，无有义利，若有苦身，心已变坏。初犯禁戒，身心内外一切俱热，追念此事，无时暂离。现在之世，不离烦热，终不能得过人之法，是名初无益苦身法。若复有人，虽不犯戒，心亦不变，然复称于身心二业，内外俱适，修学是事，现在之世，不离烦恼，终不能得过人之法，是名第二无益苦身。复次若更有人，虽不犯戒，心不变异，然复称于身心二业，内外俱适，修念此事，现在之世，不离恼热，有少增进过人之法，或得少智，或得见法，或少禅定，是名第三无益苦身。

「聚落主！我亦不说无益苦行都为一种，有一苦行名为下品，复有苦行名为中品，又有苦行名为上品。云何名下？初毁戒时，心已变坏，身心内外一切俱热，追念此事，无时暂离，于现在世，不离烦恼，终不能得过人之法，是名为下。云何名中？若复有人，虽不犯戒，心亦不变，然复称于身心二业，内外俱适，修学此事，于现在世，不离恼热，亦不能得过人之法，是名为中。云何名上？若更有人，虽不犯戒，心不变异，然复称于身心二业，内外俱适，修学此事，于今现在，不能永断一切烦恼，有少增进过人之法，或得少智，或得见法，或触禅乐，是名为上。

「为，聚落主！除是二边，趣向于道，所谓三种欲乐，及以三种无益苦身，趣向中道。何等名为捨于三种欲乐之事，及以三种无益苦身，向中道耶？聚落主！贪染欲乐，恼害自身，亦恼害他，自他俱害，现集诸恶，于当来世，亦集诸恶。以此因缘，心烦悲忧，受诸苦恼。设尽欲结，亦无自苦，亦不苦他，亦复无有自他之苦，现在之世，不集诸苦，于未来世，亦复不集一切众苦，以是义故，得现法乐，离众恼热，不择时节，得近涅槃。于现在世，能得道果，智者自知，明了无滞，不随他教，是名初中道。聚落主！复有中道，离于恼热，不择时节，得近涅槃，智者自知，不随他教，所谓正见、正语、正业、正命、正定、正方便、正志、正念，是名第二中道。」说是法时，王顶发聚落主远尘离垢，得法眼净。

尔时，王顶发聚落主知法、见法、得法，度疑彼岸，离于疑惑，不随他教，不受异见，于佛法中，得自在辩。即从坐起，整衣服，合掌向佛，白佛言：「世尊！我于今日，已得出过，归依于佛，亦复归依法僧二宝，我持优婆塞戒，从今尽寿，归依三宝。」

尔时，王顶发聚落主闻佛所说，欢喜踊跃，顶礼而去。

（一二八）

尔时，世尊游行于末牢村邑，渐次至于优楼频螺聚落，在鹦鹉阎无果林中。时，驴姓聚落主遥闻世尊游末牢邑，至优楼频螺聚落鹦鹉阎无果林，作是思惟：「我闻世尊瞿昙所说之法，能灭现在一切苦习，我亦欲灭现在一切苦习，宜应诣彼，听斯妙法，彼或为我说于尽灭苦习之道。」时，彼驴姓思惟是已，即出聚落，往世尊所，顶礼佛足，在一面坐。白佛言：「世尊！我闻如来所说之法，能灭众生现在苦习。善哉！世尊垂哀矜愍，愿为敷演现在能灭苦习之义。」

尔时，世尊即告之曰：「我若为汝说于过去曾更无量众苦灭苦习法，汝或时信，或不信，或乐不乐。我今亦欲为汝说于未来无量众苦灭苦习法，而汝或信，或不信，或乐不乐。」佛复告曰：「我于今者，即于此处，为汝说于灭苦习法，汝当谛听，至心受持。诸有众生，起小苦处，而此苦中，种种差别，是等众苦，因欲而生，皆习于欲，欲为根本，欲为因缘。」

时，聚落主复白佛言：「善哉！世尊！今我根钝，不解略说，唯愿垂愍，广演斯义，令我开悟。」

佛复告言：「今我问汝，随所乐答。此优楼频螺聚落中，所有民众，假设有人尽繫缚之，加诸骂辱，皆悉斩戮，汝颇于中，生苦恼不？」

聚落主言：「虽复忧惨，不必一向生大苦恼。」复白佛言：「世尊！此优楼频螺聚落之中，是我爱者，则能生我忧悲苦恼，心不悦豫；非我爱者，非我所欲，非我所念，于斯等边，我则无有忧悲苦恼。」

佛告之曰：「聚落主！是故当知，一切种种苦恼之生，皆由于欲，悉因于欲，欲为根本。」佛复告言：「聚落主！于汝意云何？若汝子未生，未依于母，未见闻时，颇于彼所，有欲亲昵、爱念心不？」

对曰：「无也。」

佛复告言：「汝子依母而生长已，汝若见时，颇生欲亲爱念以不？」

对曰：「实尔。」

佛言：「汝子依母生已，渐大，设当败坏，王贼劫夺，若如是者，汝生苦恼忧悲念不？」

聚落主曰：「若遭是事，当于尔时，我心愁毒，若死若近死，况复不生忧悲苦恼？」

佛复告言：「是故当知，一切种种苦恼之生，皆因于欲，悉从欲生，欲为根本。」

聚落主言：「希有世尊！所说甚善！巧为方喻。」复白佛言：「我子设当在于远处，遣使往看，使若还迟，我与其母心意不安，怪使迟晚，我子将不平安耶？」

佛言：「聚落主！是故当知，众生苦恼，种种忧悲，皆因于欲，由欲而生，欲为根本。假使四爱败坏变异，便生四种忧悲苦恼，若三亦皆生于忧悲苦恼，若有一爱，便生一忧悲苦恼。若无爱者，是则无有忧悲苦恼，离于尘垢，如池莲华，不着于水。」

说是法时，驴姓聚落主远离尘垢，得法眼净，见法得法，解法知法，度疑离惑，不从他心，不趣异道，于佛教法，获得辩力。即从坐起，整衣服，合掌白佛，而作是言：「世尊！我已出离，归依三宝，从今日夜为优婆塞，尽我形寿，生清净信。」闻佛所说，欢喜顶礼而去。

诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一二九）

尔时，世尊与千二百五十大比丘僧、千优婆塞、五百乞儿，而自围绕，游行摩竭提国，从一聚落至一聚落，从城至城，乃至到彼那罗健陀城卖叠园林，于中止住。时，闭口姓聚落主是尼乾陀弟子，闻佛在摩竭提游，乃至是中到此园林，作是念言：「我当往白师尼乾陀，然后往诣瞿昙边。」时，闭口姓即往尼乾陀所，顶礼其足，在一面坐。时，尼乾陀即告之言：「汝能以二种论难瞿昙不？如两鍓钩，钩取于鱼，既不得吐，又不得嚥，斯二种论，亦复如是，能令于彼不得吐嚥。」

聚落主言：「唯愿教我，我当往问。何等二论能令瞿昙不得吐嚥？」

尼乾陀言：「汝诣彼所，如我辞曰：『汝今瞿昙，颇欲利益诸家不？若不利益，与诸凡愚有何差别？若言利益，汝今云何将千二百比丘、千优婆塞、五百乞儿，从一聚落至一聚落，从城至城，破坏诸家。所经之处，为汝践蹈、摧坏、伤毁，如雹害禾，是名破坏，非为利益。』」

尔时，闭口受其教已，诣卖叠林，往诣佛所，粗相问讯，在一面坐。即白佛言：「瞿昙！汝今宁可不欲增长利益于诸家耶？汝岂不常赞叹增长利益者乎？」

佛告之曰：「我于长夜，恒欲增长利益之法。」

时，聚落主而作是言：「汝若利益，何故今者于饥馑世，与千二百比丘、千优婆塞、五百乞儿，俱从一聚落至一聚落，从城至城，破坏诸家？斯非增长利益之法，所为损减，如雹害禾，汝坏人民亦复如是。」

佛告之曰：「我忆九十一劫已来，无有一家以熟食施，而致损减。汝今且观一切诸家，多饶财宝，眷属僮僕，象马牛羊，是富基业，有不从施而得者？不尽从施我，获斯果报。有八因缘能坏诸家：若为王贼所侵，为火所烧，大水所漂，失所伏藏，生于恶子，不解生业，威逼用财，恶子无理，用于财货。一切世人皆云：『八事能破居家。』我今更说第九之破。言第九者，所谓无常。离是九种外，言沙门瞿昙能破诸家，无有是处。若弃如是九种因缘，言沙门瞿昙，能破诸家，不增长者，无有是处。不捨是语，不捨是欲，如斯等人，犹如拍毱，必堕地狱。」

时，闭口姓聚落主闻是语已，心生惊怖，忧恼厌恶，身毛为竪，起礼佛足，归命于佛，而作是言：「我今诚心向佛忏悔！我甚愚痴，犹如孾儿，所作不善。今于佛前，虚妄不实，下贱妄语，唯愿哀愍，听我忏悔！」

佛告之曰：「知汝至心，汝实知罪，实知愚痴，犹如孾儿，所作不善，汝于如来阿罗呵，作大虚妄鄙贱之业。今自知罪，诚心忏悔，善法增长，恶事退灭。我今愍汝，受汝忏悔，令汝善法增长，常不退失。」

时，闭口姓聚落主闻佛所说，欢喜顶礼而去。

（一三〇）

如是我闻：

一时，佛在那罗乾陀城卖叠林中。尔时，闭口姓聚落主而作是念：「我今欲见沙门瞿昙，不见我师尼乾陀者，不得往彼。」即时往诣尼乾陀所，顶礼其足，在一面坐。时，尼乾陀即告之曰：「今我教汝，作二种难，令彼瞿昙既不得吐，又不得嚥。」

闭口姓即问之曰：「阿阇梨！以何二难能令瞿昙不得吐嚥？」

复告之曰：「汝当往诣彼瞿昙所，作如是言：『汝可不为利益安乐一切众生？汝亦赞叹利益安乐一切众生之法，若言不为利益安乐一切众生，与世凡愚有何差别？若言我欲利益安乐众生，何不一切等同说法？云何而有不为说者？』」

时，聚落主受其教已，往诣佛所，粗相问讯，在一面坐。即白佛言：「汝实不欲利益安乐诸众生耶？岂不常赞如是法乎？」

佛告之曰：「我于长夜，常欲利益一切众生，亦恒赞叹如是之法。」

闭口姓言：「若如是者，何不为诸众生等同说法，有不说者？」

佛告之曰：「我今问汝，随所乐答。譬如世人，有三种田：有一上田良美沃壤，极为上好。第二田者，适处其中好。第三田者，旷野边远，沙卤咸恶。有诸田夫，先于何田而下种子？」

闭口姓言：「为利益者，先种良田，望获大利。」

佛告之言：「若良田尽，次种何田？」

闭口姓言：「次种中者。种中田已，次种下田。亦复掷子，亦望后时少有所获。」

佛告之曰：「欲知上田，如我弟子，诸比丘、比丘尼，我为说法初中后善，成于己利，句义微妙，满足利益，具足清白，显发梵行。彼比丘、比丘尼听我法已，依止我住，归依于我，依凭于我，我为舟主，而济渡之。我为开眼，令得视瞻，住于安乐。彼等闻已，各作是言：『佛为我说，我等咸当尽心修行，便于我等长夜利益，得义得乐。』彼中田者，如我弟子优婆塞、优婆夷，我为说法初中后善，成就己利，句义微妙，满足利益，具足清白，显发梵行。彼优婆塞、优婆夷听我法已，依止于我，归依于我，依凭于我，我为舟主，而济渡之。我为开眼，令得视瞻，住于安乐。彼等闻已，各作是言：『佛为我说，我等咸当至心修行，便于我等，长夜利益，得义得乐。』欲知下田沙卤恶者，如诸外道，我亦为说初中后善，乃至显发梵行。彼诸外道各能听受，随其所乐，乃至一句，解其义趣，亦为彼等，于长夜中，救济利益，得义得乐。」

时，闭口姓闻佛所说，而作是言：「希有！瞿昙，善说美喻。」

佛告之曰：「为成斯义，更说譬喻。如世人有三种瓫：有一水瓫，坚完不损，无有孔裂，亦无渗漏。其第二瓫，亦完不破，无有孔裂，少有渗漏。第三瓫者，亦破亦漏。彼人注水，应先何器？」

对曰：「先于不破漏者。完器满已，注第二器。其第二器虽完不破，然小渗漏。」

佛复告言：「满是瓫已，更注何处？其第三瓫，虽复漏破，亦应注水，为未漏间，暂得用故。其第一瓫喻我弟子诸比丘、比丘尼，我为说法，乃至令其得义得乐。其第二瓫喻我弟子诸优婆塞、优婆夷，我为说法，乃至得义得乐。其第三瓫喻诸外道，我为说法，若少听受，乃至令其得义得乐。」

时，闭口姓聚落主闻佛所说，心生惊怖，忧愁厌恶，身毛为竪，起礼佛足，而作是言：「我今诚心向佛忏悔！我甚愚痴，犹如孾儿，所作不善，面于佛前，虚妄不实，下贱妄语。唯愿哀愍，听我忏悔！」

佛告之曰：「知汝至心，汝实知罪，实知愚痴，犹如孾儿，所作不善。汝于如来阿罗呵所，虚妄下贱，作斯妄语。汝今知罪，诚心忏悔，善法日增，恶事退减。今我愍汝，受汝忏悔，令汝善法增长，常不退失。」

时，闭口姓聚落主闻佛所说，欢喜奉行，顶礼而去。

（一三一）

如是我闻：

一时，佛住那罗健陀城卖叠林中。尔时，结集论者聚落主作是思惟：「我今不应往见尼乾，当到佛所。」作是念已，寻往诣佛，问讯已讫，在一面坐。尔时，佛告结集论者聚落主：「彼尼乾陀若提之子，为诸弟子说何等法？」

时，聚落主白佛言：「世尊！彼尼乾陀常作是说：『若作杀业，随杀时多，必堕恶趣，入于地狱。偷盗邪淫及妄语等，亦复如是，随作时多，必堕地狱。』」

尔时，世尊告聚落主：「若如尼乾之所说者，众生都无坠堕恶趣，入于地狱。所以者何？如尼乾说，若作杀业，随杀时多，必堕恶趣，入于地狱。偷盗邪淫及妄语等，亦如是者。一切众生，杀生时少，不杀时多。若以时多入地狱者，杀生时少，不杀时多，是故不应堕恶趣中，入于地狱。偷盗邪淫及妄语等，亦复如是，作业时少，不作时多，悉皆不应坠堕恶趣，入于地狱。」

佛复告聚落主：「如汝说者，都无有人入于地狱。」

时，聚落主即白佛言：「实尔，瞿昙。」

佛复告聚落主：「世间若有教导者，出能善量，有慧分别，在思量地，以己言辩才，是凡夫地，为诸弟子说如是法。若杀生者，尽堕恶道，入于地狱，随作业时多，以是多业，牵入地狱。盗窃邪淫并妄语时，亦复如是，随作业时多，堕于恶趣，入于地狱。其诸弟子专心信乐彼师所说，至心受持，作如是言：『我教导主，知彼前境，见彼所见。』此诸弟子复有弟子，而语之言：『我教导主作如是说，若有杀生时，随杀时多，堕于恶趣，入于地狱。』彼孙弟子作是念言：『我先杀生，必堕地狱。偷盗、邪淫及妄语时，必堕恶道，入于地狱。』因此作见，即得是见，是名邪见。不捨是见，不解疑惑，不悔所作，恶业之因，而犹常作如是恶业，心不肯改，不能满足。心所解脱，亦不满足。慧解脱，亦不满足。以心解脱、慧解脱，不满足故，诽谤贤圣。谤贤圣故，即是邪见。」

佛复告聚落主：「设有一人，作是邪见，堕在恶道，入于地狱。一切众生，皆有因缘染污心垢，以是缘故，一切众生得业结使。设有佛出，如来、应、正遍知、阿罗呵、三藐三佛陀，佛以种种因缘呵于杀生、偷盗、邪淫，及妄语等，亦复如是。兼赞叹彼胜法，有决定信解。」

复白佛言：「我之世尊，真实知见，种种说法，令我得与弟子说如是法，种种因缘呵责杀生，赞叹不杀生。种种因缘赞不妄语、不邪淫、不偷盗。我于昔时，已曾杀生、偷盗、邪淫，及妄语等，我以此因缘，常自悔责。虽自悔责，而得名为不作罪业。是故深自悔责，如是恶业，以忏悔故，皆除疑悔，增进善业。更不杀生、偷盗、邪淫，及妄语等，悔责先造，后更不作种种恶业。以是之故，心得满足，而获解脱，亦能满足慧解脱。心慧满故，不谤贤圣。不谤贤圣故，便得正见。」

佛告聚落主：「以能修于正见缘故，身坏命终，得向善趣，生于天上。以能忏悔正见之故，能净一切众生之心，亦能净于众生结业烦恼罪垢。贤圣弟子得闻此事，即时修学。若时及时分，时分中间，中间昼夜已过，如是时中，为杀时多，不杀时多？以义推之，杀生时少，不杀时多。我于彼时故作杀生，我实不善，所作非理。我从今已后，更不复杀。我于一切更不生嫌，更不生恨，亦不生嫉，深生欢喜。生欢喜故，深生爱乐。生爱乐故，深得猗乐。深猗乐故，得受于乐。以受乐故，其心得定。贤圣弟子心得定故，得与慈俱。与慈俱故，无怨嫌恨，得于无嫉，其心广大，志趣弘博，无量无边。善修慈故，于彼东方一切众生都无怨嫌，南西北方，四维上下，亦复如是，于一切世界普生慈心，作是意解，当修立如是善心，于善中住。」

尔时，世尊取地少土，置于爪上，问造论姓聚落主言：「大地土多？爪上土多？」

聚落主言：「爪上之土极为尠少，不可方喻。大地之土，百分、千分、千亿分，不得比喻，共相挍量。」

佛告聚落主：「所有罪业，如爪上土，大地之土算数譬喻不能量度。」

聚落主言：「如是，如是。恶业挍量，可知如是少业，不能牵人令堕恶道，亦不能住，亦不可计。夫行慈者，所得功德，如大地土；杀生之罪，如爪上土。悲之功德，如大地土；偷盗之罪，如爪上土。喜之功德，如大地土；邪淫之罪，如爪上土。捨之功德，如大地土；妄语之罪，如爪上土。」

如来分别如是法时，造论姓聚落主闻佛所说，远尘离垢，得法眼清净，得法证法，见法知法，得法边际，度诸疑惑，不随他信，寻得已办。即起离坐，整衣合掌，白佛言：「世尊！我已得度！我已得度！今归依佛，归依法僧，为优婆塞，尽其形命，信心清净。」聚落主复白佛言：「世尊！譬如为利养故，作于恶骂，日日转恶，尚失己财，况复得利。我亦如是，为得利故，亲近愚痴不善尼乾。我以狂惑，亲近于彼，供养恭敬，我于彼所，不得善利，为其所陷，将堕地狱。世尊拔我，得离恶趣，今重归佛法僧，我尽形寿为优婆塞。我先于彼愚痴尼乾所，有信心、爱念、恭敬，悉皆捨弃。我今第三亦重归依佛法僧宝，尽我形寿为优婆塞，不生不信。」

时，造论姓聚落主闻佛所说，欢喜顶礼而去。

　动摇及斗诤　　调马与恶性
　顶发并牟尼　　王发及驴姓
　饥馑与种田　　说何论为十

别译杂阿含经卷第七