别译杂阿含经卷第六

别译杂阿含经卷第六

失译人名今附秦录

（一〇七）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时，有二天，一名小胜善闭梵，二名小胜光梵，欲来诣佛。时，婆迦梵见此二梵，即问之曰：「欲何所至？」二梵答言：「我等欲往诣世尊所，问讯礼敬」。时，婆迦梵即说偈言：

「四梵字鹳雀，　　三梵名为金，
　七十二五百，　　名曰为余毗。
　汝观我金色，　　赫然而明盛，
　所有威光明，　　晖光蔽梵天，
　云何不观我，　　乃欲诣佛所？」

尔时，二梵以偈答言：

「汝今有少光，　　映蔽于梵天，
　当知此光色，　　皆有诸过患，
　明智得解脱，　　不乐斯光色。」

尔时，二梵说是偈已，来诣佛所，顶礼佛足，在一面坐。二梵白佛言：「世尊！我等欲来见佛。时，婆迦梵因问我言：『欲何所至？』我等答言：『欲诣佛所。』时，婆迦梵说此偈言：

「『四梵名鹳雀，　　三梵名为金，
　　七十二五百，　　名曰为余毗。
　　汝观我金色，　　赫然大炽盛，
　　所有身光明，　　晖光蔽梵天，
　　云何不观我，　　乃欲诣佛所？』

「我等即便说偈答言：

「『汝今有少光，　　映蔽于梵天，
　　当知此光色，　　皆有诸过患，
　　智者得解脱，　　不乐斯光色。』」

佛言：「梵天！实尔，实尔。彼梵虽复少有光色，映蔽梵天，当知光色皆有过患，智者解了，不应乐此。」

佛为二梵种种说法，示教利喜。二梵闻法，欢喜顶礼，还于天宫。

（一〇八）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时，婆迦梵生于邪见言：「此处常坚实不坏，不复往来于其生死，若有过此不往来者，无有是处。」

尔时，世尊知婆迦梵心之所念，如来尔时譬如壮士屈申臂顷，寻即往彼婆迦梵宫。时，婆迦梵语佛言：「大仙！此处是常坚实不坏，都无往来。若有过此无往来者，无有是处。」

佛语梵言：「此处无常，汝今云何横生常想？此处败坏，而复横生不败坏想。此处不定，横生定想。此处往来，汝今横生不往来想。更有胜处，都无往来，汝便横生更无胜想。」时，婆迦梵即说偈言：

「七十二梵作胜福，　　悉皆于此而终没，
　一切诸梵皆知我，　　唯我在此不退没。」

尔时，世尊复说偈言：

「汝谓为长寿，　　其实寿短促，
　我知汝寿命，　　百千尼罗浮。」

时，婆迦梵说偈答曰：

「婆伽婆世尊！　　汝智实无尽，
　过于生老忧，　　为具眼者说。
　我先造何业，　　修何等戒行，
　在此梵天上，　　寿命得延长？」

尔时，世尊复说偈言：

「往昔有群贼，　　劫掠坏聚落，
　剥脱繫缚人，　　大取于财物。
　汝当于尔时，　　甚有大勇力，
　救解于诸人，　　然复不加害。
　寻共彼诸人，　　一劫中修善，
　慈仁好惠施，　　复能持戒行。
　汝于睡及寤，　　宜忆本所行。
　又有人乘船，　　于彼恒河中，
　恶龙提船人，　　尽欲加毒害，
　汝时为神仙，　　救济于彼命。
　此汝昔日时，　　修戒之所致。」

时，婆迦梵即说偈言：

「汝实能知我，　　寿命之修短，
　更有诸余事，　　汝亦悉知之。
　汝光甚炽盛，　　能蔽于诸梵，
　靡所不了达，　　故名婆伽婆。」

尔时，世尊为婆迦梵说种种法，示教利喜，寻复于彼没，还祇洹。

（一〇九）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时，有一梵起大邪见，而作是言：「我此处常不见有能生于我宫，况复有能过于我上者？」

尔时，世尊入于三昧，从阎浮提没，现于梵顶虚空中坐。尊者憍陈如以净天眼观于世尊为至何处？即知如来在梵顶上虚空中坐。时，憍陈如亦入是定，于此而没，现梵顶上，处如来下，在于东面。

时，尊者摩诃迦叶以净天眼观于如来为至何处？寻知世尊在梵顶上，复入此定，于此处没，在如来下，现梵顶上，在于南面。

尊者目连以净天眼，观于如来为至何处？寻知世尊在梵顶上，即入是定，于此处没，现梵顶上，处如来下，现于西面。

时，尊者阿那律复以净天眼观察如来为至何处？寻知世尊在梵顶上，亦入是定，于此处没，现梵顶上，处如来下，在于北面。

尔时，世尊告梵天言：「汝本所见，为捨已不？」复告梵天：「汝本心念：『我不见有能生我宫者，况能出过？』汝今试观此等天身，容貌光明，胜汝已不？」时，梵白佛：「唯然！已见。而今见之，斯等光明，昔所不见，而今见之，斯等光明，真为殊胜。自今已后，更不敢言此处常恒无有变易。」

佛告梵天：「此处无常，空不自在。」佛为彼梵种种说法，示教利喜，入如是三昧，从彼梵没，还于祇洹。尊者憍陈如、摩诃迦叶、阿那律等，亦为彼梵种种说法，示教利喜，亦入是定，从彼处没，还于祇洹；唯尊者大目犍连在彼而坐。

尔时，彼梵问目连言：「世尊弟子颇有如汝有大威德、神足者不？」目连答言：「诸余声闻亦有如是威德、神足。」尊者目连即说偈言：

「牟尼弟子大罗汉，　　有大威德具三明，
　得尽诸漏知他心，　　能现神变化群生，
　如是声闻甚众多，　　是故汝今宜恭敬。」

时，尊者目连说是偈已，种种说法，示教利喜，亦入是定，从彼梵没，还于祇洹。

（一一〇）

如是我闻：

一时，佛在拘尸那竭力士生地，娑罗林中。尔时，如来涅盘时到，告阿难曰：「汝可为我于双树间，北首敷座。」于时，阿难受佛勅已，于双树间，北首敷座。既敷座已，还至佛所，顶礼佛足，在一面坐。白佛言：「世尊！我于双树间，北首敷座，所作已竟。」

尔时，世尊即从坐起，往趣双树敷上，北首右脇而卧，足足相累，繫心在明，起于念觉，先作涅盘想。尔时，拘尸那竭国有一梵志名须跋陀罗，先住彼国，其年朽迈，一百二十。时，彼国中诸力士辈供养恭敬，尊重赞叹是阿罗汉。时，须跋陀罗传闻人说婆伽婆于今日夜当入涅盘，作是念言：「我于法中，有所疑惑，唯有瞿昙，必能解释，决我所疑。」作是念已，即出拘尸那竭，往诣娑罗林。

尊者阿难在外经行，时，须跋陀见阿难已，即诣其所，白阿难言：「我闻他说，沙门瞿昙于今日中夜当入无余涅盘，吾今须见，谘决所疑。」阿难答言：「梵志！佛身疲惓，汝今扰恼。」须跋陀罗白阿难言：「我闻如来今日中夜入无余涅盘，我昔曾闻宿旧仙言：『若如来、至真、等正觉出现于世，如优昙鉢花，难可值遇。』我有少疑，思得谘决，愿听我见。」如是三请，阿难答言：「莫扰恼佛！」

尔时，世尊以净天耳遥闻阿难遮须跋陀，不听前进。佛告阿难：「莫遮彼人，听其前进，随意问难。」时，须跋陀罗闻佛慈矜，听令前进，踊跃欢喜，即至佛所，问讯已讫，在一面坐。白佛言：「世尊！我有少疑，听我问不？」佛言：「恣汝所问。」须跋陀罗既蒙听许，白佛言：「世尊！外道六师种种异见，富兰那迦叶、未迦梨俱赊梨子、阿阇耶毗罗坻子、阿阇多翅舍婆罗、迦尼陀迦旃延、尼乾陀阇提子，斯等六师各各自称已为世尊竟，为实得一切智不？」

尔时，世尊即说偈言：

「三十一出家，　　尔来过五十，
　推求诸善法，　　戒定行明达。
　一切诸世间，　　不知实方所，
　况知实法者？　　若修八正道，
　能获于初果，　　乃至第四果；
　若不修八正，　　初果不可知，
　况复第四果？　　我于大众中，
　说法师子吼，　　如此正法外，
　亦无有沙门，　　及与婆罗门。」

佛说是时，须跋陀罗远尘离垢，得法眼净。时，须跋陀罗整郁多罗僧，合掌向佛，白佛言：「世尊！我今已得过三恶道。」时，须跋陀罗白阿难言：「善哉！阿难！汝获大利，为佛弟子，给侍第一。我于今者，亦得善利，于佛法中，愿得出家。」阿难合掌白佛言：「须跋陀罗于佛法中，愿乐出家。」尔时，世尊即告须跋陀罗：「善来比丘！须发自落，法衣着身。」即得具戒，得具戒已，即成罗汉。

须跋陀罗即作是念：「我今不忍见于世尊入般涅盘，我当先入。」须跋陀罗即时先入涅盘，如来于后亦入涅盘。尔时，众中有一比丘。而说偈言：

「双树入涅盘，　　枝条四遍布，
　上下而雨花，　　缤纷散佛上。
　所以雨花者，　　世尊入涅盘。」

释提桓因复说偈言：

「诸行无常，　　是生灭法，　　生灭灭已，
　乃名涅盘。」

时，梵主天复说偈言：

「世间有生类，　　捨身归终灭，
　今者大圣尊，　　具足于十力，
　世尊无等伦，　　今入于涅盘。」

时，尊者阿那律复说偈言：

「法主意止住，　　出入息已断，
　如来所成就，　　行力悉满足。
　今入于涅盘，　　其心无怖畏，
　都捨于诸受，　　如油尽灯灭，
　灭有入涅盘，　　心意得解脱。」

时，众覩已，身毛皆竪。佛入涅盘始经七日，尔时，阿难阇维如来右绕说偈：

「大悲梵世尊！　　体同真净宝，
　有大神通力，　　火出自然身，
　千[叠*毛]用缠身，　　内外二不烧。」

二诵第一

（一一一）

佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时，世尊告诸比丘：「汝等皆当勤修善行，渐渐增长，如月初生。」时，有比丘初始受戒，渐修惭愧，善持威仪，往返人间，柔和恭顺，不为佷戾，能制身心，如明眼人避深空井，及山峻岸。比丘亦尔，如月初生，渐渐增长，善行日新。佛复告诸比丘：「今此会中，迦叶比丘勤修善行，如月初生，渐渐增长，渐修惭愧，往返人间，能制身心，柔和恭顺，终不佷戾，如明眼人能避深井，远离峻谷，迦叶比丘亦复如是。」

佛告比丘：「何等比丘与法相应，堪至诸家？」时，诸比丘白佛言：「世尊！如来则是诸法根本，诸法之导，法所依凭。善哉！世尊！愿为我等敷演斯义，我等闻已，至心受持。」

佛复告诸比丘：「谛听！谛听！至心忆念。若有比丘，无所染着，不爱缚家，不生增减，心无嫌恨，亦不嫉妬。见他利养，心生欢喜。见他施彼，亦不忿恨。于修福者，咸皆随喜。又不自赞己有德行，诸所言说，恒为一切。见余比丘，同至他家，终不讥毁，于自他所，心无高下。若诸比丘能修善心，如向所说，乃名随顺，如法周旋，往返人间。」

尔时，世尊于虚空中而自运手，告诸比丘：「今我此手，不着于空，不缚于空，无有嫌隙，亦无瞋恚，此手宁有缚着、增减已不？」诸比丘即白佛言：「世尊！此空中手无缚无着，无有增减。」

佛告比丘：「如是，如是。若有比丘心无缚着，如空运手，乃可出入，往返诸家，不生增减，不生懊恼，亦不嫉妬。见他利养，心生欢喜。见他布施，不与于己，亦不忿恨。见修福者，普皆随喜，乃至心无高下。」佛告比丘：「迦叶比丘亦复如是，往返人间，心无缚着，乃至心无高下。」

佛复空中第二运手，告诸比丘：「如上所说，乃至迦叶比丘亦复如是。」

佛告比丘：「云何比丘出入诸家，为人说法？云何得名清净说法？云何名为不清净说？」时，诸比丘白佛言：「世尊！如来则是诸法根本，法之所导，法所依凭。善哉！世尊！愿为敷演，我等闻已，至心受持。」

佛告诸比丘：「谛听！谛听！至心忆念。若有比丘为人说法，作如是念：『我为彼人而说于法，当令彼人信敬于我，能多与我饮食、衣服、病瘦医药。』若作是说者，是名不净。若有比丘为人说法，欲令听者证解佛法，除现在苦，离诸热恼，不择时节，导示善趣，为其显现，乃至能令知者自知，不从他教，离于生老病死、忧悲苦恼，能令听者闻其所说，如法修行。为令听者于长夜中，得法、得义、得利、得安，如是说者，名为清净慈悲之说。怜愍利益，欲使正法得久住故，如是说法名为清净。是故比丘应作是念，为人说法，当作是学。第三亦如上所说，迦叶比丘能如是说，为令听者证解佛法，乃至欲令正法得久住故，怜愍利益，作如是说，是名清净，称可佛法。」

时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一二）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，佛告诸比丘：「若有比丘将欲往诣于檀越家，先作是念：『若有所施，当速与我，勿令迟晚，至心施我，莫不至诚，愿使多得，勿令寡少。惠我精细，勿得麁澁。』若作是念，决定意者，往檀越家。檀越虽与，不至心施，不恭敬与，虽施饮食，不令丰足，与其麁澁，不与精细，设有施与，迟缓不速。而此比丘，不称意故，羞耻愁忧，生损减心。而此比丘应作是念：『至檀越舍，彼非己家，云何而得称遂其心？何故生念，欲令檀越速施不迟，乃至精细，不用麁澁？』若作是念，设无所得，心不悔恨，离于增减，无有怨嫌。设彼檀越少有所施，不至心与，迟晚不速，乃至与麁，不与精细，如是比丘心不嫌恨，亦不愧耻，心无增减。迦叶比丘作如是心，至檀越所，斯非己家，云何而得自称其意，望彼至心，速施不迟，乃至精细，莫得麁澁？迦叶比丘作如是念，至檀越家，虽不得施，都无惭耻，心不损减。是故比丘，应作是心，至于他家。不应生念，速施于我，乃至精细。是故汝等当作是学，如迦叶比丘往檀越家。」

时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一三）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者摩诃迦叶在彼舍卫旧园林中毗舍佉讲堂。时，尊者摩诃迦叶即于其夜，从定而起，从定起已，往诣佛所，顶礼佛足，在一面坐。佛告迦叶：「汝当教授诸比丘等，指导教照禅定之法，为说法要。何以故？我恒教授是比丘等，汝亦应尔。我常为诸比丘说于法要，汝亦应尔。」

迦叶白佛：「是诸比丘不能受语，难可教授。」

佛告迦叶：「汝于今者，以何因缘，不为说法？」

迦叶复白佛言：「今二比丘：一是阿难共行弟子，名曰难荼。二是目连弟子，名阿毗浮。是二弟子互诤胜负，各自称言：『我知见胜，我所说胜。』互共相引，欲决知见，及以言说：『为我说妙，为汝说妙？为我句义具足，为汝句义具足？』」

尔时，阿难侍于世尊，以扇扇佛。尔时，阿难语迦叶言：「止！止！尊者！听我忏悔，如此比丘，新入佛法，愚无智慧，未有所解。」

尊者迦叶语阿难言：「尔止！阿难！汝莫僧中作偏党语。」

尔时，世尊告一比丘：「汝可往唤彼二比丘。」时，彼比丘奉教往唤语二比丘言：「世尊唤汝。」时，二比丘承佛勅命，即往佛所，顶礼佛足，在一面立。尔时，世尊告二比丘：「汝等二人实作是语：『我读诵多，我所知多，我所说言句偈不阙，欲决胜负。』为有是不？」时，二比丘白佛言：「实尔，世尊。」

佛复告言：「汝若解我所说修多罗、祇夜、授记、说偈、优他那、尼他那、伊帝目多伽、本生、毗佛略、未曾有、优波提舍、本事是十二部，汝若读诵，令通利者，是等经中，为有胜负以不？」

时，二比丘白佛言：「世尊！是十二部实无是说。」

佛复告二比丘言：「说十二部经，为欲除灭诤讼胜负。汝今云何作如是说？汝等愚人，作如是解，我岂可有如是说耶？若生诤讼，此非佛法，又复不应出家之法。我佛法中，终不如是我胜汝负，乃至我所说法句义具足，汝之所说句义不足。如是诤讼，实非我说。汝二比丘！如斯之事，汝应作不？」

时，二比丘即礼佛足，白佛言：「我等闻佛所说，自知有过。实如孾愚，无所知解。作不应作，所作不善，乃共相决种种胜负，实有是过。唯愿世尊怜愍我故，听许忏悔。」

佛言：「知汝诚心慇重忏悔，汝实孾愚，无所知解，所作不善，不如佛教，非出家法，乃诤胜负，各云多知，乃至我所言说句义具足，汝不具足。如是胜负，实不应作。吾今受汝诚心忏悔，使汝善法增长，无有退失。何以故？若能至心，实知有罪，然后忏悔，后莫复作。如是忏者，善法增长，无有退失。」

诸比丘闻佛所说，欢喜顶礼而去。

（一一四）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者摩诃迦叶住旧园林毗舍佉讲堂中。时，尊者迦叶于日没时，从禅定起，往至佛所，礼佛足已，在一面坐。佛告迦叶：「汝可教授诸比丘等，当为说法。所以者何？我恒教授，汝亦应尔。我常为诸比丘说法，汝亦应尔。」

迦叶白佛：「是诸比丘，难可教授，不能受语。」

佛告迦叶：「汝于今者，见何因缘，而不为说？」

迦叶对曰：「若不信者，退失善法，便生懈怠，无有惭愧，愚痴无智，贪着他物，有恚害心，睡盖所覆，掉动不停，于法疑惑，深着我见，具于烦恼垢污之心，喜瞋失念，无暂定，有如是等种种不善恶法，决定具有。如斯等人，尚无少善，况复增进善法，无有退失？若复有人，具于信心，不退善法，精进不倦，能修惭愧，有智之人，具行善法，无有贪想，远离瞋嫌，除睡眠盖，心不掉动，无有疑惑，不着身见，心净无染，不喜瞋恚，能住心念，具于禅定，善法不退，若有具上种种善法，我尚不说彼人善法停住，况不增长？如斯等人，于日夜中，善法增长。」

佛告迦叶：「如是！如是！如汝所说。若不信者，退失善法，乃至如斯等人，尚无少善，况复增长？若复有人，具信心者，不退善法，乃至我尚不说彼人善法停住，况不增长？」

时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一五）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者摩诃迦叶住旧园林毗舍佉讲堂。时，尊者迦叶于日没时，从禅定起，往诣佛所，顶礼佛足，在一面坐。佛告迦叶：「汝可教授诸比丘等，为其说法。所以者何？我常教授，汝亦应尔。我常为彼而说法要，汝亦应尔。」

迦叶白佛言：「世尊！是诸比丘不能受语，难可教授。」

佛告迦叶：「汝何以故，而不教授，为其说法？」

迦叶对曰：「世尊是法根本，是法之导，法所依凭。善哉！世尊，愿为敷演，我闻语已，至心受持。」

佛告迦叶：「汝今善听，受持忆念，吾当为汝分别解说。」

迦叶白佛：「唯然，世尊，愿乐欲闻。」

佛告迦叶：「昔有比丘自修阿练若行，赞叹修阿练若行者，自行乞食，着粪扫衣，赞叹乞食着、粪扫衣者。少欲知足，常乐空闲寂静之处，勤修精进，心不驰散，恒乐禅定，自尽诸漏，赞尽漏者。以是之故，一切比丘咸来亲近，而问讯之。而此比丘语诸来者：『善来比丘！可就此坐。汝名为何？是谁弟子？履行贤良，应沙门法。夫出家者，宜应如汝，作于沙门。若见汝者，学汝所为，不久必当获于己利。』新学比丘，覩斯事已，而作是念：『彼有比丘，共相恭敬，我今亦当习学其行，自修阿练若行，赞叹修阿练若行者，自行乞食，着粪扫衣，赞叹乞食着粪扫衣者。少欲知足，常乐空闲寂静之处，勤修精进，心不驰散，恒乐禅定，自尽诸漏，赞尽漏者。以是之故，一切比丘咸来亲近，安慰问讯。而此比丘语诸来者：「善来比丘！可就此坐。汝名为何？是谁弟子？履行贤良，应沙门法。出家之人，宜应如汝，作于沙门。若见汝者，学汝所为，不久必当获己义利。」』诸新学者，若生是念，长夜利益，得义得乐，名自济拔，能令正法得久住世，是人进趣，终不退没。」

佛告迦叶：「若有比丘生则有福，初始出家，多得利养，衣服、汤药、床敷、卧具，四事丰饶。复有比丘，见是比丘，亲近谈语，安慰问讯。时，此比丘语彼比丘：『汝名何等？是谁弟子？生则有福，多得利养，衣服、汤药、床敷、卧具，四事丰饶。若有比丘亲近汝者，四事不乏。』若有新学比丘，覩斯事已，应作是念：『彼有生福比丘，共相恭敬，我今亦当修如是行，衣服、卧具、饮食、汤药，四事供养，亦常丰饶。』若新学比丘作如是意，学如是事已，是名长夜衰耗，都无利益，及以利乐，非沙门法，受诸苦恼，名自轻毁，梵行不立，没于淤泥，为恶所欺，具于结使，数受诸有，名生热恼，获得苦报，必当受于生老病死。」

时，大迦叶及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一六）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者摩诃迦叶住旧园林毗舍佉讲堂。时，大迦叶于日没时，从禅定起，往至佛所，顶礼佛足，却坐一面。尔时，世尊告迦叶言：「汝今朽老，年既衰迈，着此商那粪扫纳衣，垢腻厚重，汝今还可诣于僧中，食于僧食，檀越施衣，裁割坏色，而以着之。」

迦叶白佛言：「世尊！而此纳衣是我久服，我亦赞叹着纳衣者，云何可捨？」

佛告迦叶：「汝见着纳衣者，有何义利？长夜服翫，自行阿练若行，赞叹阿练若行者，自行乞食，赞叹乞食者。」

迦叶白佛言：「世尊！我见纳衣者有二种利：于现在世安乐而住；未来之世，为诸比丘作照明法，为后世人之所习学。后世人辈，当发是意：『昔佛在世，大德比丘，久修梵行，善乐佛法，深达法式，少欲知足。自行阿练若行，赞叹阿练若行者。着粪扫衣，赞叹着彼粪扫衣者。次行乞食，赞叹乞食者。』未来世人多生此心，欣慕斯法，为作救拔，义利安乐。」

佛赞迦叶：「善哉！善哉！汝若如是，于长夜中，怜愍世间，利益弘多，为作救济，义利安乐。若有沙门及婆罗门毁头陀者，是等即为毁呰于我。若有赞叹头陀功德，是等即为赞叹于我。所以者何？我以种种因缘，无数方便，赞叹头陀所得功德，安立头陀，赞叹头陀，诸行中胜。汝从今日已后，常应自行阿练若行，赞叹能行阿练若行者。」

时，大迦叶及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一七）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者摩诃迦叶在于边远，草敷而住，衣被弊坏，染色变脱，须发亦长，来诣佛所。尔时，世尊大众围绕，而为说法。时，诸比丘见迦叶已，皆生是念：「彼尊者不知出家所有威仪，衣色变秽，须发亦长，威仪不具。」

尔时，世尊知诸比丘心之所念，为欲令彼生钦尚故，遥见迦叶，即语之言：「善来迦叶！」寻分半座，命令共坐，我当思惟：「汝先出家，我后出家，是故命汝，与尔分座。」

摩诃迦叶闻斯教已，即怀惶悚，便起合掌，顶礼佛足，白佛言：「世尊是我大师，我是弟子，云何与师同共同坐？」第二第三，亦作是言。

佛告迦叶：「实如汝言，我是汝师，汝是弟子。」即命迦叶：「汝可于彼所应坐处，于中而坐。」时，尊者迦叶即奉佛教，敷座而坐。

尔时，世尊为欲令彼诸比丘等，益增厌恶，自呵责故，为欲赞叹摩诃迦叶功德尊重与佛齐故，告诸比丘：「我修离欲之定，入于初禅，作意思惟，迦叶比丘亦欲离恶不善，有觉有观，入于初禅，亦复昼夜，欲入初禅；二禅、三禅，及第四禅，亦复如是。我若发心欲入慈心、无嫌怨心、无恼心、遍广心、善修无量，于其东方，作如是心，南西北方，四维上下，亦作是心，我于昼夜，欲修是心。摩诃迦叶，亦复如是，欲入慈心、无嫌怨心、无恼心、遍广心、善修无量，于其东方，作如是心，南西北方，四维上下，亦作是心。我若修于悲喜捨心，我于昼夜，常入此心。摩诃迦叶亦复如是，于昼夜中，常入此心。我欲灭除恼坏，却于色想，除若干想，入无边虚空，亦欲昼夜常入此定，识处不用处，非想非非想处，亦复如是。我亦欲入神通等定，能以一身作无量身，以无量身还作一身。我欲观察诸方上下，入于石壁，无有障碍，犹如虚空，坐卧空中，如彼鴈王，履地如水，履水如地，身至梵天，手扪日月。若我昼夜欲修是定，迦叶比丘，亦复如是，欲入于彼神通等定，能以一身作无量身，以无量身还为一身，观察四方，四维上下，能以此身入于石壁，无有障阂，犹如虚空，坐卧空中，如彼鴈王，履地如水，履水如地，身至梵天，手扪日月，亦欲昼夜常入此定。天眼、天耳，及他心智、宿命、漏尽，亦复如是。」尔时，世尊于彼无量大众之中，称赞迦叶功德，尊重如是，种种与己齐等。

时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一八）

如是我闻：

一时，佛在王舍城，耆阇崛山迦兰陀竹林。尔时，尊者摩诃迦叶、尊者阿难在耆阇崛山中。于时阿难食时已到，语尊者摩诃迦叶言：「大德！食时已到，可共乞食。」于是摩诃迦叶着衣持鉢，与阿难出耆阇崛山，入王舍城乞食。阿难语摩诃迦叶言：「日时犹早，我欲至彼比丘尼精舍，观诸比丘尼等所行法式。」迦叶答言：「可尔。」即时共诣比丘尼精舍。

尔时，诸比丘尼遥见二尊者来，即敷床座。既敷座已，白二尊者：「可就此坐。」时，二尊者即就其坐。诸比丘尼既见坐已，稽首礼足，在一面立。尔时，摩诃迦叶为比丘尼种种说法，示教利喜。于彼众中，有比丘尼名偷罗难陀，闻说法要，心不甘乐，即出恶言：「今者云何长老迦叶在阿难前为比丘尼而说法要？如卖针人，至针师门，求欲卖针，终不可售。今者迦叶，亦复如是，云何乃在阿难前而说于法？」作是语已，嘿然而住。

时，摩诃迦叶以净天耳闻其所言，语长老阿难：「汝见是偷罗难陀比丘尼心不喜乐悦心，出麁言不？」是时阿难语迦叶言：「彼说何事？」迦叶答言：「彼作是说：『云何迦叶在阿难比提醯子牟尼之前而说法要？以汝同彼针师之子，以我名为卖针之人。』」尊者阿难语迦叶言：「止！止！尊者！孾愚少智，不足具责，唯愿大德听其忏悔。」

迦叶即语长老阿难言：「如来、世尊、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀为教导故，引彼月喻，日渐增长，能具惭愧。离于无惭，忍于骂辱，禁制身心，往返人间，为导于我，为说于汝，同彼月耶？」

阿难答言：「如来世雄，实不说我同于彼月。」

迦叶复言：「唯佛、世尊、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀、等正觉知者，说我同彼月初生时，日渐增长，能具惭愧。离于无惭，忍于骂辱，禁制身心，往返诸家。」

阿难白言：「实尔。」

尊者迦叶语阿难言：「如来世尊于无量百千大众之前，称我名字言：『是大德有惭愧人，智慧深远，喻似于己。』佛告比丘：『我今离于欲恶不善，有觉有观，喜乐一心，入于初禅，昼夜常在如是定中。迦叶比丘亦常离于欲恶不善，有觉有观，喜乐一心，入于初禅，昼夜恒在如是定中。』」

阿难答言：「实尔。迦叶！」二三四禅，慈悲喜捨及四禅定、三明、六通，亦复如是。

尔时，尊者摩诃迦叶于比丘尼大众之前，作师子吼已，从坐而起，即还所止。

（一一九）

尔时，如来将欲涅槃。尊者阿难、摩诃迦叶在耆阇崛山。时世饥俭，乞食难得。于是尊者阿难将诸新学比丘，向于南山聚落。新学比丘之中，有诸年少，乐着嬉戏，躭嗜饮食，不摄诸根，无有威仪，初夜后夜，不勤行道，读诵经典，左脇着地，自恣睡眠。既达彼已，诸比丘中，三十余人罢道还俗。以是之故，徒众减少，游行己竟，还至于彼王舍大城耆阇崛山，收摄衣鉢，洗手足已，往诣尊者大迦叶所，礼尊者足，在一面坐。时，大迦叶告阿难曰：「汝从何来？徒众减少。」

阿难答言：「我往至彼南山聚落，弟子之中三十余人，昔日尽是童真出家，罢道还俗，以是事故，徒众减少。」

摩诃迦叶语阿难言：「如来何故制别众食，而听三人共一处食？如是之意为欲拥护于诸人故，使不损减。复为制伏恶欲比丘，断除于人多眷属故，称僧名字，多有所求，减损诸家，破坏众僧，使作二部故，令如法比丘不得供养衣服饮食，非法比丘多获利养。恶欲比丘既得供养，与净行者而共诤讼。汝以何故，于饥馑世，将彼新学年少比丘以为徒众？而此比丘，乐着嬉戏，贪嗜饮食，诸根驰散，无有威仪，贪嗜睡眠，无有厌足。初夜后夜不勤行道，读诵经典，云何而此如是徒众游行至彼南山聚落？既达彼已，三十余人昔日尽是童子出家，罢道还俗。汝于今者，徒众破坏。汝今无智，犹如小儿。」

阿难答言：「我已年迈，云何而言『犹如小儿』？」

迦叶复言：「我非无故称汝名字以为小儿。今世饥馑，乞匃难得，而汝云何多将人众，游行至彼南山聚落？汝弟子中，有诸年少，乐着嬉戏，贪嗜饮食，诸根驰散，无有威仪，贪好睡眠，无有厌足。初夜后夜不勤行道，读诵经典，使三十余人休道还俗。如是所作，岂非同彼小儿者乎？」

尔时，帝舍难陀比丘尼闻大迦叶呵责尊者阿难比丘作小儿行，心中不悦，生大忧恼，即出麁言：「此大迦叶本是外道，而今云何毁呰阿难比提醯牟尼作小儿行？」

是时，迦叶以净天耳闻比丘尼出斯麁言毁骂己已，于是迦叶告阿难曰：「帝舍难陀比丘尼身心中不悦，生大苦恼，发是恶言：『斯大迦叶本外道师，云何毁呰尊者阿难比提醯牟尼作小儿行？』」

即时阿难语迦叶曰：「此比丘尼稚小儿智，犹如孾孩，唯愿大德，听其忏悔。」

摩诃迦叶语阿难言：「我出家时，作是要誓：『世间若有阿罗汉者，我当归依。』自出家来，未有异趣，唯依如来、无上至真、等正觉。我先在俗，未出家时，观诸世间生老病死、忧悲愁恼众苦聚集，如是之事，竞来逼切。我于尔时，厌家迫迮，无有可处。乐出家法，能离尘垢。观于在家，众事愦閙，犹如入于钩棘之林，钩剀刺牵，伤毁形服，难可得出。在家亦尔，缘务缠缚，没于欲泥，不得修于清净梵行。昼夜思惟，不见一法能胜于彼，剃除须发，被服法衣，弃捨家业，信心出家。欲出家时，选择家中，最下衣裳，得一弊衣，其价犹直十万两金，即便取之为僧伽梨。先所居业，一切悉捨，眷属亲戚，亦悉捨离。复作是念：『世间若有阿罗汉者，我当归依，随其出家。』时，彼王舍大城中间，有罗罗健陀。罗罗健陀中间，有多子塔。我端严殊妙，诸根寂定，心意惔怕，得于无上调伏之心，相好光饰，如真金楼。我既见已，心中踊跃，即作是念：『我昔推求出世之师，今所见者，真是我之婆伽婆、阿罗呵、三藐三佛陀也。』作是念已，心不散乱，专念观佛。更正衣服，右绕三匝，[跍*月]跪合掌，白佛言：『佛是我世尊，我是佛弟子。』如是三说。佛亦复言：『如是！迦叶。我是汝世尊，汝是我弟子。』亦复三说。佛告迦叶：『世间若有声闻弟子，都无至心，实非世尊而言世尊，实非罗汉而言罗汉，非一切智言一切智。如是之人，头当破坏作于七分。我于今日，实是知者，实是见者；实是罗汉，而言罗汉；实等正觉，言等正觉。我所敷演，实有因缘，非无因缘，而说法要。实有乘出，非无乘出。实有对治，非无对治。实有精进，非不精进。能断结漏，非不能断。迦叶！汝今应作是学，诸有所听，是善法仪，应当至心受持莫忘，尊重忆念，捨于乱心，宜应专意观五受阴增长损减，常应观彼六入生灭，安心住于四念处中，修七觉意，转令增广，证八解脱，繫念随身，未曾放捨，增长惭愧。』尔时，如来为我种种分别法要，示教利喜。我于尔时，寻随佛后，未曾捨离。每作是念：『佛若坐者，我当以此僧伽梨，价直十万两金者，与如来敷之。』佛知我心之所念故，出道而住，我疾牒衣，以敷坐处。白佛言：『世尊！愿就此坐。』佛即坐上，既坐上已，语迦叶言：『此衣轻软。』迦叶白佛：『实尔，世尊。唯愿世尊怜愍我故，当受此衣。』佛告迦叶：『汝能受我[仁-二+商]那纳衣不？』迦叶答言：『我能受之。』尔时，如来即受迦叶所着大衣。我于是时，自从佛手受是[仁-二+商]那粪扫之衣。佛授我已，即便起去，我随佛后，绕佛三匝，为佛作礼，即还所止。我于八日，学得三果。至第九日，尽诸有漏，得阿罗汉。阿难当知，若有人能正实说者，应当言：『我是佛长子，从佛口生，从法化生，持佛法家，禅定解脱诸三昧门中，出入无碍。』譬如转轮圣王，所有长子，未受王位，五欲自恣。我于今者，亦复如是，是佛长子，从佛口生，从法化生，持佛法家，禅定解脱诸三昧门，出入无碍。如转轮王所有象宝甚为高大，持一多罗树叶覆其身体，欲令不现，可得尔耶？」

阿难即言：「如是树叶，终不能覆彼大象身。」

尊者迦叶语阿难言：「彼犹易覆，无有人能障覆于我六通之者。若有人于如意通中生疑惑者，我悉能为演说其义，令得明了。天耳通、知他心通、宿命通、生死智通、漏尽通，若复有人，于此通中生疑惑者，我亦能为演说其义，使得明了。」

阿难答曰：「我于长夜，每敬尊者，心生净信。」

时，二尊者作是说已，欢喜而去。

（一二〇）

如是我闻：

一时，佛在王舍城耆阇崛山迦兰陀竹林。尔时，尊者舍利弗及大迦叶俱在彼山。时，彼国中有诸异见六师徒党，来诣尊者舍利弗所，问讯已讫，在一面坐，而作是言：「如来世尊颇说于我死此生彼，如是说不？」

舍利弗答言：「如斯之事，佛所不说。」

外道六师复作是言：「若如是者，说于我身在此间耶？更不生耶？」

舍利弗言：「如斯之事，佛亦不说。」

外道复言：「我于此死，亦生于彼，亦不生彼，如是说耶？」

舍利弗言：「佛亦不说。」

外道复言：「我死之后，非生非不生耶？」

舍利弗言：「佛亦不说。」

外道复言：「我先问汝，死此生彼，乃至非生非不生，悉不见答。汝若名为宿旧出家，应广解义，为我分别。今者观汝不能答我，便是童蒙，无智愚人。」时，彼外道作是语已，即从坐起，还其所止。

尔时，尊者摩诃迦叶去舍利弗不远，外道去后，舍利弗即诣于彼大迦叶所，以外道问，向迦叶说：「如来何故，如是四问，默然不答？何以故，不引相似比类而答于彼？我昔曾闻，有人问佛：『于此死已，受后有不？』佛默然不答。又问：『死后不受有耶？』佛亦不答。又问：『我此死已，亦受后有，亦不受耶？』佛亦不答。又问：『我死之后，非受于有，非不受有耶？』佛亦不答。」

尊者迦叶语舍利弗言：「如来宁可说色灭已，生于后有，乃至非生非不生。世尊于彼色所尽处，正智解脱，然都无有死此生彼，死此不生彼，亦生亦不生，非生非不生，是故不答。如斯之义，甚深广大，无量无边，无有算数，乃至尽灭。受想乃至识，死此生彼，乃至非生非不生，亦复如是。此是动转，此是憍慢，此是放逸，此是有为造作之业，此是爱结，此爱生彼爱不生，彼爱亦生彼，亦不生彼爱，非生彼非不生彼，如来爱尽得善解脱，爱尽生彼，有亦无也。不生彼，有亦无也。生彼不生彼，亦无也。非不有生彼，非不无生彼，亦无也。此义甚深，广大无边，无有算数，至于尽灭。大德舍利弗当知，以是因缘故，如来于问中，而不正答，死此生彼，此死不生彼，亦生彼亦不生彼，非生非不生。」

此二大人互相赞美，各还所止。

（一二一）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者摩诃迦叶住舍卫国西园林中毗舍佉讲堂。彼大迦叶于日没时，从禅定起，往诣佛所，顶礼佛足，在一面坐。而白佛言：「世尊！以何因缘，如来初始制戒之时，极为尠少，修行者多？今日何故，制戒转增，履行者少？」

佛告迦叶：「如是，如是。众生命浊、结使浊、众生浊、劫浊、见浊，众生转恶，正法亦末，是故如来为诸弟子多制禁戒，少有比丘，能顺佛语，受持禁戒，诸众生等，渐渐退没。譬如金宝渐渐损减，乃至相似金出。如来正法亦复如是，渐渐损减，像法乃出。像法出故，正法灭没。迦叶当知，譬如海中所有船舫，多载众宝，船必沉没。如来教法亦复如是，以渐灭没。如来正法，不因地没，亦非水火风之所坏。若我法中，生于恶欲，行恶威仪，成就众恶。法言非法，非法言法，非是毗尼说言毗尼，犯说非犯，非犯说犯，轻罪说重，重罪说轻。如斯之事，出于世者，皆由像法句味相似，令佛正法渐渐灭没。迦叶当知，有五因缘能令法灭，一切咸共忘失章句，善法退转。何等为五？不恭敬佛、不尊重佛、不供养佛、不能至心归命于佛，然复依止佛法而住。不敬法、不尊重法、不供养法，于正法中不能至心，然依法住。不恭敬戒、不尊重戒、不供养戒、不能至心持所受戒，然依戒住。不恭敬教授、不尊重教授、不供养教授。不能至心向教授者，以不恭敬、尊重、供养，亦不至心向教授故，然复依此教授而住。于同梵行，佛所赞者不恭敬、不尊重、不供养、不能至心礼拜问讯，然犹依彼而得安住。迦叶！以此上来五因缘故，能令正法，渐渐灭没，衰退忘失。

「迦叶！复有五因缘故，能令正法久住于世，不没不退，不忘不失。何等为五？恭敬世尊、尊重于佛、供养于佛、常能至心归依于佛。于法于戒，及以教授、同梵行者，亦应供养、恭敬、尊重、至心向之，以此五种善因缘故，能使正法久住于世，不没不退，不忘不失。以是义故，应当恭敬佛、法、教授、同梵行者。」

诸比丘等闻佛所说，欢喜奉行。

　月喻、施与　　角胜、无信　　佛为根本
　极老、纳衣重　　是时、众减少
　外道、法损坏

别译杂阿含经卷第六