净界法师：楞严经

（第八十讲）

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辰一、简六尘

我们在修学大乘佛法的过程当中，我们要掌握一个原则，站在佛菩萨的角度，他的目的是要度化众生。所以从佛菩萨的角度来看是：圣性无不通，顺逆皆方便。佛菩萨引导众生悟入心性的时候，他所针对的根机是广大的，所以你看在经典当中，经常会开出很多很多的法门。《华严经》开出了五十三参，《维摩诘经》有三十二种法门，本经有二十五个圆通。一个医生他不可能只开一种药，因为他要面对很多病人，所以他必须把所有的药都把它现出来，尤其是末法众生，佛菩萨都不在了，佛菩萨应该把很多药都留下来。站在佛菩萨的角度，他是广开方便法门，开方便门，示真实相。

但是站在众生的角度，我们一个生死凡夫的角度，我们的心态是「初心入三昧，迟速不同伦」。我们只能够选择自己需要这一部份来修学，不是所有佛菩萨法门你都要照单全收的，不是这个意思！因为你一定要一门深入，要找到自己契机的法门来修学，所以你要简择，佛菩萨开示药的时候他不能简择，他平等的把所有法门都留下来。但是我们众生在修学的时候，你不简择你进步就变得很慢。针对一个末法障深慧浅的众生，应该怎么简择呢？首先本经先把六尘简择出去。

色尘不彻

色想结成尘，精了不能彻，

如何不明彻，于是获圆通？

我们如果以色尘来当回家的路好不好？“色”，色尘，色尘经过我们一念明了心的攀缘以后会产生一种想像，心中的想像跟色尘的结合就变成一种尘垢，色心和合变成一种尘垢，一种心中的影像。这种影像我们依止我们心中的观照力（精了），是不能通达它的体性的，因为这样的色尘它是一种尘垢相，是一种障闭不能通达的。

如何不明彻，于是获圆通？以色尘当作所观境，我们很难去通达它的体性，因为它这种影像障闭性的，我们看到这个影像以后，我们很难体会它的本性是空的，很难体会。而我们一个初心的人，又怎么可以以此障闭的体性，来当作修学圆通的本根呢？这样一下子就被障住了，就通不过去了，我们看到一个恶逆的境缘的色尘现前，我们很难说它就是我们的本来面目，很难这样去体会的，所以色尘的障闭性是很难去通达的，以色尘当圆通本根是不恰当的。

声尘言偏

音声杂语言，但伊名句味，

一非含一切，云何获圆通？

音声有两种音声，一种是无情的音声，比方说你桌子的碰撞等等，这是没有所谓的语言这一部份。但这个地方所指的是有情所发出的音声，有情所发出的音声会掺杂许多的语言文字，所以它是属于一种「名句味」。“名”它是诠释自性，“句”诠释差别，“味”指的是文，诠释义理。比方说这是一朵花，这是「名」，它强调花自体，这朵花很漂亮，就有漂不漂亮的差别，这个叫「句」。这朵花很漂亮，这是完整的观念，这个加起来就是「味」。总而言之，音声它是一种名句味的一种诠释，它的特性就是「一非含一切」，一个名不能含摄一切的名，一个句也不能含摄一切句，一个文不能含摄一切文。所以音声在诠释整个法义当中，是不能够普遍圆满，没有普遍性。身为一个没有普遍性的音声，又怎么能够当一个初心的圆通本根呢？我们去注意这句话，就失掉其他的话，所以它不能够圆满的普遍，这一部份就不适合当回家的路，因为回家要俱足「圆通常」。

香尘不恆

香以合中知，离则元无有，

不恆其所觉，云何获圆通？

香尘的特性必须要合中知，它必须要跟鼻根相结合，才能够知臭知香。香臭的香尘必须要跟鼻根结合才能够显现出来。「离则元无有」如果香尘离开了鼻根的了别功能，香嗅的体性就不能现前了。所以身为香尘，是「不恆其所觉，」因为事实上鼻根也不可能跟所觉的香尘经常相结合。所以你以香尘为所缘境，它不能经常现前，因为它必须要根尘的结合才能显现。譬如你以香气为所观境，但是有时候香气不现前，那去哪里找所观境呢？你找不到所观境的，你就不能长时间修学，所以对初心来说不适合。

味尘不一

味性非本然，要以味时有，

其觉不恆一，云何获圆通？

“味尘”，味尘它不是本来就有的，它要假借因缘才有。要假借什么因缘呢？「要以味时有」，必须要味尘跟舌根相结合，才能够感觉它的存在，它的功能跟前面很像，「其觉不恆一」，既然能觉知的舌根跟所觉知的味尘，是不能经常的合而为一，所以它也是一种生灭性、变化性，对初心来说是不适合当圆通本根的。

触尘不定

触以所触明，无所不明触，

合离性非定，云何获圆通？

触尘它必须要能触的身根跟所触的触尘相结合，才能够将冷热的相状发明出来。「无所不明触」，如果只有身根而没有所触之物，就不能够明白冷热之相。所以「合离性非定」，这二个是合是离，体性不决定，这一部份不能操之在我啊！你也不能叫人家一天到晚碰触你，这样的体性，不是我们能够决定的，所以它不适合当初心的圆通本根。

法尘不遍

法称为内尘，凭尘必有所，

能所非遍涉，云何获圆通？

法尘我们一般叫「内尘」，因为它是五尘落谢的影像，落在心中产生一种独影境，它是一种内五尘。它必须要假借外五尘才能够显现，「凭尘必有所」，它必须要凭藉外在的五尘才能够显现。法尘的生起一定有它先后次序的差别，你看我们心中的影像有昨天的影像、有前天的影像、有今天的影像，这就是时间上有前后的差别，既然有前后的差别，「能所非遍涉」，能缘的心去攀缘所缘的法尘的时候，就不能普遍含摄，你去想昨天的事，你就不能同时去想前天的事，也不能同时想今天的事情。这种能所互相的攀缘不能普遍含摄一切的法尘，所以不适合当初心的圆通本根。

这地方的意思是说，身为一个初心的圆通本根，必须具足三种功德：一、「圆」它要普遍圆满。你看音声就很好，音声它的角度是三百六十度的，一个地方有音声，十个人同时听得到，它的角度是三百六十度。二、「通」它不能有障碍，要达无碍。你看那音声不管是墙壁，什么都不能障碍它，它通达无碍，不像色尘，它是不通达的。三、「常」它必须要恆常存在的。这一点在六尘当中，最大的问题就是它经常很难存在，因为六尘是外在的尘境，不是你决定的，所以你很难长时间修学的。

这地方倒是有一个地方要注意，它是不适合长时间修学，但是从一时的感应、一时的开悟这一部份，六尘有它的效果。你看禅宗我们常说「德山棒，临济喝」，你问德山师：什么是我们的本来面目？他拿棒子就打你，就追着你打。你说：我们怎么样把心带回家？临济禅师就诃责你、大声的诃责你。我曾经问达空长老，我们以前的老和尚，他是修禅宗的，问他：为什么临济宗老是打人家呢？达空长老说：〔禅宗〕的道理你不懂。他说：你们教相是讲道理，闻所成慧，思所成慧…慢慢体会，禅宗不是这个意思，禅宗是认为一个人的攀缘心很重，讲道理没有用，你用棒子打下去的时候，他那个触尘是刺激性的，跟身根接触的时候，那能够截断妄有。因为你一痛的时候，妄想就突然间脱落，「迥脱根尘」，在那个当下，那个不生灭心容易体会得到，「迥脱根尘，灵光独耀」，因为那个痛太痛了，所以妄想突然间忘掉，截断妄流，妄想之流突然间停止了，那个时候很多人从那个地方开悟。

「棒喝」棒是触尘，喝是声尘，这个地方跟本经有什么差别呢？禅宗它只是引导你一时的开悟，你也不能老是用打的方式，对不对？因为圆通是长时间的修学，长时间修学你要找一个稳定性，但一时的起悟，那么当然这个六尘，有时候有它一定的力量。我们讲解悟跟证悟是不同的，解悟说你开悟了，但是开悟没多久你又忘掉了，那是成就一种善根而已。但是你要让善根相续，要破妄显真，那要常修学（后面会讲），前面的不是不好，重点是它非是常修学，你没办法一辈子去修它的，六尘不是经常有。所以这个地方要简别出去，因为外在的六尘，它的现前不是操之在我，这个地方要简别。

辰二、简五根

除耳根以外的五根都要简别

眼根不圆

见性虽洞然，明前不明后，

四维亏一半，云何获圆通？

“见性”指的是眼根见的功能。眼根见的功能它在了别眼前的境界时候，虽然是可以洞然明彻，这是佛像、这是释迦牟尼佛，这是阿弥陀佛，很清楚分明，但是有一个问题，是明前不明后，它的功能是不能够圆满，它只能够看到前面不能看到后面，所以在四维当中只看到前方的二维，不能看到后面的二维，所以我们可以说它是不圆满的。身为一个不圆满的所缘境，当然对一个初心来说是不适合当圆通本根的，因为它不圆满。

鼻根缺中

鼻息出入通，现前无交气，

支离匪涉入，云何获圆通？

鼻根它可以通于入息也通于出息，我们入息的时候是从鼻子到丹田，出息是从丹田到鼻子，它通内通外。但有两个问题：第一、「现前无交气」，当入息到尽头的时候，这时候的息会停止，乃至于出息到尽头的时候，这二个息都会暂时的停止。入息的时候，鼻根到丹田会暂时的休息一下，丹田到鼻根也会暂时的休息一下，会有暂时停止的情况，会中断，是第一个问题。第二、「支离匪涉入」，出息跟入息彼此间是支分离异的，它们不能同时存在，有入息就不能有出息，有出息就不能有入息，不能互相摄入，它们是各自独立的，有它就没有你，有你就没有它。这两个会变化，对我们产生干扰，因为你观出入息，一下子是出息，一下子是入息，所缘境变来变去，相对来说不太稳定，所以对初心来说是不适合当圆通。

舌根不常

舌非入无端，因味生觉了，

味亡了无有，云何获圆通？

身为舌根它有知味的功能，但是它不是入无端，它不能够没有味尘就产生知的功能，它要有味尘的刺激，知味的功能才能够现前。你看我们舌头平常没有什么滋味的时候就没什么感觉，它必须要有味尘的刺激才能够产生了知的功能。假设味尘消失了，这个舌根也就消失了，所以对初心来说它不恆常现前，当然不是圆通本根。

身根不会

身与所触同，各非圆觉观，

涯量不冥会，云何获圆通？

身根跟前面的触尘相同，什么叫相同呢？触尘前面说「触以所触明，无所不明触」，它们两个各非圆觉观，不管是能触的身根，或者是所触的触尘，它们都必须要互相的结合，才能够产生它的作用。如果互相的分离，这两个就互相消失掉，所以它们都不是圆满普遍的觉观，不是一切时的现前。「涯量不冥会」第二个问题，能触的身根它是一个心法，所触的触尘是一个色法，一个有知的心法跟一个无知的色法，两个各有它的界限，不能一切时互相的契会，所以云何获圆通？身根要产生触尘，你要人去碰触你，你不能叫人一天到晚碰触你，这个可能性不大，所以它不适合当初心的本根。

意根杂念

知根杂乱思，湛了终无见，

想念不可脱，云何获圆通？

“知根”指的是第七意识的意根，第六意识以第七意识为根。第六意识跟第七意识两个是兄弟，有第六意识就有第七意识，有第七意识就有第六意识，它掺杂第六意识的种种杂乱的思想。第七意识的意根在了知法尘的时候，第六意识就在那边吵，掺杂第六意识杂乱的思想。所以「湛了终无见」，湛了寂静的心识除非你成就禅定，否则很难现前。凡夫的心怎么可能成就湛了寂静的心呢？一定是被妄想一天到晚干扰，所以「想念不可脱」，乱思乱想的第六意识，第七意识是很难脱离它的，在这么多的干扰当中，对一个初心的来说，面对这么多掺杂的乱想，又怎么好去悟入圆通呢？虽然它经常存在，但是干扰多。

我们讲「根、尘、识」，“根”刚好是中间，攀缘六尘创造六识出来。其实我们平心而论，在根尘识当中，六根门头是相对稳定。你看六尘，这个你没办法作主，你不能强迫六尘一天到晚现前，这个你做不到，你在山中修行，你的色声香味触法是不断的变化的，有时候有，有时候没有，有时候白天有，晚上没有；但六根的话，你可以完全操之在我，见闻嗅尝觉知，它相对是稳定。有人就提倡捨识用根是有道理的，六尘是变化多端，六识是一天到晚干扰你，你以六识为所缘境那你就糟糕了！太躁动，所以六根基本上是不错的。当然在简别中把眼根简别、鼻根也简别、舌根也简别、身根、意根都简别，不过，蕅益大师他提出一个看法，他说：没有错，末法时代的确是「此方真教体，清净在音闻」，以耳根为主这倒是真的。

我们很多善根的栽培都要透过耳根，吸收很多、很多的法义，但是他提出两个根是不能忽略的：第一个、眼根不能忽略，眼根可以看经典可以看佛像，尤其末法时代，佛陀的法经过整理，因为正法时代没有文字当然不需要眼根，而末法时代很多的法都靠文字记载，所以眼根也是很重要。其次意根，我们修止观的时候，「都摄六根，净念相继」，我们依止独头意识去攀缘心中法义的时候，或者心中佛号的时候，你还得要假借意根。意根跟眼根是一个助行，耳根是主要的圆通。这个地方是约着长时间的正行来说，五根是不适合，但是我们在了解当中要知道，其实根尘识，根相对尘来说、相对识来说，它的稳定性是比较高。

辰三、简六识。

眼识无定

识见杂三和，诘本称非相，自体先无定，云何获圆通？

「识见」指的是眼识生起见的了别功能，身为一个识，它的生起必须要掺杂根尘识的交互作用。也就是说，你眼根必须要掺杂色尘才能够生起见的了别功能，根尘识三和。所以「诘本称非相」，“诘”就是追究它的根本来源，它不是一个真实的体相，它只就是一个根去攀缘尘，产生一种暂时因缘的假象而已，它不是一个不变的真实体相。所以它「自体先无定」，它本身的自体本来就是缘生缘灭，本来就不决定。生为一个生灭变化的眼识又怎么能够当初心的圆通本根呢？我们讲，要回家的路一定要越稳定越好，干扰降到最低，因为我们已经被烦恼耗损太多能量了，所以剩下的善根不多了，用这个当所缘境，又这样的变化是不适当的。

耳识非初

心闻洞十方，生于大因力，

初心不能入，云何获圆通？

「心闻」指的是耳识的了别作用，虽然能够洞察十方无所障碍。普贤菩萨他用听闻的功能，来洞察十方无有障碍，但是他是生于「大因力」。普贤菩萨听闻耳识的功能，能够洞察十方，那是普贤菩萨久远劫来修学「法界观」所成就的。「法界观」就是一心万行，依止一念心而生起万行，一心万行，万行一心，是时空无障碍所成就的，是广大无边的因力。「初心不能入」，这不是一个初心菩萨所能够成就的洞察十方，那是一个佛菩萨的果地妙用，所以云何获圆通？不是一个初心的人能够尝试的。

鼻识有住

鼻想本权机，祇令摄心住，

住成心所住，云何获圆通？

「鼻想」就是佛陀使令孙陀罗难陀观察鼻端的白相。我们鼻端哪有白相呢？那是自己想像出来的，我们观想鼻尖的地方有一个白相，然后把心住在那个地方。它是「本权机」，那是佛菩萨的一种善巧的方便，因为这一个人太散乱了。他的目的「祇令摄心住」，佛陀的意思只是要让难陀尊者，把散乱之心安住在鼻端之处。既然是安住，就有问题了，「住成心所住」，当初心的人住在鼻端的白相的时候，就有能住的心跟所住的境，既然有能所的对立，那正是一种生灭心，真实的心性是无所住的。所以身为一个有所住，那么坚固有所住的一个初心，又怎么去悟入圆通呢？又怎么能够当圆通本根呢？

舌识有漏

说法弄音文，开悟先成者，

名句非无漏，云何获圆通？

富楼那尊者依止舌根来演说佛法。说法是「弄音文」，那是拨弄音声文字。这样的拨弄音声文字是怎么来的？是「开悟先成者」，那不是一个初心人做得到的，那是富楼那尊者在久远劫以前，早就大开圆解，成就四无碍的辩才，他才有如此的妙用，才能够说法弄音文。所以不是初心能够做到的，也就是说，「名句非无漏」，说法当中诠释的名句，它都是生灭的变化之法，并不是第一义谛的无漏之法，所以当作初心的圆通本根不适合，当做开悟以后的一种妙用是可以的，初心回家的路是不适合。

身识不遍

持犯但束身，非身无所束，

元非遍一切，云何获圆通？

优婆离尊者受持禁戒没有违犯叫作「持犯」。它主要的功能是约束我们的身业，当然也以可以约束口业，但重点它不能约束意业。所以「非身无所束」，如果不是身业的话它就很难约束了，它这样的功能不能普遍于在身口意三业，云何获圆通？又怎么能够当初心悟入圆通的本根呢？因为它不普遍。

意识缘物

神通本宿因，何关法分别？

念缘非离物，云何获圆通？

目犍连尊者他依止意识的妙用，而显现广大的神通，而这神通的来源也不是他因地时修意识观而来的，他是久远劫来早就成就神通，他今生是利用意识来当作显现神通的方便，所以何关法分别？目犍连尊者他显现神通，根本无关于他的意识来分别法尘来作用，他不是把它当作因地修学，他只是把它当作果地上的妙用。一般人是「念缘非离物」，一般人意识去攀缘法尘的时候，是不能离开外在五尘的，都要凭藉外在五尘，那当然会受到外在五尘的干扰。所以身为一个初心来说，是不适合当初心的圆通。我们都知道这个「识」变化多端，我们常说「观心无常」，就是这个意思。

智者大师的『大乘止观』，老人家对这观心法门，观这第六意识是很赞叹的。在整个天台宗的整个体系当中，他在观空假中三观的时候，一心三观，观照现前一念心性即空、即假、即中，它这一念心性其实就是第六意识，就是你这一念生灭心。他认为这个生灭心，你不断用空假中三观去观它，这第六意识就转成不生灭心，所以它的特点是观心。他的意思是说，你不管遇到什么境界，你都不要管，你遇到事情的时候，就观察你的心的起心动念，你观察它是即空、即假、即中。即空就是我们常说的，来无所从去无所至，当处出生，随处灭尽，它只是个缘生缘灭的毕竟空的体性。即假这一部分天台宗那是发挥得淋漓尽致，天台的假观它把《法华经》的十如是，如是相、性、体、力、作、因、缘、果、报、本末究竟，发挥得非常清楚。

智者大师九旬谈妙，解释经体《妙法莲华经》的一个「妙」字，讲了九十天。他开出众生法妙、佛法妙、最后心法妙，他认为心法是最重要的，他认为心是通于众生法、通于佛法，这一念心通十法界。他说你能够观这一念心性，你就可以在时间上，你可以知道过去现在未来；在空间上，你可以知道十法界种种的差别。他说你要知道的所有事情，你都可以从第六意识观出来。

比方说，假观的十如是怎么观？蕅益大师说，它的妙，妙在哪里？观如是相，十如是里面，如是相是总观，观察内心的相状。我们这一念心跟人事接触的时候，你要看看你起什么相状，你心中生起什么相状？从相状可以看到你内心的体性，你这一个人的根机是一个增上的恶心比较重，增上的恶心他就判作三毒种性，有些人他看到事情他都往坏的地方想，他出现的相都是邪恶的相，忌妒高慢相，他说这种人过去生大部分都从三恶道来；有些人他看到事情他起的是增上善心，这种人是天种性；有些人生起出离心，他看到什么事情完全出离，没有好乐心，这种人是二乘种性；有些人是大悲心。他说你经常看你心中的相状，你就知道你的体性，你的体性的种性是什么，而这种性，相、性、体、力、作、因、缘、果、报，有它过去生的因缘。你过去生大概是怎么回事，你未来会往哪里走，你从什么地方来，你将往哪里而去，你这一念心的相状，都告诉你一切了。

智者大师说：你来生要去哪里，你看你心中的想像就清楚！你大概经常起什么相状，你大概就知道你来生的那种身心世界，那个图形大概都慢慢慢出来了，除非你改变你的相状。学过《唯识》都知道，所有的五十一个心所，我们一个人最大的力量、最大的潜能就是整个想像力，「应观法界性，一切唯心造」。所有的生灭都是你想像出来的，极乐世界也是你想像出来，你看「若众生心，忆佛、念佛，现前当来必定见佛」，我们没有一个人看过阿弥陀佛，我们没有一个人看过极乐世界。就是你不断的忆念，不断的想像，慢慢慢慢，你就跟他相应了。

我们过去曾经讲过一个公案说：法国有一个百货商店的店员，后来因为不景气他被裁员，裁员以后他太太也离他而去，他心情很不好，他又失业又没有钱，心情很沮丧就喝酒，喝完酒以后，他说：唉！这人生没什么意思，赶快去自杀算了。在自杀之前，他打电话给他最好的朋友向他道别。说：我马上要死掉了，跟你道别一下。他朋友说：你不要马上死，你真的想死，那我先带你去找一个算命先生给他算算命，搞不好还有希望。他的朋友就把他带去算命了，一算命的时候，那个算命先生说：哎呀！你真不得了，你前生是拿破仑的转世。这个人想，哎哟！我是拿破仑转世，那我怎么可以自杀？那他就对拿破仑很有兴趣，回去以后，去图书馆把拿破仑整个历史，就完全的研究，他的心态是什么，他面对事情是怎么思考的，就把自己当拿破仑，他不是忆佛念佛，他是忆念拿破崙。欸！果然他就真的有拿破仑的功德。

你看他本来是一个很消极的，他本来的思考模式遇到事情都是消极退缩的，后来变得主动积极。因为我们这一念心，「如染香人，身有香气」，你不断的忆念什么东西，你就跟它感应道交，我们一念心通十法界。你看他不断的忆念拿破仑，他就不断的观想自己成拿破仑，他的心就有主动积极，绝不放弃的心态。后来他又重新站起来，他重新去应徵，老闆看这年青小伙子很有干劲，就录用他，后来慢慢慢慢，他做到法国最有名的连锁店超商的老闆，他从一个基础的员工，做到一个连锁店的总裁，这是一个真实的故事。后来财富管理杂志去访问他，你是真的拿破仑吗？他说：我看可能不是，但是我当初把自己想像是拿破仑，的确是有大加持力。

天台宗以第六意识当所观境，它是有道理的。就是你那第六意识的相，如是相、性、体、力、作……，也就是我们心中生出什么相，你就产生一个不同的灵动，它对你就会产生一种欲望；思想产生希望，希望产生动力，动力产生行动，最后产生结果。所以你看我们整个生命，最初的根源就是想像力，所有的事情最初就是那个想像力，想像力会产生一种希望力，由希望力再产生行动力，最后的结果果然出现了。这个是智者大师的想法，他就是从十如是里面，开展出整个观心法门的假观。我讲这一部分只是简说，你看智者大师的《法华玄义》，他的假观都在讲这个道理。他是讲广了一点，他讲十法界，我们今天只是针对着人法界来说，十法界都是你的想像力。

我今天的意思是说，第六意识也是一个悟入不变随缘、随缘不变，圆通体性的一个门。我的体会是这样，智者大师〔天台宗〕的人观照力特别强，他们那些人都不得了，止观力、观想力、想像力都非常丰富，很适合第六意识来当所观境。一般人如果是烦恼很重，我还是强调耳根比较稳定，动静二相了然不生，不迷、不取、不动，耳根这一条回家的路，是非常安定的路，它有它的特色。但是一般修假观的人…，你看忏公师父假观就很强、非常强，你看他念佛堂的摆设就特别的精妙；一般喜欢观天台宗的人，他观心久了，他假观很强，他的日常生活各式各样都有很多章法的。这也就是说，你今天走出什么样的路，你就会有不同的结果出来。