根本说一切有部毗奈耶卷第五

根本说一切有部毗奈耶卷第五

三藏法师义净奉　制译

不与取学处第二之四

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。有二苾刍：一名苏师牟、二名婆苏达多，共为知友情义相顺。时苏师牟有好大钵，婆苏达多有好小钵。彼于异时俱并食讫一处洗钵，时苏师牟取婆苏达多小钵安大钵中，作如是语：「具寿婆苏达多！若人有此二钵，足得省缘修诸善品。」婆苏达多曰：「汝若欲得何不取之？」时婆苏达多于一聚落有少缘事，语苏师牟曰：「具寿！我于某处有少缘事，有能为我办是事者，我持小钵与之。」问曰：「汝言实不？」答曰：「实与。」时苏师牟闻此言已便欲为去，覆生悔念：「勿由此缘令同梵行者作如是说。」苏师牟与他客作，遂不复行。时苏师牟于彼聚落有缘须去，遂作是念：「我为自事并办彼缘斯亦佳矣！」即便往彼了其二事，还告婆苏达多曰：「汝彼聚落所有营务我已为办，宜授小钵。」婆苏达多曰：「汝自缘去，非为于我，我之小钵谁能与汝？」苏师牟曰：「汝不与者我当自取。」婆苏达多曰：「汝若合得，何不取之？」时婆苏达多有缘出外，苏师牟即取小钵安己钵中。婆苏达多归不见钵，问言：「具寿！谁将我小钵去？」苏师牟曰：「是物主将去。」婆苏达多曰：「是谁之物？」曰：「是我物。」婆苏达多怒曰：「汝贼心取，得波罗市迦。」苏师牟闻已追悔，即以此缘告诸苾刍，诸苾刍白佛。佛问苏师牟：「汝以何心取他小钵？」具以白佛，佛言：「此苾刍作己物心取钵无犯。然诸苾刍不应受雇与他作务，若博换作业乃求福作无犯。苾刍受雇作务者得越法罪。」

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时此城中有二苾刍：一名难胜、一名月护，共结亲友言谈得意。其月护众所识知，有大福德多足衣钵钵络腰絛。难胜少有知识，但畜三衣而复破弊。有余苾刍告言：「具寿！汝今何故少欲，着此破衣不能覆体？为有而不着？为无可得耶？」难胜答曰：「我无得处。」告曰：「何不乞求？」答曰：「谁肯舍三宝圣众施我凡人？」彼便告曰：「月护苾刍是汝亲友言谈得意，多有衣钵钵络腰絛，何不从乞？」难胜曰：「彼不肯与。」告曰：「汝先从彼乞求未？」难胜曰：「闻彼悭悋，我不从乞。」告曰：「岂涉渡者遥闻水声便脱靴履，汝但往乞或当见与。」既闻劝已往月护所告言：「具寿！当施我钵。」月护报曰：「我不相与。」难胜曰：「不与我钵，可与我僧伽胝。」月护曰：「我岂是汝守库藏人，索钵不得又觅大衣，乃至少缕尚不相与，况复衣耶？」时难胜闻已心生忿怒曰：「彼有作务我常为先，何故我今从乞云不与缕？若我不能总夺彼物者，我即不名为难胜也。」从此作意欲取其物。遂见月护自染衣服，难胜至其所告言：「具寿！我今亦欲助汝染衣。」彼言：「甚善！当助我作。」难胜为彼染衣，摩抆翻覆观察其衣。月护见已，便作是念：「看彼意趣翻覆我衣子细观察，必定有心偷我衣去。」既起疑心染衣乾已，置衣帒中枕头而卧。是诸苾刍初夜、后夜警觉思惟作意而住。是时难胜告月护曰：「我等俱行共修善品。」月护报曰：「汝且前去，我身疲倦随后当行。」彼闻便去。是时月护便作是念：「我若去者必当失衣，我若不去阙修善品，作何方便得不失衣复修善业？」即以自衣帒安彼头边，持彼衣囊枕头而卧。时彼难胜既作业已还来偃息，是时月护告难胜曰：「具寿！可起共修善品。」答曰：「我已作了疲劳暂息，汝当起作。」月护便去，难胜念曰：「我且观时堪得行未？」时既将晓，于彼头边取其衣帒出门而去。便作是念：「我试观察是何色衣，令我犯波罗市迦耶？」开帒乃见便是自己破弊故衣，遂生忧恼作如是念：「我为自衣犯他胜罪，非出家行当噉铁丸。」复作是念：「我今且往问佛世尊，若堪住者于世尊所修其梵行，若不堪者当作白衣。」作是念已往世尊所。是时世尊于彼无量百千苾刍众中而为说法。尔时世尊遥见难胜来，告诸苾刍曰：「汝等见彼苾刍从外来不？」白言：「已见。」佛言：「此痴人难胜，盗取己衣得窣吐罗底也。」告诸苾刍：「汝等当知！若盗心取有此过失，是故苾刍虽己衣钵，不应以盗心取。若盗取者，得窣吐罗底也罪。」

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时二苾刍尼：一住东方、一住南方。其东方苾刍尼前行，南方苾刍尼从后。是二苾刍尼俱诣佛所，礼佛足已在一面坐。佛为说法，彼闻法已礼佛而退。时东方尼在前而去，以僧伽胝置在肩上。其衣欲堕，南方尼见告言：「圣者！衣欲堕。」时东方尼前行思法，复为方言有异不相领解，不觉衣堕。时南方尼便取其衣，作如是念：「我今若与者妨彼专思，待到住处我当授与。」既到住处，时东方尼遂于房外疾洗足已，便入房中，半加而坐。时南方尼复作是念：「若我今时与彼衣者，还复同前废修善品，待出定已当付其衣。」遂于己房置衣架上。时东方尼至旦告弟子曰：「将我僧伽胝来，我欲乞食。」弟子入房遍观架上，不见师衣还白言：「圣者！不见僧伽胝。」师曰：「可诣南方尼处求觅。」弟子至彼房中，见僧伽胝在衣架上，问曰：「谁将衣来置此架上？」南方尼曰：「是我将来。」弟子曰：「何故将来？」以事具答。时彼弟子与南方尼先有嫌，隙怒而告曰：「汝以贼心偷此衣来置己房内，汝得波罗市迦。」时南方尼即作是念：「岂非我实犯波罗市迦耶？」具以此缘告诸苾刍尼。尼白苾刍众，苾刍白佛。佛问南方尼曰：「汝取衣时可不告彼？」白佛言：「我虽言告，彼不领解。」佛言：「方言有异不相领解者无犯。然此过失皆由拾得他物，久不还主而自贮畜。由此缘故，若苾刍、苾刍尼拾得遗落衣物不应久持，若久持者得越法罪。」

时有苾刍见他遗物，知是某甲苾刍许，便诣彼房扣门而唤，彼便出定，告曰：「是谁？」答曰：「具寿！我于某处拾得汝衣，汝可领取。」时彼告言：「具寿！宁我此衣被贼将去，岂缘此故令汝扣门惊我胜定。」时彼苾刍便生追悔作如是念：「岂非我今惊彼静虑而获罪耶？」以此因缘告诸苾刍。诸苾刍白佛，佛言：「彼苾刍无犯。然诸苾刍不为小缘起他胜定。若得遗物将诣主边，以绳悬置令后取得，勿惊寂定。若异此者得越法罪。」

时有苾刍见他遗物，识知是某甲苾刍许，便持此物诣彼苾刍，告言：「具寿！此是汝物，我拾得来汝当领取。」时彼物主与此苾刍先有嫌隙，告言：「非汝拾得，故作贼心偷盗我物，汝可依法而说其罪。」时彼苾刍心生追悔：「非我缘此而获罪耶？」以此因缘告诸苾刍。诸苾刍白佛，佛言：「此苾刍无犯。然诸苾刍得他遗物，应可持付知僧事人。其知事人得此物已，于数日中应可再三以物白众，本主索者可即将还；若无认者入四方僧随众受用。若异此者得越法罪。」

摄颂曰：

　世罗尼弟子，　　试他从乞油；
　目连作神通，　　收还长者子。
　毕隣陀婆蹉，　　取儿并护物；
　广叙其盗事，　　随说可应知。

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时有阿罗汉苾刍尼名曰世罗，断诸烦恼。时有卖香童子见世罗尼深生敬重，往就其所殷勤致礼白言：「圣者所须之物，于我家中皆随意取。所有言教我皆顶受。」时苾刍尼告曰：「贤首善哉！愿汝无病。」后于异时，世罗苾刍尼身婴重病不能乞食，有余苾刍尼巡行乞食。时卖香童子见而致礼，问言：「圣者世罗苾刍尼何因不见？」报言：「贤首！彼身染患。」童子告曰：「圣者！我先白言：『若有所须随意取用。』曾不见来从我求觅，彼有所须愿尊为取。」彼便报曰：「如是贤首！愿汝无病。」作是语已舍之而去。如是乃至三返殷勤请与。时有少年苾刍尼便生是念：「我屡闻此童子所言，我宜试之为虚为实。」便持小钵授与童子告言：「贤首！圣者世罗今须少油。」时彼童子有新压油，盛满小钵授与彼尼，告言：「圣者！更有所须随意来取。」时苾刍尼受已而去，即以此油涂世罗身遍及手足，油并罄尽。世罗病愈便行乞食。时彼童子见便礼足，白言：「圣者！久不相见。」尼便报曰：「我比婴患。」白言：「圣者！先已言请，若有所须于我家中皆随意取，曾不遣信从我求觅。唯见一尼云圣者患从我取油，我以新油盛满小钵持付彼尼。」世罗报曰：「善哉童子！愿汝无病。」言毕而去，次第乞已还本住处，告诸少尼曰：「是谁就彼卖香童子持油钵来？」有尼报言：「圣者！我行乞食，见彼童子再三告我：『圣者世罗我已言请，若有所须皆随意取，曾不见来从我求索，若彼世罗有所须者愿为持去。』我便生念：『应可试之验其虚实。』即持小钵授与童子，告曰：『圣者世罗今患须油。』时彼童子盛满新油而授与我，我得油已将至房中，而为圣者涂身手足寻皆用尽。」时世罗尼告少尼曰：「我曾令汝就彼童子取觅油不？」少尼答曰：「不曾使我。」时有余苾刍尼与此少尼先有嫌隙，闻此语已告世罗曰：「圣者！今此少尼缘仁疾苦，岂但一处檀取于油，室罗伐城遍皆求乞，他胜之罪其数难知。」时少尼闻此语已生追悔心：「岂我实犯他胜罪耶？」以此因缘白诸苾刍尼。诸苾刍尼白苾刍众，诸苾刍白佛。佛问彼少尼曰：「汝以何心从彼乞油？」白佛言：「我于童子而起试心。」佛告苾刍：「若作试心，此苾刍尼无犯。然诸苾刍、苾刍尼，不问病者不应为乞。若乞取时问病者曰：『为向众僧养病堂处而求药耶？为诣信心及亲族处？若亲族多者于谁处求？』随所指示应为求觅。若苾刍、苾刍尼，不问病人而为乞求者得越法罪。」

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。是时具寿大目乾连，于日初分执持衣钵入室罗伐城，次第乞食至给孤独长者宅。是时长者教其儿子读诵外典声明杂论。时大目连见彼长者教其儿息读诵外典，告曰：「长者！此诸童子读习何书？」长者白言：「阿离耶！此是外典。」告言：「长者！夫外典者如铁石榴，辛苦作得终不堪食。习学外书亦复如是，徒费功劳终无所获，不由此故而能出离，入正定聚断诸烦恼。然佛所说初中后善，若解了者能趣涅槃，何意不教习读佛法？」长者白言：「圣者！无人能教。」尊者报曰：「我当教读。」长者白言：「善哉圣者！幸为教示。」便告子曰：「汝今宜往逝多林中，诣尊者处而学佛法。」童子唯然受教。时彼长者于日日中与其童子璎珞严身，并诸侍从往给园中圣者目连处受学佛法。然其国内于秋初时，常有迦栗底迦贼。当诸苾刍夏安居竟，时诸秋贼共相议曰：「我与汝等欲作何业，于此年中不假劬劳，丰足衣食安乐受用？我闻给孤独长者于日日中常令儿子身具璎珞，往给园内诣圣者目连处受学佛法，可于中路共劫取之。圣者谓子在长者宅，长者谓儿在圣者处，各不相知未即求觅。我等若能偷得是儿，当尽形寿为我僕使。如不得者取其璎珞严身之具，我缘此故不假劬劳得受安乐。」共为计已，即于中路而待童子，见具璎珞欲往园中，遂便共劫童子。时彼从者见贼将去，奔走归舍告长者曰：「受业童子被秋贼劫将。」是时长者即便急往胜光王所白言：「大王！我子被秋贼劫去，今从大王欲乞此子。」时王闻已勅毗卢宅加曰：「汝宜急去掩捕秋贼觅长者子。」时毗卢宅加与给孤独长者先有嫌隙，虽奉王教未为急行。时有一天于圣者大目连处深生敬重，白言：「圣者知不？仁之弟子被秋贼将去，可为急计。」时大目连便作是念：「此之童儿我若不救，子与父母皆生离苦，不敬信人闻而心悦，其敬信者或生退转。往来之者被贼将去，谁复更肯入逝多林？我今宜可速现神力取彼童儿。」作是念已，圣者目连现大神通，化作毗卢宅加军众，于其四方击大战鼓。时彼秋贼忽见军围，悉皆惊怖作如是言：「仁等当知！毗卢宅加与诸军士四面围合，当弃小儿免被囚执。」即弃童子逃走而去。是时圣者大目乾连遂摄神力，于其路侧宴坐树下。时彼童子随路而来，问言：「童子汝何处来？」白言：「圣者！我被秋贼将去。」「谁夺汝来？」「是毗卢宅加。」报言：「童子可急归舍，汝之父母极生忧恼，明日可来依旧受业。」是时童子受教而归。时毗卢宅加严整四军，象马车步出室罗伐城，见彼童子问曰：「汝何处来？」答言：「我向逝多林，于其中路遭秋贼劫去。」「谁取汝来？」报言：「是毗卢宅加将军。」毗卢宅加便作是念：「我始欲去，云何而言是我取来？岂非别有大德圣者，具诸威力取是儿来。」问童子曰：「尔于彼处见有何人？」童子答言：「我于路侧见圣者大目乾连。」毗卢宅加念曰：「是彼大德神力取来，余无能者。」如是知已，心生欢喜高声唱言：「我等今者快得善利，于我国中得有如是大智圣者，具诸威力于现法中，及未来世诸漏永尽。」作斯赞叹还室罗伐城。时六众苾刍因事出城，于路逢见而问之曰：「仁赞叹谁？」答曰：「叹仁圣众！」「我等何事令仁赞叹？」答言：「给孤独长者子被秋贼将去，圣者大目乾连以神通力夺其子来。」六众报曰：「汝愚痴人！我辈虽有如是神力，人不敬信；然有于彼拔发痴人，露形外道心生敬爱。若彼露形见此事者，为彼秋贼指其出路。」毗卢宅加闻已默然。是时六众苾刍难陀、邬波难陀，共相谓曰：「我等且已善答其事，然少欲者今现犯罪，我等往彼令其悔过。」便还住处饭食已讫，诣圣者目连所，先致敬已，白言：「上座！愿见容许，欲有诘问。」报言：「随意。」白言：「上座！给孤独长者子被秋贼将去，仁夺将来。其事虚实？」报言：「是我将来。」白言：「我先具知，上座已住静虑受解脱乐，我实不知虽有慈悲而不能普，于弟子处愍念将来，于彼秋贼令生恐怖。又他所摄物强夺令归，仁今犯罪可如法悔。」答言：「具寿！我不见罪。」是时六众互相议曰：「仁等当知如世尊说：『不见罪者当与此人作舍置羯磨。』」便往至彼知事人所，报言：「具寿！应鸣揵稚，今欲作舍置羯磨。」授事问曰：「所作为谁？」报言：「有少欲者，实自犯罪而不悔过，我今为彼作舍置事。」尔时身子为众之首，告授事人曰：「无令有人于最胜法中欲作衰损。」又问言：「具寿！与谁作遍住法，或覆本遍住意喜出罪？」答言：「更无别事，但为圣者大目连犯罪不见，欲作舍置羯磨。」身子报曰：「具寿！勿以小缘见恼耆德。然薄伽梵是一切智见，于无上智境得大自在能断他疑，汝可谘问，如佛所教我当奉持。」时诸苾刍以事白佛，佛知时而问，广如上说。尔时佛告大目连曰：「汝以何心现神通力取彼童子？」是时目连以事白佛，佛告诸苾刍：「目连苾刍作如是心现神力者无犯。」

佛在王舍城竹林园中。时具寿毕隣陀婆蹉[外*男]甥，于其舍中习读外典。时毕隣陀婆蹉于日初分执持衣钵入王舍城，次第乞食至妹夫舍，见儿学业，问妹夫曰：「此儿读者是何书论？」答言：「外典。」尊者令弃外学劝习佛经，便为妹夫亲教儿子，广说如上。乃至具诸璎珞往竹林中，被秋贼劫将安置船中沿流欲去。时彼从者见贼将去，奔走归舍白大家曰：「受业童子被秋贼劫去。」时彼妹夫即便急往影胜王所，白言：「大王！我子被秋贼劫去，今从大王乞子。」时王勅彼未生怨曰：「汝宜急去掩捕秋贼觅婆罗门子。」时未生怨与婆罗门先有嫌隙，虽奉王教未为急去。时有天女，于圣者毕隣陀婆蹉处深生敬重，白言：「圣者知不？仁之[外*男]甥被秋贼将去。」时毕隣陀婆蹉便作是念：「此之[外*男]甥我不救者，子与父母各生离苦，不敬信人闻而心悦，其敬信者或生追悔。往来之者被贼将去，谁复更肯入竹林中？我今宜可现神通力。」作是念已，圣者以神通力到彼船边，令彼贼船不能得去。时彼秋贼作如是念：「何意我船不复前进？」而于岸边见圣者毕隣陀婆蹉伫立而望。时贼告曰：「圣者！何因恼我？」报曰：「汝以恶法而恼于我，非我恼汝。若我不证如是圣法，婆罗门子永被将去。」贼言：「圣者！我放此儿任意收取。」即令上岸。是时圣者遂摄神力，告[外*男]甥曰：「汝可速归见汝父母，明当受业。」童子于路逢未生怨严整四军出王舍城，路见童子问曰：「汝何处来？」答言：「我向竹林，于其中路被贼劫去。」「谁取汝来？」答言：「是我舅毕隣陀婆蹉。」时未生怨心生欢喜高声唱言：「我等今者快得善利，于我国中得有如是大智圣者，具诸威力于现法中及未来世，诸漏永尽。」作是赞叹还王舍城。时六众苾刍因事出城，于路逢见而问之曰：「仁赞叹谁？」答曰：「叹仁圣众。」「我等何事，仁今赞叹？」答言：「婆罗门子往竹林中被贼将去，圣者毕隣陀婆蹉以神通力夺得其子。」六众报曰：「汝愚痴人！我辈虽有如是神力，人不敬信；然有拔发痴人露形外道，反更于彼心生敬信。若彼露形见此事者，为彼秋贼指其出路。」时未生怨默然无对。时六众苾刍难陀、邬波难陀自相谓言：「我等且已善答其事，然少欲者今现犯罪，我等往彼令其悔过。」便还住处饭食已讫，随次致敬已诣圣者毕隣陀婆蹉所，白言：「上座！愿见容许，欲有诘问。」报言：「随意。」「婆罗门子被秋贼将去，仁夺将来。其事虚实？」报言：「是实，我取将来。」白言：「我先具知上座已住静虑解脱胜乐。我实不知有慈不遍，于亲族处愍念将来，于彼秋贼心生不忍。又他所摄物强夺将来。仁既犯罪，可如法悔。」答言：「具寿！我不见罪。」是时六众互相议曰：「仁等当知如世尊说：『不见罪者当与此人作舍置羯磨。』」「授事者谁？可鸣揵稚，应为此人作舍置羯磨。」便往至彼授事人所，报言：「具寿！应鸣揵稚。」授事问曰：「所为何事？」报言：「为少欲者实有犯罪而不悔过，我欲为彼作舍置事。」尔时身子为众上座，观察其事可不之宜，告授事人曰：「具寿！与谁作遍住法，或覆本遍住法意喜出罪？」答言：「更无别事，但为圣者毕隣陀婆蹉犯罪不见，与作舍置羯磨。」身子报曰：「具寿！勿以小缘恼乱耆德。然薄伽梵是一切智见，于无上智境得大自在能断他疑，汝可谘问，如佛所教我当奉行。」时诸苾刍以事白佛。佛知时而问等，广如上说。尔时佛告毕隣陀婆蹉曰：「汝以何心现神通力取婆罗门子？」时毕隣陀婆蹉具以其事白佛。佛告诸苾刍：「毕隣陀婆蹉若作此心现神力者无犯。」

佛在王舍城羯兰铎迦池竹林园中。时频毗娑罗王常法，每日恒往礼世尊足并诸大德、上座苾刍。曾于一时礼佛足已，在一面坐听佛说法。时佛为彼频毗娑罗说众法要示教利喜，王闻法已礼佛而去，便往诣彼具寿毕隣陀婆蹉住处。时毕隣陀婆蹉于所住房有破坏处，躬自修葺，遥见王来便洗手足，至常坐处整容而坐。王前礼足在一面坐，白言：「圣者何自执劳？」答言：「大王！夫出家者皆自执务。我既出家，欲令谁作？」王言：「若如是者，我为圣者供给事人。」白言：「大王！愿王无病长寿。」如是乃至五返，皆如上白：「我为圣者供给事人。」时具寿毕隣陀婆蹉有一弟子，为性质直，便白王曰：「自从大王许亲教师供给事者，若我本师依大王言舍不修理，所有房舍皆已破坏。」王便报曰：「圣者！岂我已曾许给事人耶？」白言：「大王！非唯一度，如是至五，王国事繁忘不能记。」王之常法但有出言臣必书记，问记事人曰：「我实曾许给事人耶？」答言：「实尔。已经五返。」「若如是者当合罚我，我今应与五百净人以充给事。」便告大臣曰：「宜给圣者五百使人。」时毕隣陀婆蹉而白王曰：「大王！我缘出家总舍给事，今得使者欲何所为？」白言：「圣者！为僧众事当可受之。」「若如王言，我当白佛。」王言：「圣者！可往白佛。」时毕隣陀婆蹉以事白佛，佛言：「若为僧众当可受之。」时毕隣陀婆蹉奉教而受。时给侍人虽施入僧未蠲王役，是诸人等白圣者曰：「我等初闻作僧给侍心实欢喜，岂谓一身备遭两役？」报言：「贤首！汝等勿虑，我当为汝白大王知。」后于异时影胜王诣圣者所，顶礼足已在一面坐，是时尊者白言：「大王前所施僧给侍人等，岂复大王生追悔耶？」王言：「圣者！我实曾无追悔之念。」又白王曰：「何意诸人未免王役？」王于尔时勅大臣曰：「我施圣者给侍之人既舍入僧，可免王役。」大臣奉教即皆放免。彼于异时国家兴造须人作使，大臣追唤莫有来者，不施僧人亦皆妄说是给侍人。是时大臣以事白王：「缘有役使追唤不来，皆云我是僧家给使。」王曰：「若如是者可悉如旧令充王役。」从此已后先所施者并充王使。其所施人诣尊者所，白言：「我等还充国役，可为我等重白大王。」圣者为白：「所给侍人今更追悔？」王曰：「何意？」白言：「僧给侍人还充王役。」王言：「圣者！但有宫役，咸言我是僧给侍人，令事有阙。唯愿圣者可为别作净人之坊，简异其人无令杂乱。」圣者报王：「我当白佛。」王言：「可尔。」时毕隣陀婆蹉以事白佛，佛言：「我今听许造净人坊。」时诸苾刍不知何处应造？佛言：「王城精舍于此中间，闻唤声处当可造立。」时诸苾刍受佛教已往白大臣：「今于此处奉世尊教造净人坊。」是时大臣便白王知，王言：「随佛所教。」大臣遍告诸净人曰：「僧今为汝别造住处，汝等今可总就彼住。」净人闻已即往其处，共造住坊安置已讫，是时净人常往竹林充僧给使。时苾刍众告诸人曰：「清净之业应可作之，不清净事皆不应作。由作净业故曰净人，若防护住处名守僧园人。」彼清净人及守僧园人，每日皆往竹林中，諠乱苾刍妨修行业。诸苾刍白佛，佛告诸苾刍：「勿令恒集，有事应唤，若无使役令住本坊。」时诸苾刍又白佛言：「彼诸净人所须衣食如何给济？」佛言：「为僧使者可给衣食，不驱使者勿与衣食。有老病者可给衣食并诸药饵。」后于异时邬波难陀次知僧事，告诸净人曰：「贤者！我是知僧事人，汝等明旦早来入寺。」尔时王舍城内，于诸苾刍夏安居竟，常有迦栗底迦贼。此诸秋贼共相议曰：「我与汝等欲作何业，不假劬劳于此年中丰足衣食受用安乐？」彼秋贼中有一作人，曾被苾刍驱使谙知僧事，告诸贼曰：「竹林园处有净人坊多有财物，共往劫取，于此年中我等丰乐。」一贼告曰：「彼诸苾刍是净人主，巡门乞匃尚不充躯，况此净人得有财物？」其贼报曰：「汝等不知，诸苾刍等虽常乞食，惠施者多复自经求，计其财物王舍城人亦不能及，况诸净人岂无衣物？」是时群贼佥议已定，即于其夜诣净人坊欲劫其物。时有天人，于圣者毕隣陀婆蹉处深生敬信，往白圣者曰：「有诸秋贼劫彼净人，圣者慈悲愿为救护。」时毕隣陀婆蹉便作是念：「我不救者令彼净人心生愁苦，广说如上。我今宜可现神通力。」作是念已，于净人坊化作铁牆周匝围绕。是时贼徒持所盗物欲出其坊，但见铁牆坚无出路，心生惶怖弃所盗物，于须臾顷不见铁牆。是时贼徒还持盗物，所化铁牆忽然复现，如是至七。贼相谓曰：「汝等知不？必有圣者具大威德，护斯物故现此神通，我应弃物急共逃窜。」时贼以物聚之一处悉皆奔走。净人觉已竞共諠声，唱言：「被贼。」彼既失财共生忧恼，遍绕住坊求觅其物，遂见衣物聚在一处，便生欢喜即持其物，各还舍中守护而卧。是时彼天于其梦中告诸人曰：「汝等不被秋贼之所劫盗，皆是圣者毕隣陀婆蹉神力所致。」既至天明共相谓曰：「我等免失财物皆是圣者恩力，更无余人能起慈念，我等宜应略申供养。」咸共洗沐着鲜白衣，涂饰香鬘持供养物诣竹林中。时邬波难陀晨朝起已，执持锁钥欲开寺门，屏除灯烛涂扫堂宇敷设座席，于窣堵波香花供养，昇上阁鸣健稚四顾而望，遥见诸人着鲜白衣香鬘庄饰。邬波难陀便生是念：「彼诸来者是何居士、商主、富人晨朝至此？」既近门已知是净人，邬波难陀便生瞋怒遥告之曰：「我未令汝晨旦早来，何因至此？」净人白曰：「圣者！我等昨夜若无圣者毕隣陀婆蹉慈悲护念，我等财物被贼偷尽。」邬波难陀告净人曰：「汝恃彼力竞骋諠譁，我为彼人作治罚法。」作是语已便呼六众，共诣圣者毕隣陀婆蹉所，白言：「上座！愿见容许，欲有诘问。」答言：「随意。」白言：「于净人坊所有财物被贼偷去，神力夺留。是事虚实？」答言：「实尔。」白言：「我先知上座已住静虑解脱胜乐，然我不知虽有慈悲不能普及，于净人所愍而护念，于秋贼处围以铁牆。又他已摄物强夺而留，仁既犯罪可如法悔。」广说如上，乃至鸣揵稚欲为舍置。上座舍利子令其审察。诸苾刍白佛，佛告毕隣陀婆蹉曰：「汝以何心现神通力留净人物？」毕隣陀婆蹉具以事白佛。佛告诸苾刍：「毕隣陀婆蹉若作此心现神力者无犯。」又无犯者，最初未制戒、痴狂、心乱、痛恼所缠。不与取学处了。

根本说一切有部毗奈耶卷第五