根本说一切有部毗奈耶卷第二十四

根本说一切有部毗奈耶卷第二十四

三藏法师义净奉　制译

阿兰若六夜学处第二十七

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。去斯不远有一聚落，彼有长者大富饶财多诸僕使，彼有净信心意乐贤善。彼为僧伽造一住处，其状高大有妙石门，周匝栏楯悉皆严饰，生天梯隥见者欢喜。于此住处请六十苾刍，夏安居已随意而去。时彼施主见寺空虚令人守护，勿使贼徒盗床褥等。是时复有六十苾刍人间游行，届斯聚落求觅停处。时有一人报苾刍曰：「圣者！何不住寺耶？」答言：「贤首！何有寺耶？」答言：「村外林中有好住处。」苾刍便往见，守护人彼遥见已，告言：「善来！善来！」即便以次给与房舍并及床褥，倚枕坐床并三木拒，告言：「圣者！可先滤水，我今暂往白长者知。」至已告曰：「长者！今仁福德倍更增长，有六十客苾刍来至寺所。」长者闻已即便惊喜，报家人曰：「汝等今可取酥、蜜、沙糖、石榴、石蜜、蒲萄、胡椒；乾薑、荜茇，堪作非时浆物持往寺中。今客僧伽来至住处，欲作非时浆令其饱饮。」家人闻已咸将至寺，时诸苾刍既滤水已各住，威仪随处而住。是时长者便往寺中遥见苾刍，如莲花丛充满寺内，倍益信心极加归向，说伽他曰：

「若村若林中，　　若高若下处，
　僧伽居住者，　　令生爱乐心。」

作非时浆调和既了自手授与，诸苾刍众饱饮浆已，礼僧伽足自执香鑪，引诸僧众出绕制底还归寺中。居上座前长跪而住，上座为彼而作咒愿。愿已长者白言：「明日中时，唯愿圣众就我宅中哀受微供。」苾刍许之，礼足而去。彼于明日办诸美膳供养僧伽，僧伽食已各归住处。复于中后设非时浆，既澡潄已为说妙法，上座复与咒愿。是时长者手执香鑪，于上座前白大众曰：「圣者！此之住处我不为身，亦不为亲属。然本意者，但为僧伽造斯住处，愿见哀愍于此夏安居。」诸苾刍告长者曰：「法主世尊今现在室罗伐城，于时时中闻说授记：某甲苾刍证阿罗汉，某甲苾刍成不净观。胜光大王、末利夫人、仙授世主毗舍佉母，及余长者婆罗门等并悉敬信。我等至彼，若法、若义皆同受用，我等欲往。」长者白言：「受法义利，唯仁所知：衣食资身，我愿供给。愿少留心，于此停住，四事供养当无阙乏。」上座告言：「诸具寿！如世尊说：『若其施主有敬信者，应须悲愍增长信心。』我今欲于此住。」既作留意，即便于此内外观察，遂见香花满树美果丰枝，清沼茂林皆可爱乐。上座告曰：「诸具寿！今此住处花果丰盈，若前安居果实未熟，我等宜作后安居。」作是议已便后安居。

时彼长者唯造一寺，所有福业皆在其中，于此聚落及余村坊更无别寺，诸人福业亦皆臻凑。时诸苾刍于此安居多获利养，随意事了犹未分散。时有迦栗底迦贼，共相议曰：「我等当作何业，于一岁中不假劬劳丰足衣食？」有作是说：「我等宜应偷苾刍物。」余贼报曰：「彼一日中过百门阃，辛苦乞索仅得充躯，彼何所有？」中有一贼谙委苾刍，告诸人曰：「汝不知彼大有财物，所以然知此造寺长者信心淳善，唯造一寺所有福业皆在其中，于此聚落及余村坊更无别寺，诸人福业亦皆臻凑。时诸苾刍于此安居多获利养。若不信者可共亲观。」诸人报曰：「若尔，汝可先观我当后去。」报言：「我且先行。」即便整理衣服缓步从容，口诵伽他旋行制底便入寺内。于时门所有一莫诃罗苾刍，彼贼见已礼足而问：「圣者！此是谁寺？房宇庄严令人爱乐，愿生天者是其梯隥。」苾刍报言：「贤首！是某甲长者之所兴建。」问言：「圣者！此是毗诃罗？为是毗伽多？」苾刍问曰：「何谓毗诃罗？何谓毗伽多？」报曰：「若资具充满是毗诃罗，若所须阙乏是毗伽多。」苾刍报曰：「贤首！若如是者，此是毗诃罗，非毗伽多，于此住处资产丰足。」贼便报曰：「圣者！若足食者不应餐土，若足衣者不着树皮，仁之衣服应有多少？」时莫诃罗禀性愚直，便携贼手共进房中报言：「汝观架上衣物。」重复问言：「圣者！此是仁物？为僧祇耶？」报言：「贤首！是我私物。」问言：「圣者！仁是上座？为是法师？」报言：「贤首！我非上座，亦非法师。我是沙弥，在僧之末。」报曰：「仁所有物我已知之，然于众家有卧具不？」报言：「贤首！我在最下尚七事具足，何况僧家？」问言：「圣者！众家厨内煮食之物，为用瓦器？为铜釜耶？」苾刍即便示其库屋告言：「于此库中充满铜器。」既知此已贼便欲去，报言：「圣者！向来废仁善品妨我家业，今且辞去后更谘参。」报言：「好去。」贼乃礼足而行，诣诸贼所告曰：「我于彼寺观察财物如陆地舟，宜可偷窃。」中有一人告诸贼曰：「我曾闻说，有六十人善闲弓矢于此出家，不可造次辄为偷窃，若众集听经方可入寺。」别人问曰：「不知何日众聚听经？」其谙委僧人告诸贼曰：「八日已过月半当诵。」即便屈指数日而住，至十四日上座自说波罗提木叉，为长净事已令诵经者昇师子座，才始发端诵伽他曰：

「佛在给园中，　　能断诸缠惑，
　诸根皆寂定，　　告众如是言。」

于时贼徒扣门而唤，苾刍问曰：「汝是何人？」报言：「圣者！我是善男子。」时诸苾刍便作是念：「或聚落人来此听法，我为开门。」其门既开贼徒竞入争取财物，苾刍告曰：「汝向报言是善男子，今来入寺便窃我财。」贼言：「圣者！我有二名：在外名善男子，入寺名贼。」苾刍告曰：「作汝名者非是好人。」偷得物已即便出寺。苾刍议曰：「具寿！如世尊说：『凡[穀-禾+牛]乳者不应令尽。』今此长者若见遭贼出物供寺，复与我等定当倾竭，宜往室罗伐城同梵行处求觅衣服。」共相谓曰：「我等形露如何涉途？」一人告曰：「昼入草丛、夜当涉路。」不白长者于是便行，渐至室罗伐城。彼诸苾刍初夜后夜警觉定思勤修善品，见露形者来至门前慞惶顾望，彼诸苾刍遥问之曰：「汝露形拔发之辈，因何至斯？此僧伽住，非汝住处。」答言：「具寿！我是苾刍，非露形外道。」复问曰：「岂有如是形相苾刍？」答曰：「被贼偷劫，欲使何为？」问曰：「汝名何等？」答曰：「我名佛护、法护、僧护等。」彼便答曰：「善来！善来！诸具寿！」即为开门。彼便入寺，或与三衣、或有与裙、或与僧脚崎、或与漉水罗、或与腰絛、或与波怛罗，随其所有皆共周给。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「若诸苾刍住阿兰若处者，于三衣中应留一衣置俗舍内。如佛所教，兰若苾刍于三衣中应留一衣置俗舍内。」

时诸苾刍如佛所教以衣置村，由前制戒还往村中与衣共宿。时婆罗门居士告言：「圣者！仁等何意于此宿耶？」报言：「此有我衣。」彼便报曰：「我等岂可盗此衣耶？若不相信宜可持去。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「不应彼宿。」时诸苾刍明相未出往至村中，见诸女人露形而卧，彼便问曰：「何故圣者未晓而来？」苾刍报曰：「此有我衣。」彼便报曰：「我等岂可盗此衣耶？若不相信宜可持去。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「不应夜往。」时诸苾刍便至村外待明相出，遂被贼盗虎狼、师子之所惊怖。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「应于寺中待明相出。」时诸苾刍有三宝事须出界外，皆不敢去，云：「我有衣寄俗舍内。」苾刍白佛，佛言：「阿兰若苾刍应齐六夜得向余处离衣而宿。」时六众苾刍出界外遂经七宿，诸苾刍告曰：「具寿！佛听出界离衣六夜，仁等何因故经七宿？」答言：「具寿！遣经六夜至第七夜，岂饮酒噉蒜耶？」少欲苾刍闻此说已共生嫌贱作如是语：「佛听六夜得离衣宿，云何苾刍遂经七宿？」时诸苾刍以缘白佛。尔时世尊以此因缘乃至告诸苾刍，广说如上，「制其学处，应如是说：

「若复众多苾刍在阿兰若处住，作后安居有惊怖畏难处，苾刍欲于三衣中随留一衣置村舍内。若苾刍有缘须出阿兰若界者，得齐六夜离衣而宿，若过者泥萨祇波逸底迦。」

若复众多苾刍者，众多谓三人已去。

苾刍谓是六众。

在阿兰若住处者，去村五百弓，有一拘卢舍名阿兰若处、四拘卢舍名一踰膳那，从七极微至踰膳那，有十八种差别，如前广说。

住处者，谓是寺也。

后安居者，谓从六月十六日为始。

有惊怖畏难处者，惊谓恐有贼来，怖谓虎豹狼等，畏难谓蚊虻、蛇蝎、风热等事。

言苾刍欲于三衣中随留一衣置村舍内者，三衣谓是僧伽胝、嗢呾罗僧、伽安呾婆娑。村者，谓有街衢巷陌可识。置者，安也。

若有缘须出界者，谓有三宝事或别人事。出界者，谓离常住处所有分齐。

得六夜者，谓得至六夜。

离衣而宿，谓望村内所寄之衣。

若过，谓至七日明相出时，犯舍堕罪，舍悔法式广说如上。

此中犯相其事云何？若苾刍于三衣中欲留一衣置村舍内，从阿兰若界离过六夜，得舍堕罪。若有八难随一事来，舍去无犯。又无犯者，谓初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

预前求过后用雨浴衣学处第二十八

尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。如佛所言苾刍应求雨浴衣，时六众苾刍预前求觅、过后而用，事务繁杂妨废正修。少欲苾刍遂生嫌贱：「云何汝等故违佛言？」以缘白佛。尔时世尊以此因缘乃至告诸苾刍，「制其学处，应如是说：

「若复苾刍，春残一月在应求雨浴衣，齐后半月来应持用。若苾刍未至春残一月求雨浴衣，至后半月仍持用者，泥萨祇波逸底迦。」

若复苾刍者，谓六众也，若复更有如是流类。

春残一月者，谓去安居有一月在，即是从四月十六日至五月十五日。

应求雨浴衣者，谓洗浴物。

齐后半月来应持用者，指用分齐，谓有半月在当作随意事。谓从八月一日已去。若苾刍未至春残一月便预求雨浴衣，至后半月尚持用者，得罪同前。舍悔法式广如上说。

此中犯相其事云何？若苾刍欲作前安居，即于春残一月求雨浴衣。若苾刍欲作后安居者，便作是念：「彼尚求衣，我何不求？」若求得者犯舍堕罪。若苾刍作后安居，彼持雨浴衣至八月尽仍尚持衣，若前安居人作如是念：「彼尚持衣至八月尽，我何不持？」若持者得舍堕罪。若苾刍各依自夏求衣、持衣者无犯。又无犯者，最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

回众物入己学处第二十九

尔时佛在释迦处贩苇人聚落。尔时有一长者自起信心深生爱敬，造一住处施与别人圣者罗怙罗。时罗怙罗于此寺中时时住止，因有缘务须往室罗伐城。是时长者闻具寿罗怙罗舍其住处，执持衣钵往室罗伐城。时彼长者见寺空虚，即便以寺舍入僧伽。时具寿罗怙罗事缘既了，即便还来诣旧住处，闻说长者以其住处施与僧伽。罗怙罗闻斯事已往诣佛所，礼双足已在一面住，即以上缘具白世尊：「我今欲如之何？」于时世尊告罗怙罗曰：「汝今可诣长者之处作如是语：『长者！岂于我所见身语业有不善处生嫌贱耶？』」时罗怙罗承佛教已，即便往诣长者之处作如是语：「长者！岂于我所见身语业有不善处生嫌贱耶？」是时长者即便礼足作如是语：「我实不于圣者之所见身语业有不善处起嫌贱心。」时罗怙罗咒愿长者：「无病长寿。」即便舍去还诣佛所，顶礼佛足在一面住，白佛言：「世尊！我承佛教，至长者所告言：『长者！岂于我所见身语业有不善处生嫌贱耶？』长者答我云：『圣者！我实不于圣者之所见身语业有不善处生嫌贱心。』」于时具寿阿难陀在于佛后执扇扇佛，世尊即告具寿阿难陀曰：「汝今宜往贩苇人聚落，告诸苾刍悉令集在常食堂中。」时具寿阿难陀奉命而去具宣佛教，彼苾刍众皆令集在常食堂中已，还诣佛所顶礼佛足在一面立，白佛言：「世尊！彼聚落中诸苾刍众，我奉佛教皆已集在常食堂中，唯愿知之。」尔时世尊诣彼堂中于所设座就之而坐，告诸苾刍曰：「若有施主以所施物施一别人，后时复回此物施一别人，此则施者非法，受者亦非法，名不净受用。如是若更回与二人、或与三人，或与僧伽，斯等皆名施不如法、受不如法、不净受用。汝等苾刍！若有施主，以所施物施二别人，后时复回此物施一别人，此则施者受者俱名非法，所有受用皆是不净。如是若更回与二人、三人，或与僧伽，施者受者俱名非法，所有受用皆是不净。汝等苾刍！若有施主，以所施物施三别人，后时复回此物施一、二、三人，或与僧伽，施者受者俱名非法，所有受用皆是不净。汝等苾刍！若有施主，以所施物施与僧伽，后时复回此物施与一、二、三人，与余僧伽，施者受者俱名非法，所有受用皆是不净。汝等苾刍！若其僧伽破为二部，先施此部复将此物回与彼部，乃至皆是不净受用。汝等苾刍！若施一人不回与一人，施者受者皆名如法，所有受用皆名清净。如是若施二人、三人、僧伽、此部，更不回与余者，乃至受用皆名清净，如上广说。汝等苾刍！前是施、后非施。汝等苾刍！地属于王、物属于主，所有衣钵等物应嘱苾刍。施主所有施寺等物，若有破落应自修补，不应持此回施余人。汝等苾刍！应与罗怙罗先所住处。」时诸苾刍既奉佛教，即便授与罗怙罗先时住处。此是缘起，然佛世尊尚未制戒。

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。有一乞食比丘，与一长者受三归依并五学处，后于异时复为长者赞说七种有事福业。长者白言：「圣者！我今随力欲作少多有事福业。」苾刍问曰：「欲作何事？」白言：「我欲供佛及僧苾刍。」报曰：「颇有少许衣物施不？」白言：「圣者！我是贫人，但有一双白叠，圣者可为我往称我名号，请佛及僧明日垂慈来我舍食时乞食。」苾刍便往园中见诸苾刍并皆详集。时乞食苾刍称长者名，请佛及僧明当就舍受其供养。时诸苾刍共相谓曰：「此乞食人今于俗家成教化者。」时有问曰：「彼长者家为有施物？为无施物？」报言：「彼是贫人，有一双叠欲持奉施。」时邬波难陀闻已作是念：「彼人请佛及僧，以一双叠拟将奉施，彼必定是贵价之衣。我若不能夺此衣者，我更不名邬波难陀矣。」作是念已，即于其夜辛苦至明，既天晓已即便着衣持钵到长者所。见彼长者备办饮食，问言：「长者！欲作何事？」报言：「我今具膳供佛及僧。」邬波难陀报言：「长者！如佛善说：『若有众生于日初分以身语心修诸善业，当知是人名初分善。若有众生于日中时以身语心修诸善业，当知是人名中分善。若有众生于日暮时以身语心修诸善业，当知是人名后分善。』仁今获得三业初善，由供佛僧自手营办，长者颇有多少施耶？」答言：「我家贫薄，但有一双白叠。」报言：「长者！暂可将来我观其状。」时彼长者即便取衣，报言：「长者！新物善哉！然而长者有舍施福无受用福。何以故？佛之徒众有千二百五十人，得汝一衣更待获得千二百四十九衣已方可共分，汝今此衣于桁竿上而取销尽。又如佛说：『若时僧伽得少食利，如小树叶平等行之。若得少衣应为灯炷平等共分。』长者！汝所施衣若共分张形状如是，何有受用之福利耶？」长者报曰：「圣者！我今作何方便，令得施福及受用福？」邬波难陀报长者曰：「汝若能于释种之中有出家者、明闲三藏为大法师、善能敷演辩才无碍，汝将此衣持施彼者，便能具足惠施之福及受用福。」长者报言：「圣者！何处得有如此福田我当奉施？」邬波难陀曰：「我即其人。」是时长者便礼其足以衣授与，报言：「圣者！愿慈愍故为受此衣。」邬波难陀报言：「长者！汝虽解施未体其仪，当待片时佛僧食讫，持此白叠在上座前，告大众言随喜，然后当施于我。」长者报曰：「我如是作。」时彼长者即便洒拭庭宇敷以座席，布列香花门安水器，即令使者命佛及僧，白言：「时至。」

尔时世尊及苾刍僧伽，于日初分执持衣钵，往长者家依次而坐。时彼长者见众坐已，便以种种香美饮食，自手供奉佛及大众。既饱食已长者即便持其白叠，于大众前口唱随喜，施与邬波难陀。尔时世尊自为咒愿已，从坐起去便即归寺。时藏衣苾刍告授事人曰：「可于邬波难陀处索取白叠。」授事往索，告言：「大德！今日施物可与我来。」邬波难陀答言：「具寿！汝为持叠至寺，还我来耶？」报言：「不还。」邬波难陀曰：「何意不还？」彼便答曰：「是大众物。」邬波难陀告言：「具寿！汝之衣钵何故不与？将我衣钵持施僧伽，我不与汝。」彼乞食苾刍在长者家，告长者曰：「仁今何意此处雷鸣彼处下雨？」长者答言：「圣者！我有何过？」苾刍报曰：「汝先以叠拟施众僧，何因食讫回与邬波难陀？」长者答曰：「我欲如何？大德邬波难陀来至我所作如是言：『汝有施福无受用福。何以故？佛之徒众有千二百五十人，得汝一衣更待获得一千二百四十九衣已方可共分。汝今此衣于桁竿上而取销尽，并陈佛说均分衣食如小叶灯炷，乃至广说。求好大德当施此衣，我即其人，宜唱随喜当施我叠。』我闻此说如言便与，岂有过耶？」时乞食苾刍闻此语已便往寺内，余苾刍见告曰：「汝乞食人长时教化得一施主，彼便此处震雷别处下雨。」乞食者告曰：「我与长者俱有何过？然有一人往至其家报长者云：『汝有施福无受用福，广说如上。乃至唱随喜已当施于我。』时彼长者随言而作。我及于彼何有过耶？」时有少欲苾刍闻此语已极生嫌贱：「云何苾刍知他施僧物自回入己？」时诸苾刍以缘白佛。尔时世尊即以此缘集苾刍众，问邬波难陀曰：「汝实回僧物用入己耶？」白言：「实尔。」乃至广说，「我今为诸苾刍制其学处，应如是说：

「若复苾刍，知他与众物自回入己者，泥萨祇波逸底迦。」

若复苾刍者，谓邬波难陀，若更有斯类。

知者，或自知或因他告。

僧伽者，谓佛声闻。

众物者，有二种物：谓食利物、衣利物，此处所言谓是衣利。

回者，物定属他化将入己。

泥萨祇波逸底迦，舍悔法式广如上说。

此中犯相其事云何？若苾刍知属一苾刍物，自回入己，回时得恶作，得便舍堕。如是乃至知属二人、三人、或属僧伽，自回入己得罪同前。

若苾刍知属一苾刍物，回与他一人，回时得恶作，得时亦恶作。如是乃至知属一人，回与二人、三人，或回与僧伽、自回入己，得罪同前。

若苾刍知属僧伽物，回与一人，回时得恶作，得时亦恶作。如是乃至知属僧伽，回与二人、三人，回时恶作，得时亦恶作。

若苾刍知属一僧伽物，回与余僧伽，回时恶作，得时亦恶作。若知与苾刍僧伽，回与苾刍尼僧伽；知与苾刍尼僧伽，回与苾刍僧伽；知与二部僧伽物，回与苾刍僧伽；知与二部僧伽回，与苾刍尼僧伽；若知苾刍僧伽物，回与二部僧伽；知与苾刍尼僧伽物，回与二部僧伽；若其僧伽破为二部，知与此部回与彼部；或知与此寺，回与彼寺；知与此房，回与彼房；知与此廊，回与彼廊；或于房廊更互回与，或与此柱间，回与彼柱间，或柱间物，回与门处，或以门物，回与阁上，如是广说，乃至展转相回，皆得恶作。若苾刍知与此佛像物，回与余佛像；若知与此窣覩波物，回与余窣覩波；若知与踏道初隥，回与第二、第三，或回与塔身，或与檐级；或此畔物回与余畔，或回与覆钵，或回与方台轮相初级，乃至宝瓶法轮立柱，或复从此回至下基，如上回互皆得恶作罪。若王力使回者皆无犯。若与此贫人物，回与彼贫人，得恶作罪；若觅不得者，回与无犯。若苾刍，与此傍生食，回与彼傍生，得恶作罪；若觅不得，回与无犯。若拟与傍生物回将与人，拟与人物回与傍生，得恶作罪。若与出家物回与俗人，或复翻此，得恶作罪；若觅不得者无犯。如是女、男、半、释迦苾刍尼及下三众，若多若少与此彼更相回互，准前应说。若觅不得，虽违本心与余无犯。又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

服过七日药学处第三十

尔时佛在王舍城竹林中住。尔时具寿毕隣陀子弟子门人，所有诸药自触、令他触，或与饮食细末相杂，或更互相和，或自类相杂糅在一处，不知应舍不舍，时与非时任情取食。诸有少欲苾刍见是事已，起嫌贱心作如是语：「云何苾刍所有诸药自触令他触，或与饮食相杂，或更互相和，或自类相杂糅在一处舍与不舍，亦复不知时与非时任情取食？」时诸苾刍以缘白佛。佛以此缘集苾刍众，知而故问，广说乃至问毕隣陀子弟子门人：「汝等实尔？所有诸药自触令他触，或与饮食相杂，或更互相和，或自类相杂糅在一处舍与不舍，亦复不知时与非时任情取食耶？」白佛言：「实尔。大德！」于时世尊以种种呵责多欲不足难养难满，赞叹少欲知足易养易满，知量而受修杜多行。告诸苾刍曰：「广说乃至我观十利，为诸弟子制其学处，应如是说：如世尊说：听诸病苾刍所有诸药随意服食，谓酥、油、糖蜜，于七日中应自守持触宿而服。若苾刍过七日服者，泥萨祇波逸底迦。」

如世尊者，谓如来、应、正等觉。

说者，有所晓示也。

病苾刍者，谓此法中苾刍身婴疾病。

所有诸药随乐服食者，谓与病状相宜，清净堪食。

酥者，谓诸酥。油谓，诸油。糖，谓沙糖。蜜，谓蜂蜜。

于七日者，谓七日夜。

自守持之触宿而食者，谓得自取而食。

过七日者，谓越限齐也。

泥萨祇波逸底迦者，此物应舍其罪应说悔，故名泥萨祇波逸底迦。

此中犯相其事云何？若苾刍月一日得药，此药即应于七日内自作守持，或可舍、或与余人。若不持、不舍、不与余人，至八日明相出时得泥萨祇波逸底迦。若苾刍一日不得药、二日不得，三日得乃至七日得，此药即应于七日内自作守持，或可舍、或与人。若不持、不舍、不与余人，至八日明相出得舍堕罪。若苾刍一日得药、二日亦得，于七日内此初日药应守持，二日药或舍、或与余人，或第二日药自作守持，初日药或舍、或与余人。若不持、不舍、不与余人，至八日明相出时，得舍堕罪。若苾刍如于一日二日相对作法，如是二日三日乃至六七日相对作法，余如上法。若苾刍月一日得众多药，此药即应于七日内自作守持，或舍、或与人。若不持、不舍、不与余人，至第八日明相出时，得舍堕罪。若苾刍如于一日，如是乃至七日得众多药，此药应于七日内自作守持，或舍、或与人。若不持、不舍、不与余人，至第八日明相出时，得舍堕罪。若苾刍一日得众多药、二日亦得众多药，此初日药于七日内应守持，二日药或舍、或与人，或第二日药自作守持，初日药或舍、或与人。若不舍、不与余人，至第八日明相出时，得舍堕罪。若苾刍一日不得众多药，二日亦不得众多药，乃至第六第七日方得众多药，第六日药于七日内应守持，第七日药或、舍与人。若不舍、不与人，至第八日明相出时，得舍堕罪。

若苾刍所有诸药自触令他触，或与饮食细末相触，或更互相和、或同类相杂糅在一处不能分别者，此药即应与寺家净人或施求寂。若复苾刍于此诸药不自触、不令他触，不与饮食细末相触，亦不更互相和，亦不同类相杂，亦不糅在一处。舍与不舍、时与非时能善分别，于七日内自为守持自取服食。应如是守持，应在午前当净洗手受取其药，对一同梵行者作如是说：

「具寿存念！我苾刍某甲有此病缘，清净医药我今守持，于七日内自服。」及同梵行者，第二、第三亦如是说。若已服一日，即告同梵行者云：「我此病药已服一日，余有六日在，我当服之。」如是乃至七日皆应告知。若满七日已尚有余药，应舍与净人或与求寂。若不舍者，至第八日明相出时，犯舍堕罪。

若苾刍有舍堕药不舍与人、不为间隔、罪不说悔，若更得余药悉犯舍堕，由前染故。若苾刍犯舍堕，药虽已舍讫，未为间隔、罪未说悔，若更得余药皆犯舍堕，由前染故。若苾刍犯舍堕药虽已舍讫，已为间隔、罪未说悔，若更得余药皆犯舍堕。若苾刍药犯舍堕未为三事，若更得余衣钵网络腰絛，但是沙门所畜资具活命之物、若受畜者皆犯舍堕，由前染故。若苾刍犯舍堕药已舍、已为间隔、罪已说悔，更得余药者无犯。又无犯者，最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

「诸大德我已说三十泥萨祇波逸底迦法，今问诸大德是中清净不？」如是三说。「诸大德是中清净，默然故，我今如是持。」

根本说一切有部毗奈耶卷第二十四