究竟坚固的「首楞严」

首楞严经，意思就是说此经所讲的道理，就是究竟坚固。所谓究竟者，就是不同我们一般心，今天假如得一点好处了，自己认为满足了，我们修行的人，首先第一个就是心要究竟，我们发的心：

我今发心，不为自求，人天福报，声闻缘觉，乃至权乘诸位菩萨唯，依最上乘，发菩提心，愿与法界众生，一时同得阿耨多罗三藐三菩提。

这一究竟心发菩提心，要发这个究竟心。

人天福报

有些人他相信佛法说：“我今生苦啊，前生未修，今生培一点福嘛，下生就能好一点，怎么好呢？吃的好、穿的好、生活的好一些。”这是人天福报，按我们现在是要求，能这样子修还是好，比那个根本不信佛法的人，已经好了，比作坏事的人，总好一些嘛，但是我们希望他们将来不要停止在这一点上，为什么呢？你要得人天安乐福报，一切善事都做，一切恶事都不做，善事做的最好的，感到人间，不光人间福报，还可以升天。但善事你做不到究竟，你不修佛法的话，世间的善事是做不完做不好的，为什么做不好呢？就是因为有烦恼，无明冤家，一个贪烦恼，一个嗔烦恼，一个愚痴烦恼，这三个烦恼没有断，我们恶事容易做，善事就懒得做。

对一切的财富名利生活享受，希望越来越好越多越好，因为这个关系，就很容易做坏事。比方说盗戒就很难守，占了一点小便宜，把人家的钱拿来变成自己的，这样一个贪财的思想不容易去掉，弄不好还要做个窃贼。如果让他做一点好事，比方说修寺庙或放生，比如帮助病人，遇到了孕妇生产但她家里经济困难，送医院送不起，帮助她去医院是我们可以做的善事。但是因为我们有贪利的心，不肯出钱给孕妇，于是就放弃了做善事的机会。还比如你从河边走过，看到个小孩子快要掉下去了，你却赶紧跑掉了没有想着去救人。大概只有很少的人能把自己的命舍了，去救他人，这种人很少，为什么呢？贪嗔痴烦恼没有断啊！

人家说了你的好话，说得越多你就越高兴，人家说我一句坏话，你就受不了，他说你的坏话，你也说他的坏话，彼此斗争起来，就造成冤家。这样子结冤，今生结冤，前生结冤，来生结冤，冤家做下去之后，怎么能够发菩提心呢？特别对于男女关系，很多男女关系不正当的容易使自己生死流转，在轮回中受苦。因为有贪嗔痴烦恼，我们世间上的一些善法就做不好。不过我们希望初一步一切善法都做，一切恶法不做，不杀生，不自己杀生，不赞叹人家杀生，不使人家杀生。第二不偷盗，男女要不邪淫，出家就要绝对断淫欲。不作杀盗淫嘴不妄语，既不讲人家的坏事，随便讲别人的坏话，也不挑拨离间，在这个人前讲那个人的坏事，在那个人前讲这个人的坏事，不两舌。这个事情如果你做错了，我们承认错了，不谈不妄语，也不去讲世间不相干的男女事情，伤害和气的话我们不要讲。口不乱讲，心上要离贪嗔痴，真正发心清净还容易，断贪嗔痴就不容易了，要真正作到完全清净也不容易，因为我们都知道，口业很容易犯，随口就说出来了就不容易清净。

像我们的本师释迦牟尼佛，因地做菩萨的时候，他在一个三岔路口入定，有个国王在追一个老百姓，国王说要抓他到宫里去，他想逃跑跑到三岔路口，释迦菩萨正在那里入定，这个人就同菩萨讲：“我后面有人追我，我从当中这条路跑，后面人追来问你不要说啊，否则他们把我抓住，我就没有命了啊。”菩萨嘛有求必应，菩萨就默然不语。当国王的部队追上来就问，“刚才有人逃跑，他从哪条路走的？”这菩萨就不讲，为什么他不讲呢？很难啊，假使说了实话，人家嘱咐过的要救命啊。如果说从右边的路走的，又打妄语了，这妄语绝对不能犯的。于是随从来到国王前报告说“前面有个人他知道情况，他不讲。”国王就让释迦菩萨说，他不开口。

最后这歌利王就说了：“你不说就斩你的手指。”一个手指斩了，又斩另一个手指，问“你说不说？”还是不讲，又挖他的眼睛，还不讲，最后因为他不肯讲，口舌割掉了，也不讲，最后要他命的时候，如来世尊说：“我将来成佛的时候，你们这些人我都要度你们。为什么呢？你们都是烦恼，假使你们断了烦恼，就不会这样子了。”所以一个妄语戒，要持清净是很不容易的。

今天讲如来世尊这个经过，就是教给我们，真正要做到世间的善法，一切恶事不做要做一切善事，一切善事不做，也不能够止恶修善，这是需要逐渐修行证悟的，所以初一步要求人天福报也不容易，真正要止恶修善，能够真正做好了，我们也欢迎。但是我们不以这个为满足，为什么呢？你要做善事不做一切恶事，障碍你的还是贪嗔痴烦恼啊，这贪嗔痴烦恼你不断掉它，你怎么能够止恶修善到究竟、到彻底呢？你纵使修行得到了人间福报、天上福报，但烦恼贪欲不断，还是要堕落地狱的。

过去有个人走路时遇上个大石坑，人整个就掉下去了，在石坑底下发现有个死尸，挖开一看一把尖刀正插在死尸的心口上，这个人是什么人呢？就是他前一辈子同人家斗争，被戳死的人，这就是冤冤相报啊！所以作为我们佛弟子，任何人骂我、打我，我也不回口、不回手，为什么呢？冤家宜解不宜结啊。别人可以做坏事，我们佛家弟子决不能这样做，一定要忍耐。弥勒佛在过去给我们示现比丘出家时，人家骂他还吐口水在他脸上他不动，有人问：“人家口水吐你面上，你为什么不揩它？”他说：“不好揩了，一揩人家不高兴了。”这就叫唾面自干。弥勒菩萨为什么现在坐在寺院大门口，一天到晚都开嘴大笑啊，就是使一切众生看见生欢喜心，众生只要对菩萨一笑，生一念欢喜心，将来这弥勒菩萨下来时，我们就能够相信佛法，就能够出家，就能够修道，就能够授记。我们根本要紧的还要断烦恼、证解脱，所以我今发心不为自求人天福报。

了生死

第二步了生死，我们想自己了生死就就好了嘛，不管他人。佛在世时有这样根基的人，给他说了苦集灭道四谛法，世间是苦、苦苦、苦空、苦无常、苦无我，集生、集因、集集、集缘，灭、解脱、离生，道、道成办、道决定获。把苦集灭道四谛给他们说了，一说了之后啊，他们自己修行证果证道了，自己的生死了脱了，但是人家的生死流转他们不管了，这就叫小乘，小乘根基是这样，把无量劫留在这个宇宙当中，自己寂灭它了，十方诸佛成佛，他不能成佛。所以真正发菩提心要有两种怖畏，一种是生死怖畏，另一种是涅槃怖畏。所谓生死怖畏，就是我们众生流转生死，无量劫来天上、人间、地狱、饿鬼、畜生，来来去去，象我们样的这些人，我们今生能够得个人身，又能够闻到佛法，能够遇到善知识给我们讲道理，很不容易的。如来世尊说过的，得人身的人很不容易，失人身很容易，我们临死的时候，失人身的人如大地之土，保住人身的犹如爪上之土，很不容易。因此我们今天得个人身很不容易啊，不能虚虚空过，我们不光是要止恶修善，得人天福报，不光是要断恶证真，证小乘阿罗汉果，还要发大乘心：不为自求，人天福报，声闻缘觉，乃至权乘诸位菩萨。

最上乘

有人说，我不做声闻缘觉可以，就当个初地菩萨好了，我是个菩萨嘛，自己有觉悟了，不退转了还不究竟吗！乃至权乘诸位菩萨，一天没有到等觉妙觉都不算数。唯依最上乘，发菩提心，最上乘就是说，我们第一个是人天乘，第二个是解脱乘，第三个菩提乘，第四是无上乘。人天乘为成就一切人天福报；解脱乘，自我解脱，不管别人；菩提乘，权乘诸位菩萨；无上乘，无上阿耨多罗三藐三菩提，无上正等正觉。我今发心，我们大家发的心，要发无上正等正觉心。释迦牟尼佛，不光是发无上正等正觉心，而且知道我们这个娑婆世界，是一个五浊恶世：劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊，我们这个世界的苦，别的世界没有这样感知过，我们这个世界的人，叫堪忍的众生，娑婆世界的意思就是堪忍，能够忍苦，苦的不得了。释迦牟尼佛在因地时，就观到我们这个苦的世间，所以发愿将来成佛时，要在最苦的世间，就在这个五浊的世间成佛，所以因地上这样发愿，果地上示现成佛。那么我们发心，要能发这种无上心，这个心就叫究竟心，真正的究竟心。

还有就是坚固心，有些菩萨们，过去发过很多菩提心，念了很多的经，按照经上所说的发愿，有时他的愿心很积极，但当遇到些困难就动摇了。有些菩萨们，初发心修行时很用功，过一段时间之后用功用不上路了，信心就跟着动摇了，所以坚固心很要紧啊。首先要晓得我们的觉心、宇宙的本体是不动不摇的，从来没有变化过的，不动不摇，这个道理要晓得，你不动的道理要晓得。所谓清净法身就叫遍一切处，不动不摇，毗卢遮那佛，就是表法身。文殊师利菩萨已经成了佛了，他成佛的佛号就是不动如来，要懂得法身不动，一切诸佛成佛之后，一个共同的法身——清净法身不动不摇，遍十方、遍虚空、遍法界，无始无终，不动不摇，究竟坚固。

所以我们现在发的菩提心，一定要究竟坚固，我们今天听楞严经，讲楞严经，都要发这个心，要坚固不动不摇。一直到了等觉位子，刚刚见道时初觉叫妙慧地，要经过十信、十行、十回向等觉，等觉以后成就的是金刚妙慧，金刚妙慧而后是金刚喻定，最后成就阿耨多罗三藐三菩提。你们没有到妙觉的位子，没有到无上正等正觉情况，一点也不能离开菩提心。以后讲到本经，到最后五阴魔障时再详细讲。到最后到等觉位都还有岔路，所以在我们修行过程当中，一点也不能马虎，一点也不能动摇，一定要坚固究竟，这样以后才能修得好，所以这个经叫首楞严。

那么怎么能够做到这样呢，就要修这个定，这个定叫首楞严定，这个定叫不动定、大定、圆定、正定、首楞严定。所以随时随地我们吃饭、睡觉、走路，时刻要想到自己的佛性——十方圆明，我们自己的佛性十方圆明：东南、西南、东北、西北、东方、西方、南方、北方、上方、下方，十方圆明，不动不摇。圆明两个字，自己要时常记住，这个境界要常常观察，观久了观久了，时间到了因缘条件成熟了，就能真实证到十方圆明，见到自己的佛性。