根本说一切有部毗奈耶杂事卷第九

根本说一切有部毗奈耶杂事卷第九

三藏法师义净奉　制译

第二门第四子摄颂胜鬘之余

尔时恶生告苦母言：「劫比罗国诸释种子勇健难当，今闭城门上城防护，我等何能得为杀害？今且归还。」苦母答曰：「大王！诸有大城，以巧方便皆当破灭。我昔曾闻古仙所言：『有其五事决胜于他。云何为五？颂云：

「『「和好行财贿，　　矫诈为毒术；
　　　后当以兵力，　　是智人所为。」』

「准斯道理，应设方便先为矫诈，遣使诣彼持王教命而告之曰：『今我于仁有爱恋心实无恶意，缘有少事要欲入城，幸为开门暂见容纳，即还速出不敢停留。』」依计至彼传如上说，城内诸人共集议论：「为当放入？为不许耶？」或言：「放入。」或言：「不可。」或言：「总集一处可共行筹，若筹多者应随其语。」众然其说，即共行筹。是时罪恶魔王作如是念：「我常随逐沙门乔答摩，觅其瑕隙不能得便。我今宜可害彼眷属，正是其时。」即便变身作老释子，居其上座先受取筹，以次诸人见彼受筹，咸云：「老宿既受，我何不取？」于时众内多人受筹，既见筹多遂即开门令王军入。王曰：「我已弃舍劫比罗城，诸释迦子任情诛杀。」众闻教已，便纵四兵，旗鼓震天，嚣声聒地，随处诛戮无悲愍心。时释种大名见此事已，于诸眷属起极悲怜，头发蓬乱即疾往诣恶生之所白言：「大王当与我愿。」王曰：「欲须何愿？」白言：「于诸释种幸施无畏。」王曰：「诸余释种我不能舍，汝之家属随意当出。」答曰：「我今入池自沉水底，乃至我身未出已来，眷属皆放。」王闻是语目视诸臣，诸臣白王：「此大名者是先王亲友，允其所愿。」王言：「若尔少时令出。」是时大名既蒙许已，悲愍眷属忧恼缠心，疾往赴池自沉水底，即以头发系着树根，因兹而死。时诸释种，于过去时不同业者出城而去，或往末罗国、或往泥波罗、或往其余聚落城邑。若于昔时同恶业者，虽出东门，南门还入；南门出，西门入；西门出，北门入；北门出，东门入。诸臣见已而白王曰：「今时释种皆自烧煮。以何得知？诸门出者悉皆还入。」王曰：「速看大名，入水何久？」遣使观之。见其已死，还白：「王知，彼已命过。」王加瞋怒即告臣曰：「可设高座，我昇其上躬自瞻望。若我不见人血横流腾波街巷者，我终不能身离此座。」即登座遥望。诸勇健人被杀之时，法尔血少，诸臣议曰：「仁等应知，今此恶王作大罪业，自为要契望血横流。何处得有如斯之事？宜取紫矿煮令色赤，盛满千瓨当街倾泻，观其流去与血不殊。」如计便作，报言：「血至。」恶生遥见谓其是血，便作是念：「我今望足，宜可归还。」

时恶生愚人，抂杀释种七万七千，此诸人内多是见圣谛者，杀戮如是诸贤善已，遂将释种五百童男及五百童女，行至一园是外道住处，苦母白言：「此等千人皆是怨家，何不总杀？」王曰：「云何当杀？」答曰：「令群象脚踏。」是时五百释子有大勇力，扑象令倒手擎弃之。苦母见已白恶生曰：「大王！见此勇健人不？」王曰：「我见。」答曰：「若舍此徒，当与大王作无利益。」王言：「有实。若为杀之？」答曰：「掘地作坑埋令头出，上以铁栿磨之令碎。」时有二童子走至佛所，尔时世尊欲令知业感报不虚，即以神力化钵令大合二童子，即于钵下烂熟而终。杀释种时佛极头痛，即告阿难陀曰：「盛水满钵持来我所。」时阿难陀即授钵水，是时世尊以额上汗两三渧许置水钵中，即便烟出震吒作声，如以热铁投之于水。是时恶生告一人曰：「汝当住此，佛若于我有所记者可速来报。」即将五百释女还归本国。

时诸苾刍见此事已咸有疑心，请世尊曰：「大德！因何业故令佛头痛？劫比罗城诸释种等，复作何业，由彼为缘，实无罪犯，被愚痴恶生辄见诛戮？」世尊告阿难陀曰：「汝今可去告诸苾刍：『咸应集在外道园中。』我当为说愚痴恶生杀诸释种先业因缘。」尊者受教即往白众。尔时世尊与诸苾刍行诣彼园，时有婆罗门于其中路，遥见世尊作如是语：「乔答摩！愚痴恶生多造恶业，释种无罪枉见杀害。」佛告婆罗门：「如是，如是！愚痴恶生造作无量尤重恶业，释种无罪枉为屠害。」佛至园中见彼被磨童男童女尚有残命，彼见佛时悉皆号泣。世尊即便在其一面，于所敷座就之而坐，告诸苾刍曰：「劫比罗城诸释种子，已经三度被他屠杀出大叫声。昔为渔人杀诸鱼类，复于聚落伤害诸人，今于此时被恶生所杀，尚有残命出大叫声，与昔无异。汝等苾刍颇曾闻见诸有猎师屠脍之类，以其自业活命之事，能得象马车步威严炽盛不？」诸苾刍言：「未曾闻见如此之事。」佛言：「善哉苾刍！我亦未曾闻见斯事，猎射之徒得有如是炽盛兵众。何以故？由彼屠人有罪恶心伺求物命，缘斯恶业，不能获得象马车步炽盛威严多有财货。何以故？由彼羊等禽兽之类被杀之时，以其恶心视彼人故，由斯不获象马车步及诸财物。汝等苾刍！彼畜生趣所有众生恶眼看时，尚能令彼不得四兵及诸财宝，何况恶生愚痴垢重，杀彼学人具大威德持净戒者，而能增盛象马车步及诸财物，得安乐住不遭损灭，无有是处。汝等当知憍萨罗城，譬如毒龙所顾视处悉当灭坏，此城亦尔。七日之后，愚痴恶生及与苦母，被火所烧扬声号叫，堕于无间大地狱中受极苦恼。是故汝等应如是知，于诸枯木尚息恶心，岂况其余含识之类。」

时诸苾刍见是事已，咸皆有疑，请世尊曰：「此五百释子曾作何业，由彼业力现无愆犯，被愚人恶生枉见诛戮？又因何业，诛戮之时令佛头痛？」佛告诸苾刍：「彼诸释子及我前生所作之业，汝等善听！彼所作业，因缘合会成熟之时，如瀑流水不能止遏，无代受者，广如上说。乃至果报各还自受。

「汝等苾刍！乃往古昔，于一河边有五百渔人依止而住，时有二大鱼从海入河泝流而上。彼见二鱼情生喜悦，共张大网捕得其鱼，见其极大共相议曰：『今欲如何？鱼既极大，若顿杀者肉便坏烂，何所用为？』或云：『且杀一鱼、一系在水。』或云：『二鱼皆大。若杀一者其肉亦坏，可系于柱安在水中，勿令命断，须肉之时生取而卖。』咸言：『可尔。』即共分割，鱼受楚苦发大叫声。是时渔人之中有一童子，见如斯事生欢喜心。时二大鱼而作是念：『我实无辜，横加剧苦。当来之世此等生处我亦生彼，虽无罪犯，我苦杀之。』汝等苾刍勿生异念，彼二鱼者即恶生、苦母是，五百渔人者即五百释子是。由彼五百渔人令其二鱼受剧苦故，今被恶生、苦母掘地埋身扢以铁栿，令诸释子受大苦恼，诸余释种皆是当时随喜之类。其渔人中一童子者即我身是，由见杀鱼心生欢喜遂成其业。由彼业故，我虽证得无上菩提，然犹受此头痛之苦；我若不获如此福聚无边功德者，亦同彼等受其诛戮。

「复次汝等苾刍！应更谛听劫比罗城诸释种子，过去世时所作之业。有五百群贼至一村中劫夺财物，有二长者阁上而住，贼唤令下，长者不下。贼又语云：『若不下者，令汝总失。』长者报言：『我宁受死，终不能下。』贼便积柴放火烧阁。炽火上腾受焚烧苦，长者作念：『我无愆犯，令我受苦。于未来世随汝生处我亦同生，报汝斯苦。』汝等苾刍勿生异念，彼二长者即恶生、苦母是，五百贼者即五百释子是。由彼贼徒杀二长者，今此二人亦还杀彼。是故苾刍！作黑业得黑报，白业得白报，杂业得杂报。是故汝等应舍黑杂二业，勤修白业。当如是学。」

时恶生王杀释子已，往室罗伐城。欲入城时，逝多太子于高楼上，与诸婇女奏妙音声受五欲乐，恶生闻已问曰：「是谁？」诸臣答曰：「逝多太子。」王曰：「唤来。」即承命至，责曰：「我讨怨家非常疲苦，汝何于此受欲乐耶？」太子答曰：「不审大王谁是怨家？」王曰：「劫比罗释子即是我怨。」太子曰：「若释子是怨者，谁为善友？」王闻是语便大瞋怒，告诸臣曰：「此亦与诸释子为党，急可诛戮。」诸臣即杀。命终之后，得生三十三天，人间胜报尚犹未尽，天中妙乐隣次受之。尔时世尊欲宣此义，而说颂言：

「今生若喜来世喜，　　由其作福二俱喜；
　自知此喜由先业，　　更复转生于善趣。
　今生若乐来世乐，　　由其作福二俱乐；
　自知此乐由先业，　　更复受乐于余趣。」

尔时具寿阿难陀闻佛说已，白佛言：「大德！我今不解如斯颂义。」佛言：「阿难陀！其逝多太子无有愆犯，被愚人恶生枉见诛戮，人间胜报尚犹未尽，天中妙乐隣次受之。我缘此事故说斯颂。」时阿难陀默然信受。

后于异时，愚人恶生与诸婇女在宫殿中，便自夸赞：「如我大力勇健难当所为究竟，于此世间有相似不？」于时恶生所将五百释女，闻其语已共说颂曰：

「彼是佛家子，　　为戒所拘束；
　汝今尽诛戮，　　自赞欲何为？」

王闻释迦女说是颂已发大瞋怒，亦即以颂告诸臣曰：

「诛龙留龙女，　　于我生瞋毒；
　速宜截手足，　　急遣随亲去。」

时诸臣等即将五百释女，于波吒罗池边截其手足，因此号为截手足池。诸经首云「佛在室罗伐城截手足池边」，此是其事。是时五百释女被截手足受大痛苦，不能裁忍便作是念：「我等今时诸苦逼身痛切难堪，世尊大慈宁不垂愍？」诸佛常法无有一事而不觉了，于时世尊起大悲心，遂到其处见诸释女露形而坐，世尊见已起世间智。诸佛常法若起世俗心，乃至蜫蚁皆知佛意；若起出世心，乃至声闻独觉不知佛意，况余含识而能得知。佛作是念：「善哉！若得舍支天女持衣及水来至此者，极为要事。」佛作念已，舍支天女即知佛意，作如是念：「何故如来起世间念？我知世尊欲为五百释女宣说妙法，须衣及水。」即持五百天衣往无热池处，以瓶取水来至佛所，顶礼佛足而白佛言：「大德！五百天衣及妙香水，今并持来。」佛言：「汝往慰问诸释迦女，与洗身体皆令着衣。」于时舍支如佛所教次第皆作。

尔时如来以神通力，令彼五百释女苦痛皆除，告言：「汝等善女人，自作斯业今时成熟，必当自受无人肯代。」尔时世尊说此语已，舍之而去。彼诸释女于世尊处，发净信心即便命过，生四天王宫。若男、若女生天上者即起三念：「我于何处死？今在何处生？由作何业？」便忆前身于人趣死，今生四天王宫，于世尊处极生尊重发净信心。时彼五百释女便作是念：「我若不往礼世尊者，是不恭敬、是非所宜。」于时五百天女作斯念已，即各严身具诸璎珞光明姝妙，便以天衣盛妙天花，所谓嗢钵罗花、钵头摩花、拘物头花、分陀利花、曼陀罗花，过初夜分来诣佛所，天花供养礼双足已，在一面坐听受妙法。时诸天女光明赫奕，周遍照曜逝多园林。尔时世尊随诸天女意乐根性为说妙法，令彼得悟四圣谛理。时诸天女以金刚智杵摧破二十萨迦耶见山，得预流果。既见谛已，三白世尊言：「大德！由佛世尊令我证得解脱之果，此非父母、人王、天众、沙门、婆罗门、亲友、眷属之所能作。我遇世尊善知识故，于地狱、傍生、饿鬼趣中拔济令出，安置人天胜妙之处，当尽生死得涅槃路，乾竭血海超越骨山。无始积集萨迦耶见，以金刚智杵而摧碎之，得预流果。我今归依佛法僧宝受五学处，始从今日乃至命终，不杀生乃至不饮酒。唯愿世尊证知我是邬波斯迦。」即于佛前合掌恭敬而说颂曰：

「我由佛力故，　　永闭三恶道；
　得生胜妙天，　　长归涅槃路。
　我依世尊故，　　今得清净眼；
　证见真谛理，　　当尽苦海际。
　超出于人天，　　离生老死患；
　有海中难遇，　　我逢今得越。
　我以庄严身，　　净心礼佛足；
　右绕除怨者，　　今往赴天宫。」

时彼五百天女既称所愿，犹如商主多获财利，亦如农夫广收田实，如勇健者降伏诸怨，如重患人除去众病，生大欢喜辞佛而去，俱往天宫。

时诸苾刍闻是说已，咸皆有疑，请世尊曰：「此五百释女曾作何业？由彼业力，于此生中无有愆犯，愚人恶生枉截手足。又因何业得生天上，闻佛正法证真谛理？」佛告诸苾刍：「彼诸释女所作之业成熟之时，因缘合会广如上说，所有果报各还自受。汝等苾刍！乃往过去此贤劫中人寿二万岁时，有佛世尊名迦叶波，如来、应、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，出现于世。此五百释女，于彼佛法中出家为苾刍尼，常于学无学苾刍尼边作截手截足之言而为骂詈。由此业力，于无量岁中堕在地狱受烧然苦。复此余业，五百生中常截手足，乃至今生亦受此苦。由于我所起净信故，得生天上。复由昔日作苾刍尼，受持读诵正法教故，值我闻法证见谛理。汝等苾刍！此皆由业，广如上说。」

是时恶生所留之人，听佛记已还恶生处，彼便问曰：「世尊于我有何言记？」彼言：「大王！如来说言：『憍萨罗国悉当破灭。更经七日，恶生苦母被勐火烧身，堕在无间大地狱中。』」是时恶生闻彼所说，极怀烦恼掌颊而住。苦母见已问言：「大王！何故怀忧？」王言：「苦母！我今云何得不忧恼？世尊有言，记我及汝于七日后勐火焚烧堕在无间大地狱中。」苦母对曰：「大王！如乞索婆罗门入舍乞求，不得物时欲令其家生百千种不吉祥事。何况沙门乔答摩，所有亲族被王诛尽，宁无深重怨恨之言，随其恶心而为咒咀。王若惧者，于后园中池水之内造一柱楼。王应诣彼七日居住，日满之后方可入城。」王言：「如是。」即令造楼，将诸宫人及苦母等昇楼而住。过一夜已苦母白言：「大王！一夜已过余六夜在，当共入城。」如是二三乃至七日，苦母言：「今日安隐共入城中。」于时四面忽然云起，女人常事乐观璎珞，诸宫人等共相谓曰：「庄严结束可往城中。」即整衣服。时有一女以日光珠，置偃枕上而自严饰，云去天晴，日光忽现照触宝珠，便即火出烧其偃枕，勐焰上腾，即焚楼阁。诸宫人等四散驰走，恶生苦母皆被火烧，便欲走出。时有非人关闭其户不能得出，于时恶生被火烧害。极苦缠心告苦母曰：「祸哉！我今已受烧害之苦。」苦母曰：「大王！我亦同此。」大火烧然身皆烂熟俱大号叫，便堕无间大地狱中，受诸极苦。尔时世尊即说颂曰：

「今生若烧来世烧，　　由其作罪二俱烧；
　自知此烧由恶业，　　更复转生于恶趣。
　今生若苦来世苦，　　由其作罪二俱苦；
　自知此苦由恶业，　　更复受苦于余趣。」

尔时具寿阿难陀闻佛说已，白言：「大德！我今不解如斯颂义。」佛言：「阿难陀！愚人恶生及以苦母，被火焚烧堕阿毗止大地狱中，我因斯事密说此颂，广如上说。」

时恶生王既诛释种，于彼城中有余璎珞环玔严身之具，诸释女等见即啼泣，心怀忧恼即自念云：「彼诸人等生存之日，敬重众僧，宜将此物为彼追福奉施众僧。」即持布施。时六众苾刍得此物已便自严身，入劫比罗城次行乞食。释女见之如前啼泣，白言：「圣者！我等不欲覩见斯物，故施仁等望息忧心，今还令我起昔追念。」六众默然。是诸苾刍以缘白佛，佛作是念：「由诸苾刍身着璎珞及诸环玔并金线带有如是过，自今已后制诸苾刍，但是严饰杂彩之具悉不应着。若有着者得越法罪。」

第二门第五子摄颂曰：

　出家有五利、　　不捉钱授学、
　大众说伽陀、　　烟筩嗽听许。

缘在室罗伐城。于聚落中有一长者，娶妻未久欢怀而住。后于异时，长者亲族及以财物悉皆丧尽，便作是念：「我今年老，不能求觅钱财受用，加以亲族死亡略尽。我今宜可舍俗出家。」作是念已，告其妻曰：「贤首！我已年老，不能求觅钱财产业，亲族丧尽，今欲出家。」妻答言：「善！然可时时看问于我。」夫报言：「尔。」即往逝多园中诣苾刍所，礼双足已白言：「圣者！我求出家。」报言：「贤首！斯为善事，随汝意作。如世尊说：『诸有智者见五利故当乐出家。云何为五？一者我得自利不共他有，是故智者应求出家。二者自知我是卑贱之人被他驱使，既出家后受人恭敬赞扬礼拜，是故智者应求出家。三者当得安隐无上涅槃，是故智者应求出家。四者从此命终当生天上，是故智者应求出家。五者常为诸佛及声闻众，诸胜人类之所赞叹，是故智者于善法律应求出家。』汝今发心，斯为善事。」时彼苾刍即与出家，并受圆具。经二、三日教法式已，告言：「贤首！鹿不养鹿，室罗伐城处所宽广是佛境界，应行乞食以自活命。」彼于晨朝执持衣钵，入室罗伐城乞食，逢一女人形似其妻，见已作念：「我先共妻作是要契，得出家后时往看问。今既出家宜存言信勿令忧恼。」乞得食已还逝多林，未久时间白邬波驮耶言：「我先与故二作是要契，得出家后时往看问，愿垂听许。」师曰：「随汝意去，自善护心。」答言：「可尔！」奉辞而去。渐渐游行至旧村处，其妻遥见迎前疾至，唱言：「善来，善来！圣子。」即欲捉衣提钵，苾刍曰：「贤首！欲何所为？」答曰：「欲捉取衣钵。」苾刍曰：「勿触衣钵。」问曰：「何故？」答曰：「我奉邬波驮耶所诫，令善护心。」彼言：「圣子！汝自防心，我岂相障！」即捉衣钵敷座令坐将洗足水，问曰：「欲何所为？」妻曰：「欲为洗足。」答曰：「勿触我足。」问曰：「何故？」报曰：「我奉师诫，令善护心。」彼同前答，便与洗足。后将油来欲为涂足，苾刍见问，答言：「涂足。」苾刍曰：「汝勿为涂。」问答同前：「邬波驮耶诫我护心。」彼问：「圣子！汝自防心。」又将食来欲同盘食，问曰：「何为？」答曰：「离别多时不同处食，意欲共食。」苾刍不许，问答同前，即敷毡褥白言：「圣子！远来疲困愿少眠息。」苾刍既洗足已即便卧息。时彼即来欲同处卧，苾刍曰：「汝欲何为？」答言：「圣子！不同卧来时节淹久，意欲同卧。」问答同前，苾刍不许，即来抱触。女是触毒，被摩触时，心便动乱发诸恶念，即共交会多日共住，报其妻曰：「我欲还寺。」妻作是念：「此乃共我私交外人不见，我今可使众人知之。诸苾刍等定当摈逐，还来我处。」作是念已，白言：「圣子！不可空去，可将多少粮直贝齿随行。」苾刍曰：「我不合捉金贝等物，如何持去？」妻曰：「我今设计使不触着。」即便以物系锡杖上，报言：「将去。」苾刍即持锡而去，至室罗伐城。六众苾刍常法守门不令空过，时邬波难陀门首经行，遥见彼苾刍来，头似鵄枭眉长垂下，见已便念：「是何尊者而来于此？应可相迎即逆前行。」唱言：「善来！善来尊者！」时苾刍报曰：「敬礼！敬礼阿遮利耶！」时邬波难陀便作是念：「此必定是摩诃罗苾刍，不知邬波驮耶、不识阿遮利耶。我今问彼从何所来？」即前问曰：「老叟从何所来？」答曰：「阿遮利耶！我看故二来。」邬波难陀曰：「汝是善人情存恩惠，念昔恩者人皆共赞。世尊亦说：『汝等苾刍常学报恩。』少恩尚报何况多耶？汝存宿恩得见妻不？」答言：「我见。」又问曰：「得安稳耶？」报云：「幸承覆护甚得平安。」「汝锡杖上是何等物？」答曰：「妻为道粮与我贝齿。」邬波难陀曰：「老叟汝甚福德，往见妻已得此利来。」复作是念：「看此举容应有别事，我今应以软语问之。」其摩诃罗性怀愚直，所作之事具向说之。邬波难陀曰：「汝所作者，更可具向邬波驮耶处说。」彼闻欢喜，彼至师边一一具说。师闻此语告诸苾刍。是诸苾刍以缘白佛，佛告诸苾刍：「彼莫诃罗不知轻重，无故心犯。若未曾为说四波罗市迦者，彼便不犯。汝等苾刍！由此缘故受近圆已，即应为说四波罗市迦法。若不说者得越法罪。」

根本说一切有部毗奈耶杂事卷第九