为过去而诵经，为未来而念佛，你为现在做了什么

学佛以后，反增烦恼？为什么身边的人都反对？问题不在学佛，问题在于方式。

有一位女居士，她学佛以后，还是很苦恼。有一次就说：“我本来就是以前有烦恼，所以希望学佛能够断烦恼。但是好像我学佛以后，觉得烦恼更多了。”因为觉得学佛以后，好像儿子也不听话，丈夫也很反对，然后她就问怎么办？

我问她：“那你每天怎么做的呢？”“我每天都会早晚做功课，念《普门品》、《弥陀经》，每天还要念一万句佛号。”她就觉得家里人都不理解、不支持。

因为她学佛，所以她每一天都会要看那些VCD，这个电视机她用了，这个小孩子喜欢看电视也没得看，所以慢慢地儿子对她也有意见。本来以前小孩子早上上学，下午放学，都是她去接送，现在她要做功课，就全部推到她丈夫的身上去了。丈夫工作很忙，觉得也很苦恼，所以对她也反对。她自己觉得好像处处都有障碍，也很烦恼，也不知道怎么办。

我问她：“那你每一天早晚做功课，还要念佛号，那你做功课是为了什么？”

她就说：“我宿世无量生有很多的业障，我通过诵经来忏悔。”

“那么你念佛是为了什么呢？”

“我是为了将来我能够往生西方极乐世界，所以我念佛。”也就是说为过去忏悔而诵经，为未来往生极乐世界而念佛。

我就问她：“那你有没有为现在做一些什么功课呢？”

她就哑口无言，不知道怎么回答。

事实上，我们现在最重要的功课是什么？

作为在家的信众来说，首先应该是培养好子女，照料好家庭，让周围的人都能够生欢喜心，觉得你不单单是学一些表面的，好像修行的法门，而是整个的身心气质都改变了，更有慈悲心，更有智慧，跟你在一起更欢喜、更开心。

这样的话，是应该为现在做的最好的功课。我们学好了普贤菩萨“礼敬诸佛”的法门，要知道，我们周围的人，我们的子女、丈夫、妻子，或者其他的一切人，应该我们都以“礼敬诸佛”的态度来对待他们，因为他们都是未来佛，能够真正地生佛平等，众生与诸佛平等，我们对他们都有这样礼敬的态度，恭敬的态度，这样的话，肯定我们不会起贡高我慢心，不会起分别心，不会去触恼他们。

这样才是真正地在实践“礼敬诸佛”。

午后的禅堂，首座和尚正在打坐， 一个小和尚却躺在禅凳上睡觉，还发出呼呼的鼾声。 这时，老方丈推门走入禅堂。小和尚听见声响，微微睁眼瞟了一下，翻个身继续睡。首座和尚则目不斜视，打坐用功。“啪！”只见老和尚举起香板，重重打下去！香板落在首座和尚的肩头。

首座和尚大为不解，忍不住询问：“师父，我在打坐，他在睡觉，为何您不打他，却来打我？” 方丈不由分说，又是一大板子：“打的就是你！人家睡觉都在用功，你却坐在这里打妄想！”

当我们日复一日做着修行的功课时，是否已慢慢被修行的形式所麻醉，而忘失了修行的本义？

是的，我们学了很多佛理，会念长长的经文，会持诵复杂的梵文咒语，会双盘打坐，长期素食……我们很辛苦地做到这些，得到别人的赞叹，于是认为自己修得很到位了，我们渐渐把这些“外相”当成修行的本身而不自知，似乎只要每天完成这些“功课”，就是在精进， 就又向着解脱近了一步。

殊不知，我们把修行变成了一种新的习气。一边念着佛号，一边和人争辩是非，一边念经打坐，一边妄想纷飞， 口中的道理一套一套，可遇到事情还是着急上火，半点亏也不肯吃，“本性毕露”。甚至还以“修行人”的身份去教训、 数落别人。以为自己在“修行”，在“精进”，实质却徒有其表，内在没有任何改变。这种不入心的“修行”，究竟对我们有什么好处呢？

真正的修行，是“历境验心”，是时刻保持醒觉。外在的形式或功课不重要， 重要的是觉知每个起心动念。你若用心，一切嬉笑怒骂都是清净行，若不用心，一切“修行”都是妄行！ 全然地、全新地投入每一天、每一时、每一个当下的修行之中。