根本说一切有部毗奈耶杂事卷第二十一
三藏法师义净奉 制译
内摄颂曰:
勐光侍缚迦, 金光[医-酉+口]罗钵;
那剌陀得果, 妙发钵持油。
尔时勐光王默自思念:「我今婴此不睡之病日觉有增,欲设何方令得瘳愈?应可召集国内医人疗我此病。」作是念已,所有医人皆悉召集,王即报言:「我有此病不能眠睡,可共疗治。」诸医白王:「此病非常,我等诸人无能疗者,然王舍城频毗娑罗王,有子名侍缚迦,为大医王众所知识,具大智慧能疗斯疾。」时勐光王遣使齎书往频毗娑罗王所,书曰:「白影胜王!可令侍缚迦大医暂来相见,欲有所疗,幸不见违。若不来者,当须多贮草穀兵众相迎。」时频毗娑罗王得书读已,生大忧愁掌颊而住,作如是念:「若送我子,后恐更来,须即随言,我境便是附庸之国;若不与者,彼国兵强,倍相挠扰。」侍缚迦见王忧色,跪而白王:「何故忧悒?」王曰:「由汝多能解此伎术,令我烦忧,知更何道?」又白王曰:「请说其事。」是时父王具陈书意。时侍缚迦闻已白王:「愿赐教命奉旨当行。」王报言:「子!彼勐光王性极暴恶,不论善否但起瞋心即皆杀害。恐行无道枉戮汝身。」侍缚迦曰:「若不能自护己身,何名医也?唯愿大王勿生忧苦,我赴彼期。」王曰:「随汝意行!善须防护,勿令我及国人中宫大小共生忧念。」重白王曰:「愿勿怀愁,必无斯理。我观病势方便消息令彼不瞋。」王便默然。时侍缚迦问来使曰:「彼勐光王今患何病?何所宜食?何不宜耶?」是时使者具陈病状。大医闻已,以酥合膏,色如酒色、味如酒味、香如酒香。既合成已,选择良晨陈设嘉瑞,别其亲属与使同行,行往嗢逝尼国。路次曲女城,于彼城中有一医童,闻大医王欲向嗢逝尼国,持一诃梨勒果奉上医王,既得言交共申莫逆。问童子曰:「彼勐光王患如是病,汝等何故不为医疗?」童子答曰:「彼王所患不得眠睡,宜与酥治;王性憎酥,唯爱于酒又性暴恶。若有人于王前说酥即斩其首,为是医人知王性恶,悉皆逃散无敢治者。」是时医王报童子曰:「法弟!当知我为彼王以酥合膏与酒无别,汝可与我同共往彼。若我现相方便指授,汝可斟量而与其药,汝可住看我当出去。王病差后我当赏汝,亦令彼王多赐汝物。」童子言:「好。」遂共进发渐至王城。
时勐光王闻医王至便作是念:「彼侍缚迦者既是王子,复是医王,应为盛礼迎入城阙。」时王即令严饰城郭,修理街衢陈设仪仗,王及太子群寮人庶皆悉出迎。是时医王便与无量百千人众,前后围绕共入城中。时勐光王待彼医王歇息之后,欢颜庆慰问医王曰:「我有警觉病不得睡眠,今时极重,宜为疗治。」医王答言:「我当为治,然须药物,其药多在诸国及余城处,唯我能识余人不知、或余人知我不能识、或有俱识、或有近者、或有远者,唯愿大王!与我贤善母象随意取骑。」时王答言:「善哉!随意。」王命调象人曰:「若大医王须贤善象任取乘骑,汝等不应辄为遮止。」告诸大臣并守门者曰:「医王或可旦出中还、中出夜至,乘贤善象须有出入随意莫障。」诸臣及守门者奉王教已不敢留碍。是时医王取象乘骑,或于白日、或于夜半来往不恒,人无怪者。时勐光王报医王曰:「何不医疗?」答言:「王且洗浴。」既洗浴已令王噉食。时王既食了已,侍缚迦白王:「我今将得摩伽陀国上妙美酒,王今可饮。」时勐光王生大欢喜云:「可将来。」是时医王令伴童子现相指授取尔许来,王既得药寻即服之。既服药已王便睡着。是时医王知王睡已遂乘象走,至其夜半王遂睡觉,即便噫气遂闻酥臭。王乃大瞋令诸左右:「急可捉取侍缚迦来,当斩其首。」是时诸人即皆往捉,既知走已便白王言:「今觅不见,走将远矣。」王更大怒便唤飞乌:「乘苇山大象速趁医人,系项将来当斩其首。如若见时彼解幻术,与汝药物皆不得受。」是时飞乌既奉王命,乘第一象急往追趁,寻其象迹至菴摩罗林,飞乌趁及唤言:「大医!王唤速来。」答曰:「汝何须急?来食菴摩罗果。」飞乌答曰:「我奉王命,彼解幻术所与之物不须受取。」报曰:「汝不须怖,今既饥渴,我取一颗菴摩罗果各共食半。」飞乌即念:「共食一颗,岂有术乎?」医王取一菴摩罗先食半颗,余残半者于指甲中,先藏毒药剖其半颗令药入中持与飞乌。飞乌受果即食。时飞乌先患癞病,既食果已药病相当,即上变下泻不能自持。
医王入村告村人曰:「此是勐光王第一大象,及贤善母象及飞乌使者,汝等好看勿令损失,若有参差必获重罪。」嘱此语已寻路而去,诸人奉命看养飞乌令得病差。彼医童子治勐光王既得病差,是时飞乌却赴王所,王见问曰:「医人何在?」飞乌答曰:「王得医人欲何所作?」「我捉得时当斩其首。」答曰:「王今病差,臣癞复除,应合赏赐,何因斩首?」王闻此言:「善哉!善哉!随意重赏报彼大恩。」飞乌即作勅书报医王曰:「仁是医王,合得重赏。何故逃走?信至可来受王赏赐。」侍缚迦还书报曰:「我藉皇恩珍财靡阙,王若于我生欢喜者,请所赐物并回与彼侍医童子。」是时大王多以财货赏赐医童,王又遣使人将大[叠*毛]一领价直百千两金送与医王。侍缚迦得衣便作是念:「此合王着,何人堪受?」复作是念:「世尊乃是无上大师,是我之父,宜将奉献。」即诣佛所奉上其[叠*毛]。世尊见施,告阿难陀曰:「应将此衣作支伐罗。」时阿难陀即便割截作佛三衣,有余白佛,佛言:「汝及罗怙罗随应着用。」时尊者阿难陀作上下二衣,复与罗怙罗作僧脚敧服。
复次应知[医-酉+口]罗钵龙因缘之事,昔于覩史多天宫殿之上,有书佛语问答之词,颂曰:
「何处王为上? 于染而染着,
无染而有染, 何者是愚夫?
何处愚者忧? 何处智者喜?
谁和合别离, 说名为安乐?」
若佛世尊不出于世,此之颂义无人能受,亦无解者。若佛出现,有能受持及能解义。时北方多闻药叉天王,有缘须至覩史天宫,见斯问颂心生希有,便记其文不能解义,持至本宫书在版上。尔时得叉尸罗国,有旧住龙王名[医-酉+口]罗钵,长夜希望何时得见世尊出世?时彼龙王有一亲友药叉名曰金光,因至北方多闻天所,于彼版上见此书颂,因即忆持不能解义。时此药叉持往得叉尸罗国,与[医-酉+口]罗钵龙王而告彼曰:「亲友!此是佛说,深义无人能解,汝可记此法颂并持金箧满中盛金,遍游诸国聚落城邑唱如是言:『若有能解此颂义者,我与金箧而为供养。』若处无人能解了者,即可告言:『此处无人,不名国邑。』作是唱已复往余处。」龙王闻已敬受经颂,即自化身为摩纳婆形,并持金箧遍游诸国城邑聚落,渐次行至婆罗痆斯国,于其城内四衢道中唱如是语:「现在城中诸人众等,及以外来四远商客当听我语。」即说其颂。「此之问颂是我将来,若能解者即与金箧而为供养。」乃有无量百千人众悉皆云集,其中有聪明博识情起贡高,亦有闻已心生希慕,惊怪非常,然无有能为解释者。龙王唱言:「婆罗痆斯既无智人,此非城邑。」时诸婆罗门居士等咸报摩纳婆曰:「勿为斯唱,此非城邑,我此城中有上智人住阿兰若,且待彼来当解斯义。」问曰:「彼名字何?」答曰:「名那剌陀。」「若如是者,我今且待。」时那剌陀于静林中,得信来至。时彼化龙当前而住,白言:「大仙!我今将此问颂词句来至于此,若人解者我与金箧而为供养。」时那剌陀闻已记忆,告摩纳婆曰:「当为汝释。」问曰:「何时?」答曰:「十二年后。」白言:「大仙!时太长久。」复言:「六年。」答言:「太久。」「三年、一年、六月、三月、一月、半月乃至七日。」白言:「大仙!我待七日。」化龙报曰:「大仙随意!我且虔诚。」
时那剌陀与五苾刍先为亲友,往彼告曰:「有一摩纳婆,将此句颂及持金箧,来至我所作如是言:『有人能解此句颂者,当与金箧而为供养。』然彼句颂文少义多,甚深难解,今欲如何?」苾刍告曰:「那剌陀!应往佛所而为谘问。」那剌陀曰:「仁者!佛出世耶?」答曰:「已出。」问曰:「住在何处?」答曰:「在仙人堕处施鹿林中。」时彼闻已心大欢喜,驰即往诣薄伽梵所,见三十二相炳着其身,八十随好庄严赫奕,圆光一寻以为映[佩-一],明逾千日形若宝山,色相殊妙心神寂怕过。十二年修禅定者既得亲覩,生希有心,如无子人忽得于子、如贫穷人得大宝藏、犹如太子得绍王位、如久积集善根有情初得见佛,时那剌陀深心欢喜亦复如是。渐至佛所礼双足已,退坐一面。世尊随彼意乐随眠根性差别,当机为说四圣谛法令彼悟解。既闻法要,以金刚智杵摧破二十萨迦耶见山,证预流果见实谛已,顶礼佛足白言:「世尊!我愿于佛善法律中而为出家,成苾刍性坚修梵行。」佛言:「汝先许为摩纳婆解释颂义,应先往彼为其说已然后出家。」白佛言:「我虽获得如是智见,然于颂义未解宣陈,既无辩才设往何益?」佛言:「汝可往彼作如是语:『汝可为我说其问颂。』彼若说已应如是答:
「『第六王为上。 染处即生着,
无染而起染, 说此是爱夫。
愚者于此忧, 智人于此喜;
爱处能别离, 此则名安乐。』
「彼若告言:『我不能解。』更为说颂:
「『若人闻妙语, 解已修胜定;
若闻不了义, 彼人由放逸。』
「彼若闻颂更作是语:
「『汝今说佛语, 我未闲其义,
迷情不能了, 疾可为除疑。』
「说此语时,汝可对彼以爪截叶。若更问言:『世尊出世?』报言:『已出。』若言:『何处?』答曰:『在施鹿林中。』」那剌陀受佛教已,至摩纳婆所作如是语:「汝可说颂。」即以颂答,具告其事,乃至报佛在鹿林中。时[医-酉+口]罗钵便作是念:「我若于那剌陀前现本龙身彼便轻我。若为婆罗门身往世尊所,此婆罗痆斯有大婆罗门,解三明书及四明论,彼若见我为摩纳婆形共生嫌议,诸婆罗门生高贵族,何故自卑向乔答摩处?」复作是念:「作本龙身往世尊所,龙有多怨恐为障碍,我今应可作转轮王诣世尊所。」即便化作转轮圣王,七宝导前并九十九俱胝兵旗扈从,千子围绕如半月形,各以种种宝物而作庄严。复有无量种种外道沙门梵志,百千人众而为辅翊,于王头上持百支伞盖,威光赫奕犹如日月往世尊所。尔时世尊于无量百千大众之前而为说法,时诸大众遥见轮王,无量百千军众围绕,生希有心共相谓曰:「此之轮王从何处来?世所未见。岂非梵天王等来供养耶?」时诸人等或有爱乐,心生贪着愿此王身,各生异念。王至佛所,顶礼双足却坐一面。
尔时世尊告言:「汝愚痴人!于迦叶波佛时,受佛禁戒不能护持,遂便破戒感此下劣长寿龙身。今者何故还起诈心诳我徒众?汝今还可复其本形。」龙王白言:「世尊!我是龙身多诸怨恶,恐有众生共相损害。」尔时世尊告金刚手曰:「汝可护此龙王勿令损恼。」时金刚手受世尊语已,便为守护随后而行。是时龙王从坐而起,别至一处遂复本形,身有七头广长无量,头枕婆罗痆斯城,尾在得叉尸罗国(相去有二百驿),由先恶业,一一头上各生一[医-酉+口]罗大树,被风摇动脓血皆流,霑污形骸臭秽可恶,常有诸虫蝇蛆之类,遍其身上昼夜唼食,令他嫌耻不乐观见。是时龙王即以本身诣世尊所,顶礼双足却住一面。时诸大众见此龙身怨怖可畏,离贪欲人尚生恐怖,况未离者见此龙身,麁澁鳞甲皆悉噼裂,疮溃脓流种种异色,身体凹凸高下不平,其形广大能不惊惧?皆白佛言:「此是何物?来世尊前。」尔时世尊告诸大众:「此是前来转轮王身,汝等于彼生死荣华心生爱乐,此是本形、彼是化作,由先恶业报受斯苦。」彼诸人等闻佛说已,各怀忧恼默然而住,龙王白言:「唯愿世尊为我授记,当于何日舍此龙身?」佛告龙王:「当来人寿八万岁时,有佛出世号曰慈氏,十号具足,为汝授记当免龙身。」是时龙王即于佛前悲号啼哭,诸头眼中一时出泪,成十四河駃流惊注。佛复告言:「汝且裁止!莫大啼哭流泪不止,令国破亡。」龙白佛言:「而我本心不害小命,何况损国?」作是语已顶礼佛足忽然不现。
是时大众咸皆有疑,而白佛言:「此龙宿世作何恶业?头上生树、身出脓血,广说如上。」佛告诸大众:「欲知此龙宿世因缘报得苦身,自作自当无余代受。」广如上说颂曰:
「假令经百劫, 所作业不亡;
因缘会遇时, 果报还自受。
「汝等苾刍!应当一心听我所说。乃往过去于贤劫中人寿二万岁时,有佛出世名曰迦叶波,十号具足,在婆罗痆斯施鹿林中依止而住。此龙于时于佛法中出家修行,善闲三藏具习定门,[医-酉+口]寂静处[医-酉+口]罗树下而作经行以自策励。于时[医-酉+口]罗树叶打着其额即便忍受,后于一时系心疲惓,从定而起策念经行,叶还打额极生痛苦,发瞋怒心即以两手,折其树叶掷之于地作如是语:『迦叶波佛无情物上见何过咎,而制学处令受斯苦?』由彼勐毒瞋心毁戒,命终之后堕此龙中,[医-酉+口]罗大树生于头上,脓血流出多有诸虫,蝇蛆唼食臭秽非常。汝诸苾刍于意云何?善闲三藏习定苾刍坏[医-酉+口]罗叶者,岂异人乎!今此龙是。苾刍当知黑业黑报、白业白报、杂业杂报。是故汝等应舍黑杂修纯白业,乃至说颂如前。」
尔时那剌陀仙人诣世尊所,顶礼佛足退坐一面而白佛言:「世尊!先所许者我已作讫,欲于如来善法律中出家修学。」佛言:「善来苾刍!听汝出家可修梵行。」闻是语已须发自落,如曾剃发已经七日,法衣着身瓶钵在手,威仪整肃如百岁苾刍。颂曰:
「世尊命善来, 发除衣着体;
即得诸根寂, 随佛意皆成。」
时诸苾刍见那剌陀既出家已,诸同梵行者不知云何唤其名号?以缘白佛,佛言:「此苾刍姓迦多演那,应将此姓即以为名。」时诸苾刍即依此唤。尔时佛告迦多演那曰:「然于世间有二依止:谓有见、无见。复由烦恼而作婴缠,于此二见常为固执,烦恼不除恒怀我慢,与苦共生随苦俱灭。汝迦多演那!由无疑惑自生智慧,正见现前如佛所见。何以故?世间生法正智见已,世执无见即不复生;世间灭法正智见已,世执有见即不复生。迦多演那!于此二边勿为执着。如来常依中道而为说法,所谓此有故彼有、此生故彼生,即是无明缘行、行缘识、识缘名色,名色缘六处、六处缘触,触缘受、受缘爱,爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死忧悲苦恼,如是极大苦蕴相续而生。此无故彼无、此灭故彼灭,即是无明灭故行灭,行灭故识灭、识灭故名色灭,名色灭故六处灭、六处灭故触灭,触灭故受灭、受灭故爱灭,爱灭故取灭、取灭故有灭、有灭故生灭、生灭故老死忧悲苦恼灭,如是极大苦蕴悉皆散灭。」于时迦多演那闻佛说已,即于座上观知生死五趣轮回,有为无常苦空无我,心开意悟断诸烦恼,证阿罗汉果三明六通,具八解脱得如实知:我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。心无障碍如手撝空,刀割香涂爱憎不起,观金与土等无有异,于诸名利无不弃舍,释梵诸天皆悉恭敬。因佛与名迦多演那,从是已后名大迦多演那。
尔时嗢逝尼国人多疫死,丧舆相次尸骸遍野,王及国人悉皆忧恼。臣白王曰:「王今宜可修诸福业。」或云:「供养沙门婆罗门。」或云:「可作咒术药法。」王闻议已,祈请攘灾悉皆备作,冀除疫疠百姓安宁,告守门人曰:「汝等须知若有沙门婆罗门等来入城中,能除疫者即当报我。」尔时如来大师,知此国人多遭疫病,死亡无数欲存救愍。无上世尊常法如是,观察世间无不闻见,恒起大悲利益一切,于救护中最为第一,最为雄勐无有二言,依定慧住显发三明,善修三学善调三业,度四瀑流安四神足,于长夜中修四摄行,舍除五盖远离五支超越五道,六根具足六度圆满,七财普施开七觉花,离世八法示八正路,永断九结明闲九定,充满十力名闻十方,诸自在中最为殊胜,得法无畏降伏魔怨,震大雷音作师子吼,昼夜六时常以佛眼观察世间,谁增?谁减?谁遭苦厄?谁向恶趣?谁陷欲泥?谁堪受化?作何方便拔济令出,无圣财者令得圣财,以智安膳那破无明眼膜,无善根者令种善根,有善根者令更增长,置人天路安隐无碍趣涅槃城。如有说言:
「假使大海潮, 或失于期限;
佛于所化者, 济度不过时。
如母有一儿, 常护其身命;
佛于所化者, 愍念过于彼。
佛于诸有情, 慈念不舍离;
思济其苦难, 如母牛随犊。」
佛作是念:「谁能调伏嗢逝尼国勐光大王并后宫婇女及诸人庶?」世尊观知大迦多演那苾刍能调伏彼,即便告曰:「大迦多演那!汝可观察嗢逝尼城,勐光大王及宫内婇女,并诸人庶令得安乐。」尊者白佛:「如世尊教。」于时尊者至明旦已,执持衣钵入婆罗痆斯次行乞食,食已执持衣钵,与五百苾刍往嗢逝尼国,路次建拏鞠社国。时此城中有一婆罗门,是尊者故旧知识,家有一女仪容端正美色超绝,发彩光润无与比者,因此立名号为妙发。有音乐人从南方来,见女妙发头发奇好,诣婆罗门所告言:「大婆罗门!此女头发是我所须,可卖与我,以一千金钱用酬价直。」婆罗门答曰:「婆罗门法不应卖发,何故汝今作非法语?」彼不遂心默然而去。后于异时父便命过,母闻圣者大迦多演那与五百人,来至此国不远而住,为夫新死心怀忧慼。闻尊者来,更加思念掌颊而住。其女妙发见母忧愁,问其所以:「母今何故以手掌颊怀忧而住?」母曰:「圣者大迦多演那!是汝亡父故旧知识,今来至此,汝父身故家复贫穷,不能办得一中供养,故我怀忧。」女曰:「若尔,乐人买发酬直千钱,可取其价以充供养。我发后时更复生长,愿母勿忧。」母闻语已知有净信,诣乐人所告言:「仁者!我女头发仁先求买酬直千钱,必其须者可还前价。」答言:「老母!当时我等要须此发,今乃无用,若其出卖可取半价。」答曰:「任意。」即便酬直取发将去。
尔时尊者行至其城于一静处安心而住,婆罗门妻诣尊者所,顶礼足已,白言:「圣者!行途安不?我夫在日与尊者相识,幸见慈愍,明日午时受我微请。」尊者曰:「我众极多,卒何能济?」问言:「圣者!众有几多?」答:「有五百人。」报曰:「甚善!」尊者默然。尔时老母知受请已,礼足而去,即于家中办诸供养,至明清旦敷设床席瓮贮净水,往白:「食办,愿圣知时。」于时尊者于小食时执持衣钵,与五百人至女人舍就座而坐。见坐定已,老母即便自手行与种种上妙饮食,食了嚼齿木澡漱讫屏除钵已,取一小席坐听说法。尊者欲为说法,问言:「尔女妙发,今在何处?」答曰:「容仪不整,未敢辄来。」虽阿罗汉不观不知,即便敛念观彼女心知极淳善,告言:「彼女心善,可唤将来。」即命出房至尊者所,以殷重心礼尊者足退坐一面,母曰:「此是妙发,虽知轻触,请与尊者为女。」母重白言:「既相系属,要有因缘事须谘问,此女今者欲与谁家?」尊者报曰:「我出家人不应问其俗事,然此女儿必当获得内外庄严璎珞之具数各五百,五大聚落以充封邑。」母曰:「我是贫家,谁当见与如是胜事?」尊者曰:「勿作是语,此女福德高远,以殷净心于胜福田而兴供养,必当获此殊胜果报,勿怀忧恼。」母便默然。尊者为其母女示教利喜,说妙法已从坐起去,渐渐游行至嗢逝尼国。才入城中,所有灾患半皆除殄。时守门人往白王曰:「王今知不?有五百人容仪殊异,才入城内所有灾患半皆除息。」王曰:「此诚善事,应申供养。」时诸婆罗门来白王曰:「我于昼夜极大辛苦,作除障事是我威力灾患半销,未久之间悉当除殄,何因今说由彼苾刍?」诸苾刍咒愿彼王:「无病长寿!」已,辞王出去。
王告臣曰:「门人报我:『有五百人容仪殊异,才入城内所有灾疫半皆除殄。』诸婆罗门言:『我于昼夜极大辛苦,作除障事是我威力灾障半销,未久之间悉当除殄,不由外人。』我今不知是谁功力?卿等宜当将诸苾刍及婆罗门,至象厩中,于不净地以麁米饼投醋浆水令彼俱食,食罢去时两朋皆问:『大王今日设食如何?』」诸臣白王:「如是应作。」即于象厩如教设食,食了出时门人先问婆罗门曰:「仁等今日受王供养,其食如何?」彼便大怒高声唱曰:「我等观此非法,贫王但以麁饼恶糜浇醋浆水设婆罗门,何福之有?」门人闻已默尔而住。彼去之后苾刍次来,问言:「圣者!王所设供其味何似?」答言:「贤首!施主所惠,受者应食,足得充躯以终日夜。」时守门者便入见王具陈二说,王既闻已复告臣曰:「卿今更可于象厩中清净之处,设美食已还同前问。」即于净处敷好座席,敬奉名飡欲出之时,复如前问,婆罗门曰:「卿!如刹利灌顶大王所设精奇,获福无量。」门人报曰:「王宫厨饍事难一准,因何今日不见嗤嫌?」彼便默去。次苾刍来,问如前答。门人入见以事白王:「王复出教,如于象厩马厩亦然,净秽精麁问答相似。」王闻语已作如是念:「诸苾刍众是真福田,非婆罗门也。」便起深信,即行诣彼大迦多演那处礼足而坐,尔时尊者为王说法,示教利喜默然而住。王复礼足白言:「尊者!幸愿慈悲及诸圣众,明就我宫为受疎食。」尊者默许。王见受已礼辞而去,即于其夜办上妙食,晨朝起已敷设座席安净水器,遂令使人往白尊者:「食已备办,愿圣知时。」是时尊者日初分时,执持衣钵将诸苾刍,诣设食处就座而坐。
王令倡妓奏诸音乐歌舞齐发,尊者僧众整容端坐收摄诸根,鼓乐声了王问尊者曰:「管乐如何堪听察不?」尊者答言:「大王!其见闻者方知善恶。」王曰:「诸根内闇容可不知,对境驰心何不闻见?」尊者欲令体悉其事,作善方便而告王曰:「王!今颇有合死人不?」王曰:「欲须何用?」答曰:「王可以钵平满盛油置彼手内,令人执刀随后惊怖,不应损害,报言:『若油一渧堕于地者当斩汝首。』任其游履,并复于前多置妓女奏诸音乐,还来至此,问持油人:『美女容仪音乐好不?』然后于我方生实信。」王闻告已皆如所言,次第而作。彼人来至,问曰:「美女容仪音乐好不?」答言:「大王!其见闻者方知好恶。」王曰:「汝有眼耳何不见闻?」答言:「大王!若我油钵一渧堕者,彼执刀人当斩我首横尸在地,我于尔时恐钵倾侧怖头落地,一心持捧辛苦回来,何暇能知美女容仪歌舞善恶?」王遂无言默尔而住。尊者问曰:「大王见不?」王言:「已见。」「大王!此人但为一生之命惧遭大苦,殷重正念不为纵逸,善护自身。况我苾刍于诸歌舞并皆舍弃,此是多生苦痛因故,宁容辄更欲见闻耶?」王观油钵审察其情,于尊者边倍生敬重。是时太子诸王内宫婇女,及众士庶皆来随喜,以种种上食供养苾刍。时众食了嚼齿木澡漱已屏除钵器,于尊者前王居卑座,问尊者曰:「余处颇有以妙饮食供五百圣众与我等不?」尊者曰:「王是国主控御百城,随念皆来无所乏少,以上饮食供五百僧岂成希有。我昨来时于一聚落,家有少女恨已贫穷,遂自剪发卖得五百金钱,于我徒众敬设名飡,斯成希有。」
王闻是语作如是念:「彼女之发价直五百,诸天婇女难以为比,当须审察彼是何人?我当取之,尊者德高理难致问。」遂命使者曰:「汝今可行随尊者来处,于何村邑有女卖发得五百金钱,奉为尊者大迦多演那设食供养?是谁之女?我要须见。」使知王心即行寻问,展转遂至建拏鞠社城。既至城中周遍询访,知其处所适本求心,暂憩息已诣婆罗门舍于其门立,见母出来问:「安隐不?」母便问曰:「仁今至此欲何所求?」答曰:「欲求妙发以为婚事。」问言:「为谁?」答曰:「为勐光王以充国后。」母曰:「甚善!然婢财不少,恐事不成。」使者曰:「其物几何?」母曰:「内庄严具数满五百,外诸璎珞其数亦然,五大聚落以充封邑,得此物者我当与女。」使者闻已驰还报王,白言:「大王!我求得女。」王曰:「尔共何言?」答曰:「我报其母王取充后。」王曰:「彼索娉财?」使便具说。王闻报已语言:「随其所索多少皆与。」使衔王命还向女家,共相许可,卜选吉日,广备礼仪,前后行军盛严旗鼓,从建拏城将至嗢逝尼国。既入城已即于是日,所有疫疠并悉消除,国界休宁人民安乐,因此嘉应遂共号曰安乐夫人。
根本说一切有部毗奈耶杂事卷第二十一