根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十四
大唐三藏法师义净奉 诏译
尔时提婆达多,遂出懊声点头三回,便起而去。是时阿难陀,在佛左右摇扇而立。尔时世尊告阿难陀曰:「汝今可于此竹林园内唤诸苾刍集此食堂。」是时阿难陀奉命,巡唤总集食堂。是时阿难陀往诣佛所,顶礼双足而白佛言:「众今已集。」尔时世尊即往食堂敷座而坐,告诸苾刍:「此世间中有五种教师。何者为五?第一、有教师自不具戒称已具戒,彼有弟子久共一处,即知我师不能具戒。共相谓曰:『我若告向余人,外既闻已,我之教师即被轻贱,我等于后,云何见师共住承事?教师自知好恶,我等应可覆护,勿向人说。何以故?我此教师,时时供我衣服饮食汤药卧具。』是时弟子贪此供给,覆护教师,不向人说令知破戒。时彼教师应须弟子覆护于我。如上所说,此世间中第一教师。复次第二教师,世间有一教师,用不净之物以将充命,自将清净之活,亦非罪失。彼有弟子久居一处,后乃得知我之教师,用不净物以将充活,自将清净亦当有罪。『我弟子等,若说教师此事,外将轻贱。此等之缘,我诸弟子若为可活,此教师作诸种不净罪可自知,然不关我诸弟子事。』又此教师常念:『我等时时供给衣服饮食汤药卧具。』时诸弟子贪着供给覆护教师,教师常思念:『此弟子便覆于我。』此是世间中第二教师。复次第三教师者,又世间中有如是教师:智见不净,教师自将智净无过。彼有弟子久居一处,乃见教师智见不净。『教师自将智净无过,我等今向外人说陈,教师外将轻贱无礼。我等得如是教师,若为堪活,此教师作智见不净罪可自知,然不关我诸弟子事。』又此教师常念:『我等时时供给饮食衣服汤药卧具。』时诸弟子贪着供给覆护教师,教师常思念:『此弟子可令覆护于我。』此世间中第三教师。复次第四教师者,又世间中有如是教师:妄与人授种种记,自将不妄,我与授记皆悉真实。彼有弟子久居一处,见师妄与诸人种种授记,自将不妄:『我与授记悉皆真实。』弟子等云:『我向外人陈说,教师必将轻贱无礼,我等得如是教师,若为同活,此教师妄与授记之罪,师可自知,然不关我弟子之事。』此教师念:『我等悉令覆护。』此教师时时常念:『我等弟子供给衣服饮食汤药卧具。』时弟子等贪着供给覆护教师,教师自念:『我妄与授记,弟子可令覆护,于我常忆此念。』此世间中第四教师。复次第五教师者,又世间中有如是教师:常虚妄说法,自将是实。彼有弟子久居一处,见师常虚妄说法,自将为实。『我等弟子向外人说,必将轻贱不礼,我等得如是教师,若为同活,此教师妄与说法之罪,师自得知,然不关我弟子之事。』教师常念:『我等弟子供给衣服饮食汤药卧具。』其弟子等贪着供给覆护教师,教师亦常念:『我虽虚妄说法,弟子可令覆护于我。』此世间中第五教师。」
佛告诸苾刍:「我受持戒清净,我自将实戒清净,自知亦无秽故,亦教诸弟子清净戒奉行故,不用弟子为戒常覆护,我无忧此怖,我用清净之物以将充活,我将是实净之物故,不用诸弟子常覆护,我无忧此怖。诸苾刍!我智见实相亦将是实,我无忧此怖,不应令弟子为智见故覆护我。」佛告诸苾刍:「我所授记一将是实,我念实故无忧此怖,不应令诸弟子为授记故令覆护我。」佛告诸苾刍:「我说法如实,亦将是如实故,无忧此怖,不应令弟子为法故令覆护我。」佛告诸苾刍:「当知世间五种妄教师,自有过失故令弟子覆护。我不应如是,不应忧怖,亦不应于汝弟子等势力可住,常责汝等苾刍。若有苾刍受我嗔责,可令近住我法。若不能受我嗔责者,自令退散。譬如瓦师未燋之器以将入火,好者自现真牢,恶者自然破裂。瓦师不起惜心,亦不怖畏,善恶自现,应以可住。我亦如是,受学我法,常嗔责汝。好者可自习真,恶者任自退散。我所说法清净故,不应怖畏。汝等当知!」说此言已,即从坐起入自微诃罗中。
尔时天授苾刍语四苾刍:一名孤迦利迦、二名骞茶达骠、三名羯吒谟洛迦、四名三没达罗达多言:「汝等可来与我同伴,彼乔答摩沙门,见今在世,我等五人同意,破大众及破法轮。我等灭后名称后世,我得如是名出:『具寿提婆达多等,昔沙门乔答摩在世,多有神通威力。提婆达多等五人,得破众僧法轮。』我名传流四方。」彼孤迦利迦报提婆达多曰:「我等不能破于佛世尊弟子众和合住,及彼法轮亦不能破。何以故?天授!又世尊声闻弟子,多有神通威力,及有天眼,远知我心,若我等平章事,他悉具知。为此者故,我等不能破其和合僧。」天授报孤迦利迦等言:「我有一好方便,我等往诸老宿苾刍边启请供养:『汝等所须一切之物,我等供给不令阙少。』更往于年少苾刍边供给,无钵者施钵、无衣服者与衣服,所须者我即具给,及求法者赐法,及求教者我教之,令悉成就。」孤迦利迦等报天授曰:「此之方便亦得成事。」尔时提婆达多,为破和合僧众故,即往诣诸老宿苾刍说陈事意。老宿等苾刍,即知提婆达多欲破和合僧伽作如是方便。老宿等知已递相告曰:「提婆达多欲作方便故破僧伽事。」见此因故,诸苾刍往诣佛所,说提婆达多欲破和合僧及以法轮,以此因缘具白世尊:「天授有意欲破僧轮。」
尔时世尊告诸苾刍等曰:「汝等宜应别谏天授,若更有作如是流类。应可谏曰:『天授!汝莫破和合僧伽作斗诤事执受而住。天授!应与和合僧伽欢喜无诤,同心一说如水乳合,大师教法令得光显安乐而住。天授!汝等今应舍作破僧伽事。』」时诸苾刍奉佛教已,寻即别谏提婆达多告言:「天授!汝莫破和合僧伽作斗诤事非法而住。天授!应与和合僧伽欢喜无诤,同心一说如水乳合,大师教法令得光显安乐而住。天授!汝今应舍作破僧伽事。」时诸苾刍别谏之时,提婆达多坚执其事,无心弃舍,云:「此事真实,余皆虚妄。」时诸苾刍具以此缘而白世尊:「大德!我已别谏提婆达多,我等为作别谏之时,提婆达多坚执不舍,而此事真实余皆虚妄。」
尔时佛告诸苾刍:「汝等应与提婆达多作白四羯磨对众谏之,若更有余如是流类,应如是谏。当敷座具次鸣健椎应先白言,复总集僧伽。集已令一苾刍作白羯磨,应如是作:『大德僧伽听!此提婆达多,欲破和合僧伽作斗诤事非法而住。时诸苾刍已作别谏,别谏之时坚执其事,不肯弃舍,云:「此真实余皆虚妄。」若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今与提婆达多作白四羯磨晓谏其事:「汝提婆达多莫欲破和合僧伽,作斗诤事执受而住。提婆达多应与和合僧伽欢喜无诤,同心一说如水乳合,大师教法令得光显安乐而住。汝提婆达多应舍破僧伽事。」白如是。』次作羯磨:『大德僧伽听!此提婆达多欲破和合僧伽作斗诤事执受而住。诸苾刍已作别谏,别谏之时坚执其事,不肯弃舍,云:「此事真实,余皆虚妄。」僧伽今与提婆达多作白四羯磨晓谏其事:「汝提婆达多莫欲破和合僧伽作斗诤事执受而住。提婆达多应与和合僧伽欢喜无诤,同心一说如水乳合,大师教法令得光显安乐而住。汝提婆达多应舍破僧伽事。」若诸具寿忍许与提婆达多作白四羯磨晓谏其事:「汝提婆达多莫欲破和合僧伽作斗诤事执受而住。汝提婆达多应与和合僧伽欢喜无诤,同心一说如水乳合,大师教法令得光显安乐而住。汝提婆达多应舍如是破僧伽事。」者默然;若不许者说。此是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧伽今已作白四羯磨谏提婆达多竟,僧伽已听许,由其默然故,我今如是持。』」时诸苾刍既奉佛教已,即以白四羯磨谏彼提婆达多。时提婆达多坚执不舍,云:「此真实,余皆虚妄。」
时提婆达多有助伴四人,共相随顺说破僧伽事,告诸苾刍曰:「大德!莫共彼苾刍所有言说若善若恶。何以故?然彼苾刍是法语者、是律语者,依于法律方为言说,知而说、非不知说。彼爱乐者,我亦爱乐。」时诸苾刍以此因缘具白世尊,广说如上,乃至我亦爱乐。世尊告曰:「汝等苾刍!当与助伴四人作别谏法,若更有余如是流类,亦应呵谏,应如是作:『汝孤迦里迦、褰荼达骠、羯吒谟洛迦、底洒三没达罗达多。知彼苾刍欲破和合僧伽作斗诤事执受而住,汝等共为助伴,莫相随顺说破僧伽事,莫向诸苾刍作如是语:「诸大德!莫共彼苾刍所有言说若好若恶。何以故?而彼苾刍是法语者、是律语者,依于法律方为言说若好若恶。何以故?而彼苾刍是法语者、是律语者,依于法律方为言说,知而说、非不知说,彼爱乐者我亦爱乐。」何以故?具寿!而彼苾刍,非法律语,不依法律而作言说,不知而说,非是知说,坚执而住。汝莫爱乐破和合僧伽,当乐和合僧伽,应与僧伽和合欢喜无诤,同心一说如水乳合,大师教法令得光显安乐而住。具寿!汝今可舍随顺破僧伽不和合事。』」时诸苾刍奉教而作,即以别谏谏彼四人作如是说:「汝孤迦里迦等四人,知彼苾刍欲破和合僧伽作斗诤事坚执而住,莫共为伴顺邪违正。诸具寿!汝等勿于诸苾刍作如是语:『诸大德!莫共彼苾刍论好论恶。何以故?而彼苾刍是法律语,依于法律而作言说,知而说、非不知说,彼爱乐者我亦爱乐。』何以故?具寿!然彼苾刍非法律语,不依律而作言说,不知而说,非是知说。具寿!汝莫爱乐破僧迦事,当乐和合僧伽,应共和合僧伽欢喜无诤,同心一说如水乳合,大师教法令得光显安乐而住。具寿!汝今应舍随顺破僧伽不和合事。」时诸苾刍别谏之时,彼助伴人不肯受语,坚执不舍,云:「此真实,余皆虚妄。」时诸苾刍以此因缘具白世尊:「大德!我已别谏孤迦里迦等,我等为作别谏之时,孤迦里迦等坚执其事,无心弃舍而云:『此事真实,余皆虚妄。』」
佛告诸苾刍:「汝等应与孤迦里迦等作白四羯磨对众谏之。若更有余如是流类,同前集众作白羯磨,应如是作。『大德僧伽听!此孤迦里迦、褰茶达骠、羯吒谟洛迦底洒、三没达罗达多,知彼苾刍欲破和合僧伽作斗诤事执受而住,随顺于彼不和合事。诸苾刍作如是谏时:「汝等莫向诸苾刍作如是语:『诸大德!莫共彼苾刍所有言说若好若恶。何以故?而彼苾刍,是法语者,是律语者,依于法律而作言说,知而说、非不知说,彼爱乐者我亦爱乐。』」时诸苾刍为作别谏。别谏之时,彼于其事坚执而住,作如是语:「此事真实,余皆虚妄。」若僧伽时至,僧伽应许僧伽今以白四羯磨谏孤迦里迦等四人:「汝孤迦里迦等,知彼苾刍欲破和合僧伽作斗诤事执受而住,随顺于彼不和合事。诸苾刍作如是谏时:『汝等莫向诸苾刍等作如是语:「大德!彼苾刍所有言说若好若恶。何以故?而彼苾刍是法语者,是律语者,依于法律而作言说,知而说、非不知而说,彼爱乐者我亦爱乐。」何以故?彼苾刍非法语者,非律语者,而彼苾刍,于非法律执受而住,不知而说,非是知说。诸具寿!莫乐破僧伽事,当乐和合僧伽,应共僧伽和合欢喜无诤,同心一说如水乳合,大师教法令得光显安乐而住。诸具寿!汝今应舍随伴破僧伽不和合事。』」白如是。』次作羯磨,准白应为。」诸苾刍既奉教已,白言:「如是。我等当谏。」即以白四羯磨谏彼孤迦里迦等。时彼四人坚执不舍,云:「此真实,余皆虚妄。」时诸苾刍以缘白佛:「大德!我等以白四羯磨,谏彼孤迦里迦等时,坚执其事无心弃舍,云:『此真实,余皆虚妄。』」佛告诸苾刍:「提婆达多共伴四人,顺邪违正。从今已去,破我弟子和合僧伽,并破法轮,有大势力。」
时提婆达多闻是语已便作是说:「沙门乔答磨与我授记,告诸苾刍曰:『提婆达多共伴四人顺邪违正。从今已去,破我弟子和合僧伽,并破法轮,有大势力。』」即告孤迦里迦等:「当知沙门乔答磨与我授记:『提婆达多共伴四人,顺邪违正。从今已去,破我弟子和合僧伽,并破法轮,有大势力。』」时提婆达多,于破僧事更增勇勐。诸苾刍闻,具白世尊。尔时世尊以此因缘集苾刍僧伽,广说如前,乃至世尊问提婆达多苾刍曰:「汝实欲破和合僧伽作斗诤事坚执而住。」提婆达多白言:「大德!实尔。」尔时世尊告提婆达多曰:「汝非沙门、非随顺,不清净、不应为,非出家人之所作事。若苾刍兴方便欲破僧伽,皆得恶作罪。若别谏时事不舍者,皆得麁罪。若作白四羯磨,如法如律如佛所教谏诲之时,舍者善。若不舍者,白了之时得麁罪。作初番了时,亦得麁罪。若第三番羯磨结了之时而不舍者,得僧伽伐尸沙。」
尔时世尊即于本座,为诸声闻弟子,欲制破僧随伴学处,告诸苾刍曰:「汝诸苾刍且未须起,僧伽有少事业。」世尊知而故问,广说如前。世尊即便问孤迦里迦等四人曰:「汝等实知提婆达多欲破和合僧伽,作破僧伽方便,劝作诤事坚执而住,汝共为伴顺邪违正。告诸苾刍曰:『大德!共彼苾刍有所论说,若好若恶』等,乃至非出家人之所应作,广说如前。」
尔时具寿十力迦摄波,教提婆达多神通道法,当时诸苾刍告十力迦摄波曰:「何故上座教恶人提婆达多神通道法?」十力迦摄答曰:「具寿!我当不知此恶行人,我若知此人恶行,不教神字,何论教通道法?」尔时众多苾刍告提婆达多曰:「汝得利益供养,悉是上座十力迦摄之德。汝得如是,应往供养十力迦摄。」其大众作此语方便,以提婆达多往十力迦摄,令教提婆达多舍此恶心,得令行善,为说此事故。时提婆达多告诸苾刍:「彼十力迦摄与我何力?我自日夜常求精进苦行,得第一禅定力,是我自求,不关十力迦摄事。」时提婆达多作此无恩之语,所有神通皆悉退散。时诸苾刍,知提婆达多无恩故神通退散。
尔时诸苾刍有疑,诣世尊所,顶礼佛足白世尊曰:「提婆达多,于十力迦摄无恩故,所有神通皆悉退散。」佛告诸苾刍:「其提婆达多,非是今时无恩,为此失却神通,亦是往昔无恩之语,失却神通,所学之法皆悉退散。汝等谛听!」佛告诸苾刍:「此波罗痆斯城,昔有国王名曰梵授。时彼城中有一旃茶罗,善明健陀罗咒禁之法,承彼咒力飞腾虚空,诣香山中採得非时奇妙花果,持还城内奉献国王。王见恭敬心生欢喜,即以聚落赏旃茶罗。尔时南天竺有一摩纳婆,为学咒故,往波罗痆斯城,问诸人众:『谁善咒法?』诸人见问,报摩纳婆:『今此国内有旃茶罗,善能治咒。』摩纳闻已,便诣旃茶罗处合掌白言:『我今来此奉侍亲教。』旃茶罗问曰:『为求何事而云供养?』答曰:『为学咒故。』旃茶罗即说颂曰:
「『明咒不惠人, 以咒换方与,
或时得承事, 或复获珍财;
若不如是者, 纵死不传授。』
「时摩纳婆报亲教曰:『我无珍物,唯空承事供养,几时可得此咒?』旃茶罗曰:『十二年中承事供养我者由知得不?』摩纳婆为学咒故,一心承事供养,渐至一年。尔时旃茶罗,为亲会故,身饮酒醉夜至家中,弟子摩纳婆见即作是念:『今亲教身醉,我于今夜,可重加亲近侍卫。』即与敷设床席,卧着亲教得令安隐。尔时亲教床上转动,当即床桄忽折。闻床桄折声,摩纳婆自起,作如是念:『亲教床桄摧折,卧不安隐。我于床下嵴替床桄,不令堕地。』作此念已,即于床下替桄而着,不令堕地。醉人常法,可有身力,盛者二更醒悟。其亲教饮酒多,至于初夜不醒,呕变变于摩纳身上。摩纳婆自见身上变吐狼藉,即作是念:『我若为变出言,亲教闻已不能得睡。』作此念已,桄下不言默然而住。即至半夜亲教醒觉,见摩纳婆于床下,身上呕变极以狼藉,亲教即问:『床下是谁?』弟子答曰:『我摩纳婆。』亲教问曰:『云何在于床下?』弟子即如上总说。亲教闻此语已生大欢喜,唤摩纳婆子:『我于汝处甚大欢喜,起离于床下,洗浴清净来,赐汝法。』时摩纳婆即洗衣裳平旦来至,亲教见已即赐咒法。时弟子依法学得咒已,其弟子为急心故,即作是念:『我得此咒,宜于城中作其咒法自试神通。』念已即腾虚空,往香山取非时花果,来至波罗痆斯,献奉国内大臣。大臣得已却献国王,国王问大臣曰:『卿何处得此非时好花?』大臣报曰:『南天竺国摩纳婆将来与臣,臣即奉献大王。彼摩纳婆极明咒法,族姓亦大,唯愿大王留此咒师摩纳婆;用此旃茶罗作勿,此旃茶罗是不净行,愿即趂却,所有聚落回与摩纳婆。』既作语已,尔时国王依臣所请,趂却旃茶罗,安置摩纳婆,亦回聚落讫。其旃茶罗报国王曰:『此摩纳婆是我弟子,咒法可过胜我?』时国王问摩纳婆:『汝今咒法,可是旃茶罗教不?』时摩纳婆答大王曰:『我自苦行一年,日夜不绝求得此法,旃茶罗可虚与我。』时摩纳婆无恩于亲教故,当即失其咒验,后所作法皆悉不成。」佛告诸苾刍:「彼摩纳婆学得神咒,为无恩故咒力退散,今提婆达多身是也,为无恩故,神通退散。诸苾刍当知:所学法亲教不合无恩,自今已后,无恩者获越法罪。」
尔时世尊从王舍城诣伽耶山,时提婆达多共五百苾刍于人间行。阿阇世王爱乐提婆达多,即与五百车粟,奉上提婆达多,令作路粮,至于中路逢诸苾刍。苾刍问将车人曰:「此是谁车?」车人报曰:「此是阿阇世王奉与提婆达多。」苾刍闻此语已,即至佛所而说其言:「时阿阇世王无智,将五百车粟与提婆达多,以为供养,不与世尊。」世尊告诸苾刍:「其阿阇世王,非是今世无智亦供养无智人,往昔先世亦乃如是。汝等谛听!乃往古昔东天竺有一村,去村不远有一林,其林种种花菓茂盛流泉浴池。有五百仙住彼林中,常食自落之菓,及取树根以为饮食,亦取树皮以为衣服。尔时有一阿摩菓树,枝菓垂地极将丰熟。彼五百仙人至于树边随树乞菓,其树神心贪悋菓故,不令落地。是时仙众见菓不落,复留一仙令看所住之处,余者往于余树更重求菓。仙众去后,有五百贼来至林中,到彼树边见菓丰盛,递相议曰:『我等作何方便食此树菓?』尊者告曰:『汝等取斧截割此树,令菓落地,汝等可以食足。』树神闻尊者此语,心生悲怖悋惜其树。时树神摇动其身,菓悉落地,其时贼众俱共食菓。食菓既已,时仙即至,见树摧菓悉落尽。仙众即问彼守林仙人:『今此树菓是谁食尽?』彼守仙人即以上事具答诸仙。尔时诸仙人即责树神:『是汝无智憎善爱恶,不与善人果,与恶人果。』」佛告诸苾刍:「昔无智树神者,今阿阇世王是。贼中尊者,今提婆达多是。此阿阇世王,先时无智施恶人菓,不供养好人,今无智与提婆达多物,不供养清净苾刍。」
尔时世尊从摩揭陀往至王舍城羯兰铎迦竹林园中,与大苾刍同住前后围绕。尔时提婆达多在王舍城,于人间常行非法不善。是时城内众人皆往白佛:「是时提婆达多作诸恶不善。」世尊既闻此语告阿难陀曰:「汝将一苾刍随行,入王舍城街街曲曲,人间若见婆罗门及长者居士,说如是语:『提婆达多及同伴,若作非法罪恶人,不须谤佛法僧。何以故?此人非行佛法行人。』若有人说提婆达多有神通威德,汝报彼:『提婆达多先有神通,今悉退失,无一神验。』」尔时阿难陀受佛教已,即入王舍城说如上语,若后提婆达多,更作不善恶业,勿更来佛边耻说其过。
尔时世尊,为慈悲故现其身患。时医王活命,为佛合煎酥药,药名那罗若药。佛问医王:「此药不可思议。」医王答世尊曰:「实不可思议。」佛复告医王:「极不可思议。」答曰:「实极不可思议。」世尊复问医王:「汝可知不?」答曰:「我知。」世尊佛复告医王:「汝实不知。」答曰:「我实不知。」佛复告医王:「何者是不可思议?」答曰:「牛食水草能出甘露,此酥合煎成此妙那罗若药。」佛复问医王:「何者极不可思议?」答曰:「佛出于世能说妙法,能令僧众依教而行,此是极不可思议。」佛复问医王:「何者是汝可知耶?」答曰:「一切皆归死,除佛之外无有得脱者。」佛复问医王:「何者汝实不知?」答曰:「我知人灭,不知去处。」尔时诸苾刍,闻此语已心生疑惑,递相问曰:「此侍缚迦善解佛意。」
尔时诸苾刍即问世尊:「看此侍缚迦善知佛意?」佛即告诸苾刍:「此侍缚迦非是今世善知佛意,亦前世之中善知佛意。汝等谛听!」佛告诸苾刍:「往昔一村落中有一长者名曰善有,其家极富,后娶一妻,妊至十月乃生一女,至二十一日,集诸眷属乞立名字,其眷属等即与此孩女名曰善行。乃至复生一子,集诸眷属乞立名字,其眷属等与名曰善德。其长者作如是念:『我今有子,将诸财宝可往兴生。』更作思念:『我若兴生,于后多留财物,恐畏我妻用我财却。』作此念已便少留财,自余贵宝于金瓶中而满盛之,复以真珠珓珞瓶项盖其瓶口,将至寒林马耳树下,掘坑埋之。别取资财即往兴易,至他同所倍加得利,便更娶妻,乃至又诞多子。其前妻子渐为长大,而问母言:『我父何在?』母曰:『承闻汝父今在某城,多饶财货甚得安宁。汝可往彼,父若见汝应相济及。』子闻此语便诣父处,入于市内父子相见。父见子面即便识之,唤言:『汝从何来?欲何所至?』其子具陈上事,父知己子将归住处,告言:『汝实莫向他言为是我子。』至于住处心生怜爱,洗浣衣服重加情念,自余妻息而问之言:『此是何人?』父言:『此是我友之子。』其余子等见父加怜,而作是念:『此必是子,侵我等财。』父便作念:『我今宜可与彼财本令还所住。若不如此,自余子等定有妬心而伤害之。』父复作念:『若与彼财,为其物故,在此亲戚恐杀害之。』即作书颂而与其子,作书颂已与子遣还。诸亲在道即捉问言:『汝父与何等物?』答曰:『唯与一书。』诸人等曰:『必以方便令彼归还。』随意放之。便达本国,见母启拜,母问:『汝于父边得何等物?』答曰:『更不得物,唯与此书。』母曰:『汝父欺篾徒获辛苦。』子言:『我父甚为智慧,实不轻篾。』即读其颂思惟句义,而解释之。既了知已,即诣瓶处方掘取之,将至家中成大富贵。」佛言:「苾刍!过去父者,即我身是。彼其子者,今侍缚迦是。我以方便而教训之,便知我意;今亦如是。」
尔时侍缚迦而作是念:「如来大金刚体,微少酥膏何以为足?应用二斤。」作是念已,即量取二斤熟酥膏,置佛钵中。世尊食已而残少许与诸苾刍,苾刍礼谢世尊。于时提婆达多见此事已,而作是念:「我应食酥。」而问侍缚迦言:「沙门乔答摩苏食几多?」侍缚迦答曰:「正有二斤。」告言:「我亦欲食二斤。」侍缚迦曰:「如来世尊大金刚体,所食酥量能使消化,非汝所及。」提婆达多曰:「我今亦是大金刚体,何不能消?」即取二斤而便食之。至明清旦,佛所食酥皆悉消化,侍缚迦持粥来奉世尊,如来即食。提婆达多酥犹在腹,亦食其粥,腹即大痛,旋转叫唤昼夜不安。阿难陀于自亲族心有顾恋,闻其受痛情生悲愍,诣世尊所而白佛言:「提婆达多为多食酥未消喫粥,腹痛不安。」尔时如来即舒百福庄严功德千辐轮臂无畏相手,通彻山壁按提婆达多顶,告诸苾刍曰:「我于提婆达多及罗怙罗,心生平等更无有异。提婆达多诸痛苦剧皆悉除灭。」作是语已,时提婆达多众苦顿除,从死得苏,即观其手方知佛臂,而作是念:「此是沙门乔答摩臂。」为提婆达多由无量劫来怀恶毒故,虽知承以佛威得脱剧苦,便作是语:「其悉达多善能学得如是医疗,以因此法能自济人。」于是四面而出大声:「如来世尊以诚实语,救提婆达多剧苦痛恼。」提婆达多众及诸人,闻此声时无不庆喜,皆共称赞:「世尊神力不可思议,甚为奇特。」时诸苾刍诣提婆达多处告曰:「佛若不救,当死无疑。」提婆达多曰:「佛知善术,方欲众人皆随己故,而作斯法。」诸苾刍曰:「提婆达多勿出此语,宜速默然当自心观,岂非佛救耶?」提婆达多曰:「何关彼能救我?腹内酥消痛苦自除。」时诸苾刍既闻此语知无恩报,诣世尊所而白佛言:「唯愿如来视听提婆达多。世尊于彼有大慈悲,彼今无恩无报。」
根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十四