根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十八

大唐三藏法师义净奉 制译

佛告诸苾刍:「汝等谛听!乃往昔时无佛出世,空有辟支佛,时时怜念贫乏,自资少于卧具饮食。时世唯有辟支佛,此时辟支佛游行,往至波罗痆斯城。居至一陶家轮舍所,亦有自余商人等同共止息。中有一人夜在房中,遂失大便不净污地,夜总即去。其声闻缘觉,若不观察,不预知其事。辟支佛夜止宿,拟于明日平旦乞食。主人入房,乃见房中粪污不净。然而异生愚痴之类不识善恶,便发恶念报辟支曰:『汝出家人,脚不被刺,何因不出房外大便,在此房内而放不净?』于时主人以锁锁门口云:『汝今可于此房饿死。』尔时辟支佛作是思惟:『恐此主人后受苦报,我若开门自出,又恐嗔恨。』默然居住。至中食时,主人嗔息,命辟支曰:『可来喫食。』告曰:『我时已过更不食也。』『若如是者,今夜更宿,明旦食斋。』辟支佛以慈愍而摄受故,便即为住。至于明旦,造净妙食供养辟支。是时辟支为欲利益此主人故,现身变化而为说法,或现神通,或身上出火,或身下出水,种种变现。其时主人见此神变,心切悔过,犹如迅风吹其大树连根俱拔摧折而倒,此亦如是而自摧扑口云:『大圣!愿暂下来,我今堕在染欲垢中,愿慈拔我。』佛更下来,其人礼足口发愿言:『于圣者边而发恶意,愿无业报。又愿供养功德善根,于当来世咸得广大财富自在,亦常供养诸佛如来,心无厌离。』」佛告诸苾刍:「于汝意云何?尔时陶家人者,今影胜王是。当于尔时向辟支佛,心怀恶意口出麁语,业成熟故,今刀刺脚闭在房中饥渴饿死。由生悔心发愿力故,彼业成熟,得生王宫富贵多财,于世尊所,破二十种身见山峯,以慧穿穴,证得预流果。」佛复告诸苾刍等:「行黑业者得黑果报,行白业者当成熟白业果,行黑白杂业者当得黑白杂业报。汝等苾刍!当舍黑业及黑白杂业,专修白业行,应如是学。」

时诸臣佐来白大王:「其老王身今已亡。」闻此语已闷落于地,于时以水洒面还得苏醒,即入室为父持孝服,无人可谏令得离愁。时臣佐共议:「云何方便王得无愁?」当时南天竺国有伎乐人来,将至王所作诸伎乐。王心无乐,默然不对,不与善言,伎儿总去,游行至世尊所,告言:「善哉丈夫!」心生欢喜即打鼓作乐。尔时世尊自即放光微笑,出种种光又如火星,其光或上或下,其光下至无间地狱。光所到处,冷苦者即煖,热者得清凉。诸受苦者并得止息,皆作思念:「我得託生余处。」佛化一人于地狱中,告言:「汝等亦不託生余处,为有异人放光明苦得止息。」诸罪人见彼化人,心生欢喜罪得消灭,皆得生人天处所,堪受听四谛圣法。其光上至四天王、三十三天,至阿迦尼吒天,光中说无常、苦、无我、空法颂,其光普照三千大千世界,还随佛后。若世尊乃至无上菩提事,欲说往昔事时,其光合从后入。若说当来之事,光从前入。若说地狱事,其光从足下入。欲说畜生之事,光从脚跟后入。若说饿鬼之事,光从脚指中入。若说人间生事,光从脚胫中入。若说转轮王者,光从左手中灭。若说大转轮王者,光来至右手中灭。若说天上之事,光于脐中灭。若说声闻缘觉之事,光从于臂中灭。若说辟支佛法,其光从眉间入。若说授记无上正真等正觉法,其光从顶入等,广如前说。时此光明到佛所,绕佛三匝眉间而入。尔时阿难陀合掌赞佛说伽他等广说如前。以伽他赞佛:

「千妙种种色,  从口一道出;
 遍照于十方,  亦如日初出。
 无我而说偈,  闻者除憍慢;
 皆作佛因缘,  无缘不放光,
 降伏诸怨等。」

佛告阿难陀:「汝见彼伎儿于我欢喜打鼓作乐不?」阿难陀白佛言:「我见也。」佛复告阿难陀言:「此伎儿得辟支佛果,名雅和音。」

尔时提婆达多语未生怨王:「我以教汝今得王位,今须建立令我作佛。」时王语提婆达多言:「佛身有金色,汝身无金色。若为建立令作佛耶?」复白王言:「我身作金色,斯亦可得。」其提婆达多即唤金匠报言:「于我身上令作金色。」金匠答曰:「圣者!若能忍痛即可作得。」答曰:「我能忍痛。」金匠即以热油涂身,受诸辛苦着金薄涂身。别有苾刍问孤迦里迦苾刍曰:「提婆达多今者何在?」答曰:「为染身金色不在。」时彼苾刍闻已,即往彼看提婆达多,见受诸辛苦叫唤为身上金色。苾刍即来白佛言:「其提婆达多,为身欲作金色受大辛苦。」佛告苾刍言:「时提婆达多,非是今时为身金色辛苦,于往昔时为金帽辛苦至死。往昔之时于婆罗痆斯城,有一妇人,夫主远行不在。有一乌鸟来彼妇人前和美语声。其妇人言:『如汝美声我婿平安早到,与汝金帽。』不久中间夫婿到来平安至家,其乌复于彼妇人前还作美声。时彼妇人即掷金帽与乌,得已即东去西。别有鵄鸟为彼金帽,打彼乌头落地而死。」佛言:「尔时乌鸟者,今提婆达多是。」佛告诸苾刍:「于意云何?此提婆达多,于往昔时为金帽故,有如是习性仍在,为彼金薄身受其辛苦。」

又提婆达多白未生怨王言:「我建立王今得王位,须立我为佛。」王言:「如来脚下有妙轮相,若为建立得号为佛?」提婆达多复白王言:「我能作足下轮相。」时提婆达多,即召巧工问言:「汝颇能于我双足下作轮相不?」其人答曰:「圣者!若欲能受痛,我当为作。」提婆达多言:「我能忍痛。」时匠念言:「其人有大气力,若拓印时脚跟踏我,必因兹致死。」便即语提婆达多言:「可向房中出脚,我即印上。」答匠言:「好。」时匠即烧轮形铁,如火色印其足下,其时受太辛苦。时有苾刍来问孤迦里迦言:「其提婆达多今见何在?」答曰:「今在一处作脚轮相。」时彼苾刍往彼房所,看提婆达多。至彼见提婆达多,为作脚轮相,烧脚受大辛苦,痛声叫唤。时彼苾刍,心生疑怪往如来所,唯佛能断疑惑,白言:「世尊!我见提婆达多,为作脚轮相,受大辛苦疼痛。」佛告苾刍:「往昔之时亦为脚受苦,习性仍在。如往昔时,雪山之中有一大象,下山饮水。有一野犴随象后行,见象脚迹自作量度,我于此没当生天上。因兹跳掷,忽被枯木以查其身,遂便至死。」佛告诸苾刍:「于汝意云何?时彼野犴即提婆达多是。当于尔时度量脚迹忘作观意,今时还为脚轮受大苦痛。」

时佛世尊在王舍城住耆阇崛山深远药叉宫中,时提婆达多白未生怨王:「我今立汝为王,汝可立我为佛。然我今欲杀沙门乔答摩,王宜共我设诸方计。我今不知以何物打?先打何处而令命终?」时有工巧,能造抛车,从南天竺国来至城中。提婆达多闻已,即命巧工告曰:「汝能造五百人所牵抛车不?」答言:「我今善解造此抛车。」时提婆达多便即持咽珠价直千金而与巧工令造此车,复与一千人以为驱使,报巧工曰:「佛在鹫峯山,汝今应可于其山上近佛坐处安五百人抛车。复于余处安二百五十人抛车。又复余处令更安二百五十人抛车。」告诸人曰:「汝等应知,沙门乔答摩游行来去,即以抛车打令断命。」时彼人等受提婆达多教已,即诣鹫峯山上,造五百人抛车毕。时五百人共相议曰:「造此大抛车欲害世尊。」悉作是言:「汝等应知,宁各舍命,不害人天所共恭敬大圣世尊身。」作是语已即舍抛车,便从山顶求觅僻路而下,恐提婆达多见。尔时世尊知诸人所念,便化阶道,众人见已各相议曰:「此峻高山先无阶道,汝等应当知,此是世尊威德。」于时诸人于佛如来发大清信,便于阶道而下至世尊所。尔时世尊为彼诸人欲调伏故,经行鹫峯山,既至佛所顶礼双足退坐一面,欲听法故。尔时世尊知彼根性意乐随眠,为说如是四谛令其开悟。彼既闻已,以智金刚杵即能摧碎二十种萨迦耶见山,证预流果。既见谛已白佛言:「大德!由佛世尊令我证得解脱之果,此非父母、人王、天众、沙门、婆罗门、亲友、眷属之所能作。我遇世尊善知识故,于地狱、傍生、饿鬼趣中拔济令出,安置人天胜妙之处,当尽生死而得涅槃,超越骨山乾竭血海,无始积集二十萨迦耶见,以金刚智杵而摧碎之,得预流果。我今归依佛法僧宝,受五学处,始从今日乃至命终,不杀生乃至不饮酒。唯愿世尊证知,我是邬波索迦。」是时工师情谓害佛,便持咽珠私自逃走。

时提婆达多数数遥望,谓佛世尊头以落地,见佛安然了无损害。覩五百人佛所听法,遂起嗔恨余路登山,乃见工师持珠私走,因此自更将五百人欲发抛车。佛作此念:「是我宿业积集成熟业报来至,欲水暴流无能止息退。自作自受,若他受者无有是处。」佛知业已告五百人曰:「诸仁当知!提婆达多甚恶意,欲将汝等身登鹫峯山,此是我业决定须受,可共前进。」时诸天等便观下方,于时执金刚药叉便作是念:「此提婆达多既兴恶逆欲害如来。」作是念已,即往金毗罗药叉宫,报药叉曰:「提婆达多于鹫峯山顶造大撞车,飞大抛石欲害佛身。世尊既在汝宫安住,提婆达多正发石之时,我当以金刚杵于虚空中而摧碎之,汝应相助;恐有碎石迸着佛身,汝应覆护。」金毗罗曰:「善哉!如是。」

尔时世尊从座而起,将入深山岩穴之内。于时提婆达多与五百人发机飞石直击如来。时执金刚神以金刚杵于虚空中打石令碎,其石一片欲堕佛身。时金毗罗药叉接石不着,遂打自身,从斯迸落损世尊足。尔时世尊即说颂曰:

「非在虚空中,  非海非山穴;
 无有地方所,  能免于业报。」

时金毗罗药叉被石击身自知必死,便发善念:「命终之后生三十三天。」诸天常法,得生天已起三种念:一者今在何处?二者因何得生?三者复因何业而得生此?既审观已知是天处。复知前世身为药叉,于佛世尊发清净意,得生广胜三十三天。复作是念:「我得生天,不应经宿受兹妙乐然后见佛,宜时速往敬礼世尊。」作是念已,即于身手遍严璎珞殊特妙好,并持四种蔓陀罗等微妙莲花,其天首发柔软香洁右旋绀青,身相端严不可比喻,威仪庠序下鹫峯山,以天威力光明赫奕遍照山野。诣佛所已,散华供养退坐一面,为闻法故。尔时世尊知彼根性意乐随眠,为说如是四真谛法,令其开悟。彼闻法已,以智金刚杵摧坏二十有身见山,证预流果。既见谛已三白言:「大德!由佛世尊,令我证得解脱之果。此非父母、人王、天众、沙门、婆罗门、亲友、眷属之所能作。我遇世尊善知识故,于地狱、傍生、饿鬼趣中拔济令出,安置人天胜妙之处,当尽生死而得涅槃,超越骨山乾竭血海,无始积集萨迦耶见,以智金刚杵而摧碎之,得预流果。我今归依佛法僧宝,受五学处,始从今日乃至命终,更不杀生乃至不饮酒。唯愿世尊证知,我是邬波索迦。」即于佛前而说颂曰:

「世尊威力弥弘广,  闭塞坚牢恶趣门,
 开示妙善生天路。  我今获得无为果,
 亲承诸佛大慈悲,  众恶皆除得天眼。」

是时前身药叉天神,如商人得利、如耕夫收实、如战者得胜、如病得除,依旧威仪礼佛而去。

时诸苾刍始从初夜至后夜分,各自禅念,忽见佛前光明遍照,皆生疑惑诣佛请白:「有何因缘?梵释诸天四天大王众,来此奉觐。」佛告诸苾刍:「此非梵天,亦非帝释四天王众来此谒我,由提婆达多于鹫峯山作大抛车飞石打我,执金刚神以金刚杵空中打碎,时金毗罗药叉接承不得,遂打自身。因发善心命终之后,得生广胜三十三天,缘此故来稽首于我。我为说法,得见真谛归还天已。是故苾刍!若作黑业得黑果,作纯白业得纯白果,若作杂业必受杂果。宜舍黑杂业唯集白业,当如是学。」

时诸苾刍皆生疑惑而白佛言:「金毗罗药叉为护佛故自丧身命。」佛言:「非但今日为我丧命,于过去生亦为我故自丧身命。汝应善听!乃往古昔波罗痆斯国有王名曰梵授,正法理国无诸枉滥。时世清净人无灾害,五穀丰盈万姓安乐。当尔之时去城不远有别聚落,多诸园林胜妙花果,杂类诸鸟和鸣可爱。时有仙人住此林内,绝粒苦行唯食根果,被树皮衣以御寒暑。即于此处有一猎师,每持弓矢杀诸禽兽而自存养。而此猎师于时林间往仙人所,仙见岁寒往来疲乏,心生愍念,乃将根果与之令食,遂结恩义共为父子。是时猎师敬事仙人称之为父,仙亦怜愍爱之如子。后于异时其梵授王清晨纵观入鹿园中,时有野鹿惊怖悲鸣急投仙人,时王即便射杀此鹿。既见命终,仙乃发愤报彼王曰:『汝之恶性深非道理,彼鹿投我辄事屠害。』时王闻已极生瞋恚告诸臣曰:『若有世人于灌顶刹帝王加麁恶语,合科何罪?』群臣白王:『非法恶人合当死罪。』王曰:『然此仙人轻毁于我。』其时群臣欲害仙人,猎师近见便作是念:『我见命存,岂彼敢害大仙人也。』是时猎师即共决战,仙人避走。时王尔时有大威势,其时猎师便被王杀害。」佛言:「诸苾刍!汝意云何?时仙人者我身是也。时猎师者,即前身药叉天神是也。当于尔时,已为我故丧失身命。今还为我遂便致死,石打我足流血如是不绝。」

世尊忍痛,尔时医王侍缚迦,每日三时来诣佛所,其王舍城人及诸国商人贫富贵贱有信心正见者,皆与医王同往佛所。时诸众人白医王言:「作何医方?」医王答言:「我解此方,其药难得。」时阿难陀问医王曰:「是何药草,难可求得?」答言:「此方用牛头栴檀香,我先已于诸处求觅不得,纵令商人有者,怕未生怨王恶性,不敢出卖。王若须者,方始将出献王。王若须香之日,无可与王必定被杀。何以故?为曾卖栴檀香来,已知有其香故。」时卖香商人在其众中,闻侍缚迦所说,为世尊治病故,须栴檀香,便作是念:「未生怨王共提婆达多亲爱,于世尊相嫉。若闻我与世尊牛头栴檀香时,定当损我。」复作是念:「世尊是诸人天应供,我为此纵其身命被损,亦须奉上如来牛头栴檀香。」即往取香来供养佛,[跍*月]跪白言:「世尊!我得栴檀香来,世尊慈愍须当受取。」佛告具寿阿难陀言:「此大仁边为受取栴檀香。」依命受得。商人生大欢喜,头面礼佛退而还去。尔时世尊微笑,有五色光现青黄赤白,皆从口出,乃至其光于眉间入。广如上说。时阿难陀以偈赞佛,广说如前。

佛告阿难陀:「汝见彼商人心生欢喜,以牛头栴檀香供养于我不?」阿难陀白佛言:「我见。」佛告阿难陀:「如彼商人,以无量善根敬信,舍施牛头栴檀香,于未来世当证辟支佛果,名曰栴檀。因于我处生大欢喜,当得是报。」

尔时世尊得此檀香涂足,血犹不止。侍缚迦复白佛言:「用童女人乳汁涂点疮上。」时诸苾刍心怪不识童女乳汁,时具寿阿难陀问侍缚迦言:「何者是名童女乳汁?」答曰:「若妇人初妊胎生子者,是名童女乳汁。」尔时四众往诣诸处,求觅童女乳汁,在王舍城中除提婆达多及诸近友,于余外四众处,皆求此乳。其提婆达多及诸恶友唱言:「汝等勿与乳汁。」当欲作厌魅幻化之法,自无与心障破一切人。尔时是王舍城中唯有一妇人,身自瘦小,初生孩子身亦瘦小,其母乳汁子食犹不得足,况故更与他人。时彼妇人闻佛世尊须童女乳汁,便作是念:「我若以用乳供养如来,我自瘦弱多有祸起:一者子当必死、二者提婆达多与王亲近,及有宿旧朋友,闻与乳必当杀我。」复作是念:「若我身死并我子亡,为天人应供养者,念患足指疼痛,我当持乳将供养如来。」时彼妇人出乳置于铜器中,持将往如来所,头面礼足[跍*月]跪奉佛,白言:「世尊!我将女乳来,闻佛须童女乳,我今将来,愿佛受取此乳。」佛告阿难:「此女人心怀正信,汝当受取此乳。」时阿难陀依命受得,妇人头面礼佛退还而去。尔时世尊微笑放五色光,其光遍满三千,广如上说。佛告阿难陀言:「汝见彼女人将乳来供养我不?」阿难陀白佛言:「世尊!我见。」佛复告阿难陀:「此人以欢喜心舍施乳来供养于我,以此无量善根,当来之世得证辟支佛果。」

时佛世尊沥乳涂疮血流不息,诸方苾刍及梵志等,闻佛患疮皆来佛所,或有涂香粖香安于疮上,种种医疗竟不能差。尔时具寿十力迦摄波,以真实语发大誓愿:「若佛世尊,于一切众生普作子想,实不虚者,令血止息疮得平复。」作是愿已,血便止息疮即除差。时诸苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦及王舍城一切道俗,皆大欢喜踊跃无量。唯提婆达多与未生怨王,并拘迦里迦恶苾刍等,心不欢喜,口云:「得病差者,诚为善哉,因此能有诸善根故。」时诸苾刍皆生疑惑,唯佛世尊能断除之。诸苾刍白佛言:「世尊!有何因缘?十力迦摄发誓愿已,血流止息疮得除差。」

佛告诸苾刍:「非但今日有此因缘,过去世时亦有此事。汝应谛听!乃往过去我被毒疮,彼发实语已得除差。乃往昔时于一山野有一大村,去村不远有大丛林,多饶根果。异类诸鸟在此栖游,出和雅音甚可爱乐。有一仙人止住其中,但食根菓饮清流水,被树皮衣专持神咒,于此村内有一长者,在于宗族娶一女人,以为夫妻共为欢乐,于后不久妻便有娠。岁月满已诞生一子,满三七日设会立名,字之喜乐。长成已,或时经行、或时坐卧、常思善事、常行善业。时彼村人见彼喜乐号名法爱,谓求善故。时时往诣仙人所承事供养,众人见彼爱乐仙人勤修练行,复号其名以为练行。当于后时彼长者子身患毒疮,以种种药及诸咒法疗治不差,然其父母将子共往诣仙人所白言:『仙人!侍者今患疮极困,当愿疗治。』时彼仙人即作实语发愿:『今此长者子,于亲于怨皆生平等无有异心。若是实言,毒当除愈。』发此愿已,毒疮当时即得除愈。」佛告诸苾刍:「汝意云何?尔时长者子者,即我身是。时仙人者,即十力大迦叶身是,于彼时中为发真实愿故,病得除愈;今时亦复如是。」

时提婆达多意生悔过:「我于乔答摩沙门,以石击打不能损害,无益于事,众人皆知虚获恶名。」其提婆达多即于树下,结跏趺坐谛自思惟。时诸苾刍见提婆达多已,各共筹量思惟议论:「提婆达多于如来所有如是嗔恨,以石击打如来。」时孤迦里迦苾刍是提婆达多朋友,告诸苾刍:「汝具寿等不能谛思非语即语,汝等不见提婆达多今在彼树住于四禅,是大人者不作恶事。」时苾刍等心生疑惑,唯佛世尊能断疑惑。诸苾刍白佛言,如上所说。时提婆达多朋友苾刍孤迦里迦等见白佛已,诃诸苾刍:「汝等自无羞耻,即说我提婆达多云作恶事。」佛告诸苾刍:「孤迦里迦往昔之时亦复即说无羞耻事。汝等谛听!如往昔之时,于王舍城有王,先立勅条令事王人,置两摩舍那:一着丈夫、一着妇人。丈夫尸林着女妇,女妇尸林着丈夫。尔时后有一黄门死,将往深摩舍那,其丈夫尸林守人不令放着,其妇女尸林亦不听着,二俱无处。于王舍城不远,有一林所,花树林菓茂盛可爱,有诸杂鸟出和雅音。有一仙人居止其中,根菓为食饮清泉水被树皮衣。近彼方所耕地之处,有楩麻树,其人将此死尸置楩麻树下。时有野犴闻死尸臭,寻气而来即食死人。有一老乌在于楩麻树上藏隐而住,便自思惟:『我今好赞野犴,彼应与我少多飡食。』老乌以颂赞曰:

「『汝胸如师子,  腰复似牛王;
  我礼兽中主,  与我食飡者。』

「尔时野犴遍观察已,以颂答曰:

「『谁居丛上树,  后生中最胜;
  身色照诸处,  如宝作一团。』

「老乌又以颂赞曰:

「『我多有用具,  故为见汝来;
  今我礼兽王,  有残食与我。』

「野犴还以颂答曰:

「『汝项如孔雀,  乌鸟甚可爱;
  声鸣最胜妙,  任汝来取食。』

「时乌下树,共彼野犴同食死人。彼仙人见已,还作颂曰:

「『多时见汝等,  共合无羞者;
  树中最上音,  所食人中贱。』

「老乌闻此语已,复以颂答曰:

「『师子孔雀飡,  共食最上者;
  秃人于此来,  关尔何物事?』

「尔时仙人嗔已,还以颂答曰:

「『老乌鸟中卑,  野犴兽中贱;
  楩麻不堪树,  黄门人中下。
  地中三角丑,  看此不识羞。』

「时老乌起大嗔心,即往仙人祭火坛中,四边观望无可损处,以粪污其坛中,拨水瓶破便即走去。时彼仙人归来,唯见祭火坛中粪秽不净、水瓶被拨打破。仙人观察,乃知是乌粪秽及打破水瓶,即说颂曰:

「『如彼狞恶物,  无羞多嗔者;
  坏我祭火坛,  复打水瓶碎。
  是类非是类,  一切莫共言;
  应言少共说,  无言最安乐。』」

尔时世尊告诸苾刍:「汝意云何。尔时仙人者,即我身是。老乌者,提婆达多是。彼朋友者,恶苾刍孤迦里迦是,于此时中非是而说、无羞而说。」

尔时诸苾刍心生疑惑:「唯愿世尊广说因缘,世尊共提婆达多,宿世以来因何有恶?」尔时世尊告诸苾刍:「汝等谛听!乃往昔时近此海边有一共命之鸟,一身两头:一鸟名法、一名非法。其非法鸟当时眠睡,法鸟眠觉,见流水上有一甘菓,逐流而来嘴以取之,作是念:『彼既睡眠,我今欲唤睡觉共食?为复自食?』复作是念:『为同一身,我若食已彼亦得饱。』即便食之。后时非法睡觉已,见法有异复闻香气,怪而问曰:『是何香气?』答曰:『我食甘菓。』复问:『菓今何在?』报言:『非法!为汝睡眠,此已食讫。』答曰:『如汝所作非是好也,我自知时。』后时法鸟眠睡之次,非法见一毒菓于水上流,引嘴往取食之,二俱迷闷心狂昏乱。尔时非法即设誓言:『当来所生之处生生世世,共汝相害常共为怨。』时法答曰:『愿我生生世世,常共汝为善友。』」尔时世尊告诸苾刍:「汝意云何?时法鸟者即我身是,非法者即提婆达多是,于彼时中始生怨结,我常行利益之心,天授常怀损害之意。」

佛告诸苾刍:「乃往过去于婆罗痆斯有王名曰白胶香,统化其国,其国丰熟人民炽盛,皆得安乐。近彼国界有一王女,共为婚娶,娱乐游戏住此欢乐。后时怀妊乃生一女,其女渐渐长大。乃复有娠,月满以后便生一子,形貌端严人所乐见。亲族聚会,为子召诸臣议论,为彼日初出时生其孩子,故号名初。付八乳母侍养孩子(广如前说),如是将养用诸乳酪生酥醍醐等,其子如莲花在水速疾长大。后令入学,教其文字曆数算计,种种伎艺工巧之法、乘象之事,弓弩箭射等法、王法之事,皆悉明解。后时老王立为太子。老王先有一上宫王妃名曰达摩,复有一大臣名曰宰牛,老王甚大怜爱倚付其臣。时王共上宫游戏,后时怀妊,相师占之必生一子,当定杀王自取王位。后时王患,用诸根苗叶花菓种种药草医疗,病不能除。大王便作是念:『今须建立太子安住王位,我若死后太子必杀我上宫。』复作是念:『我作何计挍?』即唤太臣平章,多与受用资具财物,便寄达摩分付臣边,令其覆护,告言:『汝是我亲近大臣,其达摩夫人者,是我亲近夫人。我今自知身决定死,若死已后太子正住位时,汝应慈念当须拥护,莫令杀却达摩夫人。』臣白王言:『我作如是,必不令杀达摩夫人。』王即说颂言:

「『积聚皆消散,  崇高必堕落;
  合会终别离,  有命咸归死。』

「说此颂已即便命终。作诸幡花宝塔殡王已了,便建立太子为大王。

根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十八